Fotografia de grupo de escola residencial, Regina, Saskatchewan, 1908. Fonte da fotografia: John Woodruff - Public Domain.
O Canadá está em meio a uma grave crise de tristeza e vergonha. Recentemente, um radar de penetração no solo foi usado para localizar os restos mortais de 215 crianças, algumas com apenas três anos, enterradas no local da intimidante escola residencial Kamloops (Tk'emlups te Secwepemc), no interior seco de BC. Muitos canadenses sabem que muitas crianças indígenas morreram enquanto frequentavam escolas residenciais: as estimativas variam de 4.000 a 6.000. Mas muitos líderes nativos questionam esse número. É simplesmente muito baixo. Agora, a terrível revelação das 215 mortes anônimas na intimidante Escola Residencial Kamloops (1893-1973), administrada pela Igreja Católica Romana, alimentou a tristeza, a raiva e lançou um espírito irado de justiça vigilante na sociedade. Gritos abundam para que o governo canadense transforme palavras bonitas e desculpas em ações sobre as 95 recomendações da Comissão de Verdade e Reconciliação (2008-2015). A mídia está festejando com imagens de lágrimas de angústia de sobreviventes de escolas residenciais. Outros querem vingança.
Em 21 de junho, duas Igrejas Católicas Romanas (Sagrado Coração e São Gregório) foram incendiadas mais ou menos na mesma época na terra do grupo indígena Osoyoos, no Vale Okanagan, em BC. Uma imagem perplexa do arcebispo Marcel Damphousse de Ottawa-Cornwall, que a princípio confessou saber pouco sobre os abusos de escolas residenciais, filtra-se pelas ruínas enfumaçadas dessas igrejas. Como ele pode não saber? Desde então, ele ofereceu um pedido formal de desculpas, mas muitos povos indígenas irados querem ouvir um pedido de desculpas do Papa Francisco. Que eles não vão conseguir. Hoje em dia, um sacerdote não ousa falar das formas de “bom trabalho” e “iluminação espiritual” proporcionadas pelos missionários aos povos indígenas ao longo dos séculos de tempos bons e difíceis.
A Globe and fotografia Mail (junho 19 th) de Sir John A. Macdonald, o primeiro primeiro-ministro do Canadá, mostra uma estátua de Sir John A. vestindo uma longa capa com uma corda enrolada nos ombros. Parece que ele está sendo preparado para ser enforcado na forca. Em segundo plano, os trabalhadores estão preparando-o para ser removido de um parque em Kingston, sua cidade natal em 1815. Eventualmente, ele será realocado no cemitério Cataraqui, onde está enterrado. Ao longo do último ano ou assim, outros derrubaram estátuas de Macdonald. Por que algumas pessoas querem que ele seja derrubado, talvez até mesmo apagado da memória histórica? Simplesmente isto: ele é culpado pelo malfadado estabelecimento de escolas residenciais pelo governo canadense. Os vigilantes da justiça social também derrubaram a estátua de Egerton Ryerson na frente da Universidade Ryerson em Toronto, manchada de tinta vermelha e sem cabeça. O fundador metodista do sistema escolar público de Ontário também foi acusado de promover a separação da escola para os povos indígenas. Alguns membros do corpo docente da Ryerson University chegaram a defender a mudança do nome de sua universidade. Derrube a estátua e apague sua memória da consciência canadense.
Essas ações, a meu ver, são equivocadas e perigosas. Para começar, lembramos a história do evangelho em que os fariseus trazem uma mulher apanhada em adultério e tentam enganar Jesus para revogar a lei judaica a fim de condená-lo. Mas Jesus se abaixa e escreve no pó. “Qualquer um entre vós que não tenha pecado seja o primeiro a atirar nela uma pedra” (Jo. 8: 7). Nem é preciso dizer que os fariseus não gostam dessa resposta. O conselho neste famoso texto é exercer profunda compaixão e compreensão por aquelas pessoas vulneráveis que violam leis ou tabus de vários tipos. Pense muito e com cuidado antes de atirar pedras naqueles que fizeram o que você considera "coisas ruins".
Pense, também, em descartar uma pessoa por suposta má conduta ou atitudes de má reputação. Quantos grandes artistas sobreviveriam ao olhar do fariseu? Gaugin ficaria chapado por mexer com garotas. Caravaggio seria lançado aos cães na periferia da cidade por assassinato. A lista pode crescer astronomicamente, estendendo-se às atitudes sexistas de Kant, Hegel e Rousseau. Mas ainda estudamos Kant e ficamos maravilhados com as dramáticas pinturas religiosas de Caravaggio (como A ceia em Emaús) . Estamos todos cheios de contradições, pontos fracos e caminhos errados. Os intelectuais podem ter ideias brilhantes e tolas. Nossas personalidades costumam ser irregulares, nervosas, não integradas. Tomamos decisões ruins com consequências ruins. Nós somos humanos. A vida não pode ser dividida em categorias preto e branco.
Os historiadores chamam essa atitude de atirar as primeiras pedras em atores históricos do presentismo antigo. Esquecemos como podemos ter chegado às nossas perspectivas morais, éticas e políticas. Esquecemos que nossas sensibilidades anti-racistas na terceira década do século XXI foram aprendidas - os produtos duramente conquistados da compreensão científica da natureza da raça e da vida respeitosa com outras pessoas diferentes de nós na cor ou na religião. Nem Macdonald nem Ryerson tiveram o benefício da teoria científica da raça. Suas respostas à situação e ao sofrimento dos povos nativos podem ser situadas em uma época em que o Canadá estava ameaçado de dissolução nos famintos Estados Unidos da América. E os povos nativos estavam lutando por sua própria existência (nas planícies, por exemplo,
Mas meu ponto principal é que cada época histórica tem uma matriz cultural e epistemológica que gera as maneiras como pensamos sobre nós mesmos e outras pessoas de religião ou raça diferente. Em outras palavras, todos (com algumas pequenas exceções) compartilham uma percepção semelhante dos índios nativos. A pessoa está presa dentro de uma visão de mundo eurocêntrica e judaico-cristã. Não se pode pensar fora dessa caixa mental. Somente uma ruptura séria com as percepções tidas como certas pode abrir novas maneiras de ver e agir. Quero chamar a atenção para Sir John para ilustrar meus argumentos - e pedir a escrita de uma história compassiva. Tenho a sorte de poder recorrer ao capítulo de Donald Smith "Sir John A. Macdonald e os índios", o capítulo de abertura de seu livro meticulosamente brilhante,Visto, mas não visto: canadenses influentes e as Primeiras Nações desde 1840 até hoje (University of Toronto Press, 2021) para desenvolver meu argumento principal.
Donald Smith começa nos contando que Macdonald costumava ter uma imagem basicamente positiva entre os canadenses. Hoje em dia, porém, as avaliações negativas explodiram em público com considerável veemência. James Daschuk, aclamado autor de Clearing the planains: disease, the policy of jyvation, and the indígena life (2019), observa que os estudos contemporâneos "começaram a interpretar o ataque patrocinado pelo Estado às comunidades indígenas como uma forma de genocídio".
Smith acha que as políticas indígenas de Macdonald merecem escrutínio. De longe, Macdonald (primeiro-ministro de 1867 a 1873 e novamente de 1878 a 1891) foi o “político canadense mais importante na formação da política indígena canadense após a Confederação”. Isso, e seus esforços colossais para criar uma nação transcontinental a partir de colônias e regiões díspares da América do Norte britânica. Isso significava que ele precisava financiar a construção de uma ferrovia de costa a costa. Seu sucesso foi mitificado na tradição histórica canadense. Viaje de trem pelas Montanhas Rochosas e veja por quê. Dirija ao longo da John A. Macdonald Parkway em Ottawa e lembre-se dele por ajudar a trazer o Canadá à fruição.
Macdonald é retratado por Smith como cheio de contradições em relação à política e às questões indígenas. “Good John” reconheceu a “existência de direitos aborígines no solo, um direito pelo qual o índio deve ser consultado e indenizado”. A Proclamação Real de 1763 concedeu ao Canadá o título final da terra. Mas o governo teve que “consultar e indenizar os índios pela perda de seu direito de viver da terra em sua forma tradicional”. Macdonald escreveu: “Devemos lembrar que eles [índios] são os donos originais do solo, do qual foram despojados pela consciência ou ambição de nossos ancestrais. Talvez, se Colombo não tivesse descoberto este continente - os tivesse deixado em paz - eles teriam elaborado uma civilização própria tolerável. Em todo caso, os índios sofreram muito com a descoberta da América, e a transferência disso para uma grande população branca. ” Sim, “Good John” disse isso: mas as “circunstâncias de seu tempo” não poderiam permitir que ele traduzisse essa visão radical em um projeto político nacional não assimilacionista.
Mas os críticos se apegam a “Bad John” para introduzir o assimilacionista Gradual Civilization Act de 1857 (torne-se um cidadão e perca seu status de índio) na Assembleia dos Canadas, a pré-Confederação do futuro Ontário e Quebec. Decisivamente para o futuro do Canadá e dos índios, tanto liberais quanto conservadores concordaram que as Primeiras Nações sejam absorvidas pela cultura euro-canadense dominante. Observe que Macdonald deu início ao Ato de Civilização Gradual com o apoio de outros parlamentares (com uma exceção, o liberal radical William Lyon Mackenzie). Ele não pode ser isolado da cultura política de sua época. Todo branco era assimilacionista, nadando no mesmo oceano.
Quando Macdonald voltou ao escritório do primeiro-ministro em 1878, ele aprovou o Ato Indiano de 1876 (aprovado pelo governo liberal anterior e ainda em vigor hoje). Este ato flagrante, desprezado pelos povos indígenas, classificou os índios como menores, portanto, tutelados do Estado. Criando o Departamento de Assuntos Indígenas em 1880, Macdonald escolheu servir como superintendente de Assuntos Indígenas de 1878 a 1887. O envolvimento do governo canadense com escolas residenciais indianas começou formalmente em 1883. Macdonald aprovou o estabelecimento de escolas técnicas indianas financiadas pelo governo federal. O governo federal cooperaria com as igrejas, já que o governo com pouco dinheiro dependia das igrejas para gerenciá-las.
Sua escolha foi moldada por ideias sobre como educar os nativos na Comissão Bagot de 1842-44 (propôs escolas residenciais indianas administradas pelo governo federal como uma boa ferramenta para a educação separada) e o Relatório Nicholas Flood Davin de 1879 (que descreveu o sistema residencial escola como principal característica da política conhecida como “civilização agressiva”). O melhor pensamento da época e mesmo as melhores práticas pareciam apontar decisivamente para a criação de escolas residenciais para jovens indianos. Na década de 1920, essa confiança imperial estaria em ruínas
“Bad John” supervisionou a implementação do “sistema de passe” ilegal em meados da década de 1880. Smith comenta: “Apesar das promessas do tratado, o Departamento de Assuntos Indígenas exigiu que as Primeiras Nações obtivessem um passe do agente indígena se quisessem deixar suas reservas, especialmente após 1885. A Oposição Liberal endossou totalmente este regulamento.” Mas “Bad John” andou no mesmo cavalo e charrete que quase todas as outras elites políticas no nascente estado canadense. Eles estavam na mesma estrada e viajando para o mesmo destino.
Macdonald, uma espécie de Dr. Jekyll e Sr. Hyde político, era, nas palavras de Smith, “ao mesmo tempo muito complexo e muito grande”. Suas políticas indianas eram contraditórias: ele usou medidas duras para reprimir a rebelião indígena a Rebelião Riel em 1885 - quando sua administração “governou os territórios do Noroeste como um estado policial”. Smith critica o tratamento dado por Macdonald aos Cree das Planícies como um "erro colossal". Certamente foi. Infelizmente, seu governo até reteve rações de comida para pressionar as nações não cooperativas das planícies a se estabelecerem nas reservas.
Mas em 1885, Macdonald ofereceu a franquia federal para índios adultos do sexo masculino no centro e leste do Canadá, se eles “cumprissem os requisitos de propriedade - sem obrigá-los a perder seu status de índio. Ele queria que eles se envolvessem e tivessem alguma influência nas leis e políticas que os afetavam ”. Consultar os indianos não estava exatamente no topo da lista de itens obrigatórios dos políticos canadenses. Na verdade, durante os debates da Confederação, os índios pareciam não existir. Os poderes político e judicial do governo dos povos indígenas tinham pouco ou nenhum respeito por seu direito de governar a si próprios. Macdonald - como Smith documenta meticulosamente - tinha amigos indianos como o famoso líder cristão Peter Jones e tinha relacionamentos agradáveis com chefes indígenas das planícies. Como um jovem advogado baseado em Kingston, ele defendeu vários clientes nativos.
O historiador Bill Waiser não acha que Macdonald pensasse que os índios eram um "povo desesperadamente condenado". Se ele acreditasse, não teria perdido tempo lidando com eles. Smith concorda: “O primeiro primeiro-ministro do Canadá acreditava que as Primeiras Nações eram culturalmente, não biologicamente inferiores, e que o Cristianismo e uma educação europeia eliminariam a inferioridade cultural. Seus contemporâneos políticos compartilhavam o mesmo desejo de ver as Primeiras Nações entrarem na sociedade dominante, não de vê-las permanecer um povo separado. ”
Duas coisas precisam ser ditas: primeiro, que embora do nosso ponto de vista, é deprimente que o Canadá nas décadas de 1870, 1880 e 1890, "assimilação, ou 'civilização' como era denominado na época, fosse universalmente aceito abordagem. Macdonald e seus contemporâneos políticos não indígenas não entendiam que as Primeiras Nações tinham culturas diferentes que estavam determinados a manter. Seus ancestrais viveram no que hoje é o Canadá por cerca de quinhentas gerações no momento da chegada dos europeus e, apesar das intensas pressões dos recém-chegados, os povos indígenas não desejavam desaparecer ”.
O segundo ponto é mais difícil de articular para os historiadores: trata-se de saber se a sociedade canadense poderia ter tomado uma direção diferente em um momento decisivo de nossa evolução para nos tornarmos uma sociedade justa e eqüitativa. A sociedade colonial branca adotou o paradigma assimilacionista, mas a maioria dos indianos não. Seu desejo e lutas para defender sua separação cultural eram evidentes na época de Macdonald. A elite colonial canadense (políticos, educadores, funcionários do governo) não deu ouvidos às vozes que lhes diziam que tipo de escolaridade desejavam e seu desejo inflexível e feroz de manter suas culturas. Havia opções - que poderiam ser acertadas entre brancos e índios. Mas não foram. O projeto assimilacionista apenas caiu de forma imprudente no século XX. Quase milagrosamente, a realidade, entretanto, é que a vida e a cultura nativas contemporâneas recuperaram muitas de suas tradições sagradas e deslumbrantes formas arquitetônicas e artísticas. O Canadá não acabou como uma sociedade eurocêntrica única, homogênea e enfadonha. Temos sorte. Os índios não desapareceram. O som de seus tambores ecoa por todo o país.
Em vez de tombar e chutar o pobre John Macdonald, acredito que outra Comissão deveria ser estabelecida. Precisamos de pesquisas mais sérias e sustentadas e de pensamento filosófico sobre como os "mapas mentais" que julgam os não europeus como "inferiores" podem ser criados em primeiro lugar, e como essas noções racistas são reproduzidas em nossa música, arquitetura, literatura e popular imprensa, universidades, escolas públicas, igrejas e vida associativa. Como aconteceu que o modelo assimilacionista se fechou em torno de nossos principais pensadores da época? Como isso se cristalizou? Vamos parar de culpar Sir John A. Macdonald pelas escolas residenciais. Todos os canadenses são os culpados.
Dr. Michael Welton é professor da Universidade de Athabasca. Ele é o autor de Designing the Just Learning Society: a Critical Inquiry.
Comentários
Postar um comentário
12