Em 14 de agosto de 1791, foi proclamado o grito da Revolução Haitiana, a centelha que acendeu as lutas anticoloniais latino-americanas e aterrorizou as elites proprietárias. A voz da liberdade personificada pelos Black Jacobins assombra uma classe e inspira outra até hoje.
Na noite de 14 de agosto de 1791, nas proximidades de uma das fazendas mais tradicionais de Santo Domingo, então colônia francesa, aconteceu a cerimônia Boïs-Caïman, marco inaugural da maior insurreição escrava do mundo moderno. Dirigido por “Zamba” Boukman, líder político e sacerdote vodu, proclamou um chamado às armas e um compromisso de lutar pelo fim do cativeiro, expresso na frase imortalizada pela história: ouvir a voz da liberdade que fala no coração de todos de nós.
Santo Domingo não era um bairro qualquer. Para a França, a metrópole que mais se expandia no final do século XVIII era A colônia, ou como era chamada: a pérola das Antilhas. O maior mercado de escravos do mundo, produzia metade do açúcar e do café consumidos no planeta. No coração de um mercado internacional em rápida expansão, representava o auge do capitalismo. O segredo sujo da "infância" do capital é sua relação íntima e intrínseca com o colonialismo. Cerca de um milhão dos 25 milhões de franceses dependiam diretamente do comércio colonial, e 15% dos 1.000 membros da “revolucionária” Assembleia Nacional possuíam propriedades coloniais em 1789. As fortunas criadas em Paris, Bordéus e Nantes, essenciais para a luta pela "emancipação humana" que estourou na França, eles foram gerados graças à desumanização brutal dos negros do outro lado do Atlântico. Gente que assumiria a luta pela liberdade à sua maneira e a elevaria a outro patamar: o universal, afinal, não repousava na Europa, mas se encarnava nas antigas mãos escravizadas do Caribe.
Recalibrar o universal versus escravidão
Entre 1791 e 1804, lideradas por Toussaint Louverture, Jacques Dessalines, Alexandre Petion, Henri Christophe e outros, as massas haitianas travaram uma luta ousada contra as forças coloniais, derrotando sucessivamente 60.000 soldados ingleses e 43.000 franceses. Em janeiro de 1805, foi declarado o primeiro estado independente construído por ex-escravos e negros libertos. Nas cartas constitucionais após a Revolução, eles reescreveram o ideal de liberdade em face da experiência da escravidão e da ameaça ainda presente do colonialismo. A igualdade universal foi declarada e, no mesmo gesto, a diversidade e a diferença humanas foram afirmadas. Aqui nasceu uma nação cujos filhos foram injustamente repudiados por tanto tempo, como afirma o preâmbulo da primeira Constituição do Haiti independente.
A ressignificação dos ideais universais de liberdade e igualdade pelos sujeitos que viveram os horrores do colonialismo e da escravidão variou desde o nome de Haiti - nome dado à ilha de Santo Domingo por seus primeiros habitantes, o povo indígena Taíno - aos programa político do novo estado-nação. Nele, todos os habitantes do Haiti seriam tratados como “negros”. Porém, ao contrário do resto do mundo colonial, lá "negro" era sinônimo de liberdade, tal como cantado no samba. Quando todas as hierarquias baseadas na cor da pele foram abolidas, a cidadania passou a ser reconhecida e atribuída conceitualmente por meio dos termos que os colonizadores usaram para desumanizar.
Preto passou a significar não a cor da pele nem o lugar de origem, já que os poloneses e alemães que participaram da guerra de independência, africanos ou nativos americanos de outros lugares podiam se tornar cidadãos haitianos: portanto, também se tornaram negros. Todos aqueles que poderiam ter sido vítimas de escravidão e genocídio podem ser haitianos, portanto cidadãos haitianos, portanto negros. Nesse particularismo que afirma o universal, o signo negro, herdado do vocabulário colonial, foi ressignificado para afirmar a universalidade contida na categoria de cidadão. Ao fazê-lo, também afirmou que não se pode falar em cidadania no mundo moderno sem um reconhecimento radical da experiência de raça e escravidão. Foi a declaração dos direitos do negro e do cidadão:
O problema da escravidão não era uma abstração filosófica, como na teoria iluminada dos proprietários de terras europeus, ou apenas uma parte dos direitos individuais e sociais, como na Constituição francesa de 1795. Aparecia como uma questão dos "habitantes" do Haiti, aspecto central da constituição política e parte dos fundamentos indispensáveis da entidade geopolítica da nova nação. O Haiti é fundado para garantir a liberdade e acabar com a subordinação racial, adotando uma postura antiescravista radical e propondo um movimento transnacional, internacionalista e antiimperialista, um cosmopolitismo revolucionário articulado por uma cidadania diaspórica exercida em um território quilombola no meio do Caribe.
A universalidade do colonialismo
Essa postura radical, enraizada no próprio processo revolucionário, ilumina essa outra história de liberdade no mundo moderno. Foram os acontecimentos de Santo Domingo, e não a filantropia dos europeus, que levaram o legislador francês a garantir os direitos políticos dos homens de cor livres em 1792 e a abolir a escravidão em todas as suas colônias em 1794. Após a chegada de Napoleão ao poder e o restabelecimento da escravidão, foi o espírito de liberdade haitiano que derrotou a última investida francesa em 1803, que buscou destruir todos os negros e negras, poupando apenas crianças menores de 12 anos.
A fúria assassina francesa contra o Haiti não cessaria com a vitória da Revolução. Diante do embargo econômico e político de outras nações, o Haiti foi forçado, em 1825, a negociar o reconhecimento diplomático com a França, que só concordou em dialogar se o pequeno país caribenho concordasse em pagar uma grande dívida pela sua independência. Assim, após enviar para a ilha contadores e atuários responsáveis por todas as terras (aráveis ou não), bens físicos, quantidade de ex-escravos, bens e serviços, a França impôs um tratado em termos estruturalmente desiguais, impregnado de isolamento e ameaça militar . O empréstimo para pagar a dívida só poderia ser feito com bancos franceses e foi transferido diretamente para o tesouro do país europeu. A dívida foi renegociada em 1834 e 1860,
Taxas de empréstimos, juros e comissões, todos exorbitantes e abusivos, acabaram sendo arcados pelos bancos norte-americanos no início do século 20 e só foram pagos em 1947. Para pagar o que era devido, o Haiti teve que nacionalizar a dívida e orientar fortemente seus agrícola e econômica, que representa quase 70% de suas receitas de comércio exterior. Foi para garantir o pagamento, bem como os interesses açucareiros da Sugar Company, que os Estados Unidos ocuparam o Haiti entre 1915 e 1934. Nessa época, os americanos assumiram o controle do Tesouro Nacional e das instituições alfandegárias haitianas e impuseram uma reforma constitucional que permitia que estrangeiros possuíssem terras (proibido desde a independência em 1804). Para ter uma dimensão, em 2003, a dívida seria de cerca de 21. 000 milhões de dólares; Em 2016, o PIB do Haiti foi de US $ 19 bilhões, o da França de 2,5 trilhões.
Nesse sentido, o Haiti é um evento que conecta as duas grandes fases da política imperial: a escravidão atlântica e o colonialismo. Por um lado, mostra como todos os negros do mundo tiveram que pagar por sua liberdade, constituindo um capital branco. O Haiti sofreu como um estado o que os indivíduos pagavam com o esforço de seu trabalho para comprar alforrias e cartas de liberdade em toda a América. Uma faceta oculta da lógica racial do rentismo capitalista foi inaugurada: o valor não deriva apenas do trabalho, mas do reconhecimento da liberdade dos sujeitos não brancos. Ao ver sua soberania reconhecida em condições de extrema subordinação política e econômica, o Haiti se aproxima das histórias vividas pelos países africanos no período pós-descolonização do século XX: no plano internacional,
O vento universal da liberdade
A africanidade da revolução haitiana também deve ser vista de outro lado. Na medida em que os insurgentes vinham em sua maioria da África, a influência do continente permeou a lógica revolucionária, expressa nas táticas de guerrilha e quilombagem nas montanhas, lideranças descentralizadas, ética bantu e na configuração da língua crioula, por meio da qual os insurgentes as sedições circularam longe do entendimento colonial. Além disso, o evento pode ser entendido como uma luta precursora das revoluções pela descolonização na África e em outros países periféricos. Portanto, o Haiti não deve ser considerado um mero capítulo da Revolução Francesa, mas um processo revolucionário em si, com um programa político próprio que aborda diretamente o problema colonial.
A liberdade latino-americana começa no Haiti. Após serem derrotados pela reconquista espanhola em 1815, os crioulos latino-americanos se refugiaram na Jamaica, buscando o apoio da Inglaterra para a luta pela independência. Após a recusa dos britânicos, seguiram para o Haiti, onde Simón Bolívar se encontrou com Alexandre Petión, então presidente. Após as negociações, Petión concorda em fornecer ajuda militar, política e econômica aos rebeldes sul-americanos. Com armas, suprimentos e dinheiro fornecidos pelos haitianos, as duas expedições deixaram a ilha que retomaria a luta no continente e iniciaria o processo de independência do que hoje é conhecido como Venezuela, Colômbia, Equador, Panamá, Peru e Bolívia. Em outras palavras, Apoio ao Haiti é o evento inaugural que tornou possível a libertação da América Latina. Um evento silenciado pela memória dominante. Silêncio que paira sobre as condições do acordo entre Petión e Bolívar - ao contrário do que se convencionou chamar de diplomacia moderna - o Haiti não queria nada em troca, exceto a abolição da escravidão em todos os territórios libertados da América. Nada mais alinhado com a política antiescravista radical que o estado negro fundou. Embora Bolívar tenha cumprido sua promessa durante as primeiras vitórias sobre os espanhóis, ela foi sendo gradualmente abandonada pelos crioulos. Os negros nas novas repúblicas sul-americanas ainda teriam que lutar mais alguns anos para que a abolição chegasse por completo. Silêncio que paira sobre as condições do acordo entre Petión e Bolívar - ao contrário do que se convencionou chamar de diplomacia moderna - o Haiti não queria nada em troca, exceto a abolição da escravidão em todos os territórios libertados da América. Nada mais condizente com a política anti-escravista radical fundada pelo Estado negro. Embora Bolívar tenha cumprido sua promessa durante as primeiras vitórias sobre os espanhóis, ela foi sendo gradualmente abandonada pelos crioulos. Os negros nas novas repúblicas sul-americanas ainda teriam que lutar mais alguns anos para que a abolição chegasse por completo. Silêncio que paira sobre as condições do acordo entre Petión e Bolívar - ao contrário do que se convencionou chamar de diplomacia moderna - o Haiti não queria nada em troca, exceto a abolição da escravidão em todos os territórios libertados da América. Nada mais condizente com a política anti-escravista radical fundada pelo Estado negro. Embora Bolívar tenha cumprido sua promessa durante as primeiras vitórias sobre os espanhóis, ela foi sendo gradualmente abandonada pelos crioulos. Os negros nas novas repúblicas sul-americanas ainda teriam que lutar mais alguns anos para que a abolição chegasse por completo. exceto para a abolição da escravidão em todos os territórios libertados da América. Nada mais em linha com a política antiescravista radical que o estado negro fundou. Embora Bolívar tenha cumprido sua promessa durante as primeiras vitórias sobre os espanhóis, ela foi sendo gradualmente abandonada pelos crioulos. Os negros nas novas repúblicas sul-americanas ainda teriam que lutar mais alguns anos para que a abolição chegasse por completo. exceto para a abolição da escravidão em todos os territórios libertados da América. Nada mais alinhado com a política antiescravista radical que o estado negro fundou. Embora Bolívar tenha cumprido sua promessa durante as primeiras vitórias sobre os espanhóis, ela foi sendo gradualmente abandonada pelos crioulos. Os negros nas novas repúblicas sul-americanas ainda teriam que lutar mais alguns anos para que a abolição chegasse por completo.
O Haiti também inspiraria insurgentes escravos do outro lado do Atlântico. Em Cartagena, durante os conflitos com os espanhóis, bandeiras haitianas puderam ser vistas balançando nas casas de Getsemaní, o histórico bairro negro da cidade e onde foi dado o primeiro grito de independência da Colômbia. Em 1800-1801, na Virgínia, Estados Unidos, durante a Rebelião de Gabriel Prosser, o dirigente citou Santo Domingo como referência de luta. No Brasil, ao longo do século 19, houve rumores frequentes de que os levantes negros eram parte de uma conspiração internacional desencadeada pela Revolução Haitiana. As formações quilombolas, as insurgências urbanas, como a do Malês, e as constantes fugas foram motivos para evocar o pânico do haitianismo.
O imaginário libertário haitiano entra no século 20: nas pinturas de Toussaint Louverture durante a Renascença do Harlem; como fundamento da ancestralidade revolucionária dos movimentos negros; na circulação dos jacobinos negros de CLR James por inúmeras mãos, como as de Martin Luther King, Louis e Lucille Armstrong, Kwame Nkrumah e estudantes sul-africanos lutando por outro tipo de história em meados da década de 1990. Nos romances, novelas e prosa de Alejo Carpentier, Aimé Césaire, Edouard Glissant, Juan Bosh, Vicente Placoly, Jean Métellus, George Lamming e Derek Walcott.
Por outro lado, um aparato anti-haitiano foi montado em todo o mundo. Se os haitianos afirmavam a universalidade dos direitos humanos independentemente da cor da pele, as doutrinas do racismo científico surgiram na Europa como forma de limitar o universal. A democracia e os direitos fundamentais só eram acessíveis, dizia-se, a seres racialmente superiores: uma ciência da eugenia como resposta direta ao Atlântico revolucionário.
Nas Américas, os estados-nação são estabelecidos com base na negação de um Santo Domingo interno. Nos Estados Unidos, é publicada a Insurrection Law de 1807, uma das primeiras fissuras no sistema federalista. Surgida como uma demanda da classe escrava com medo de uma rebelião generalizada dos negros, permite o uso de forças federais para reprimir as insurreições nos estados. Essa lei ainda está em vigor e foi usada pela última vez em 1992 contra as manifestações de negros em Los Angeles no caso Rodney King. No ano passado, Trump o usou para ameaçar protestos anti-racistas, logo após o início das mobilizações que varreram o país após o assassinato de George Floyd.
Na América Latina, líderes revolucionários negros da independência, como José Prudencio Padilla e Manuel Piar, são executados no alvorecer das repúblicas sob a sombra do haitianismo. Assassinos que transmitem uma mensagem sobre o lugar dos afro-descendentes nas novas nações latino-americanas. No Brasil, foi o medo do Haiti que fundou a solução monárquica e um Estado centralizado, capaz de responder às revoltas populares com coesão e coerência política, e que eliminou a possibilidade de qualquer tipo de cidadania para os africanos, mesmo que fossem libertados. , na Constituição de 1824. Esse temor também será reativado em diferentes momentos do século XIX pelas elites políticas brasileiras, principalmente antes do fim do tráfico de escravos e da escravidão:
Embora silenciado pela narrativa dominante, o Haiti foi um evento universal: estava em toda parte. Ele agiu como o motor do antagonismo político, marcando táticas de insubordinação e dominação. Foi inscrito nas estruturas fundamentais da modernidade.
A evolução haitiana
Segundo o filósofo camaronês Achille Mbembe, as experiências escravistas e coloniais legaram uma lógica de poder e dominação baseada na permissividade e nas tecnologias sobre os corpos, a terra e o tempo. Zoneamento, cercas e práticas de subdivisão; a economia da violência; e a desapropriação das matrizes do possível são as características fundamentais do poder colonial. Essa estrutura de dominação dependia, em última instância, do estabelecimento de um indivíduo como escravo. Na modernidade atlântica, esse escravo era o homem negro. O sinal negro era o átomo da política moderna da morte. Mbembe diz que essa condição de desumanidade, antes reservada aos genes de origem africana no primeiro capitalismo, agora se estende a toda a humanidade.
O devir negro do mundo é o Apocalipse. Como escreve o escritor dominicano Junot Díaz, a história do Haiti está cheia de “apocalipse”: os horrores do genocídio indígena, escravidão e colonialismo; a guerra revolucionária, que reduziu em 40% a população da ilha; décadas de embargo econômico, usurpação financeira e isolamento político; as intervenções imperialistas; o massacre de 1937 praticado por seus vizinhos dominicanos; as ditaduras dos Docs; e, mais recentemente, o terremoto de 2010. Junot afirma que os "apocalipses" nos permitem ver aspectos de nosso mundo que preferimos ignorar, escondidos atrás da negação. Mais do que isso: os “apocalipses” iluminam que qualquer catástrofe não é um acontecimento natural, mas social,
O teórico haitiano Michel-Rolph Trouillot argumenta que o silêncio produzido sobre a Revolução Haitiana é a negação fundamental da modernidade. Esse esquecimento deliberado é o que torna possível construir histórias de progresso, democracia e avanço dos direitos humanos sem dar conta do sangue derramado. Permissão que permite um novo apocalipse ao virar da esquina: a universalização da condição de fim do mundo. Foi contra essa condição que os haitianos se reuniram naquele dia 14 de agosto em Boïs-Caïman e lutaram por mais de uma década contra uma realidade que os obrigava a viver como escravos ou morrer. E ao final do processo, contra toda lógica moderna, afirmaram que tornar-se negro não era morte, mas vida, liberdade. Nessa ressignificação, em que o enegrecer se transmuta em haitiano,
É nos dilemas universais legados pela revolução haitiana que residem as chaves da distorção histórica, tornando o impensável o inevitável. Transformar o negro em haitiano como condição para, mais uma vez, evitar o Apocalipse.

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