Donald Trump visita a Igreja Internacional de Las Vegas em outubro de 2016. (Chip Somodevilla / Getty Images)
Por Daniel Denvir
Nas últimas décadas, as distinções doutrinárias recuaram para o segundo plano para a maioria dos evangélicos, e seu lugar foi ocupado por questões culturais e políticas. O que define evangelismo hoje são posições sobre questões de gênero e sexualidade e aceitação da autoridade patriarcal mais do que qualquer postulado teológico.
Observadores e críticos perceberam o apoio evangélico branco a Donald Trump - que não é exatamente uma figura dos valores cristãos - como um quebra-cabeça a ser resolvido. Mas onde muitos viram hipocrisia, a historiadora Kristin Kobes Du Mez identificou uma série de continuidades. Em seu livro Jesus e John Wayne: Como os evangélicos brancos corromperam uma fé e fraturaram uma nação, Du Mez argumenta que o evangelismo evoluiu para um movimento de direita e que Trump era exatamente o homem que muitos estavam esperando.
Du Mez é professora de história na Calvin University e calvinista que cresceu na igreja cristã reformada. Seu livro se tornou um best-seller e um tópico sensacional de debate na América evangélica.
Em um episódio recente de The Dig , Dan Denvir falou com Du Mez sobre seu livro, a história do evangelismo americano e como essa história nos trouxe até onde estamos hoje.
DD - Existem muitos debates sobre a demografia dos eleitores de Trump e suas motivações, mas talvez não haja melhor representante do núcleo incandescente da base de Trump do que os evangélicos brancos. Houve um grande esforço para entender o que era entendido como hipocrisia evangélica. Como os eleitores dos "valores familiares" podem apoiar um ícone de imoralidade sexual flagrante?
Uma resposta comum foi que foi um apoio instrumental: eles se reconciliaram com o candidato que poderia escolher os ministros do Supremo Tribunal Federal. Mas você escreve que Trump não estava contradizendo os valores evangélicos, mas foi sua encarnação mais completa. Porque?
KKDM - À primeira vista, parece absolutamente hipócrita. Mas, historicamente falando, o que os evangélicos querem dizer com "valores familiares" sempre se resume ao poder patriarcal branco.
Se voltarmos aos anos 60 e 70, durante o surgimento da direita religiosa, vemos que as questões em torno das quais eles se mobilizaram originalmente eram a autoridade dos pais brancos para tomar decisões sobre seus filhos à luz dos esforços de dessegregação racial, e a afirmação da masculinidade tradicional contra o feminismo e o sentimento anti-guerra na era do Vietnã. O que une essas coisas é a afirmação da autoridade patriarcal branca. Na medida em que Trump simbolizava o mesmo tipo de ethos , não estamos realmente falando sobre hipocrisia ou uma traição aos valores evangélicos.
DD - Você escreve que os evangélicos, mais do que qualquer outro grupo religioso, apóiam a guerra preventiva, a tortura e a pena de morte. Eles são os mais propensos a possuir armas, a apoiar os direitos sobre as armas, a serem anti-imigrantes e anti-refugiados.
Uma parte fundamental de seu argumento é que as guerras culturais nunca foram apenas sobre o que pensávamos que eram - sexualidade e reprodução, no sentido estrito. O que são realmente as guerras culturais, e o que perdemos quando as vemos simplesmente como uma tradição bíblica ou objeção aos direitos dos homossexuais e ao aborto em particular?
KKDM - Ser evangélico é muito mais do que ter pontos de vista doutrinários particulares sobre sexualidade ou reprodução. Embora muito importantes, funcionam principalmente como uma espécie de ponte entre a fé religiosa e os ideais culturais não religiosos e os valores políticos, unindo-os.
Se olharmos para os evangélicos e vermos o que os motiva e os molda, o religioso, o cultural e o político estão sempre profundamente interligados. Eles estão unidos pela mídia que consomem, pelas palavras que ouvem do púlpito. Temos que pensar no evangelismo como uma identidade religiosa, cultural e política. Tudo se confunde e é impossível separar.
DD - Em termos de teologia, você argumenta que os pontos mais delicados não importam tanto, pelo menos não mais, e que a maioria dos evangélicos brancos são quase analfabetos teologicamente.
KKDM - Sim, a forma como o evangelicalismo tem sido tradicionalmente definido por estudiosos do evangelismo e pelos próprios evangélicos - pelo menos os evangélicos de elite - é por meio dessas quatro marcas, que passaram a ser conhecidas como Quadrilátero de Bebbington. Essa definição de quatro pontos foi cunhada pelo historiador David Bebbington algumas décadas atrás. Se você for ao site da National Association of Evangelicals, encontrará esses quatro pontos : o conversismo, o biblicismo, a crucificação (e a ressurreição de Jesus) e o ativismo.
Ao pesquisar, percebi que essa definição não me ajudou muito a descrever o movimento. Por exemplo, na questão de raça, se você tomar essa definição teológica de evangelicalismo, você pode classificar a maioria dos protestantes negros nos Estados Unidos como evangélicos. Mas a grande maioria dos protestantes negros que podem verificar todas essas caixas teológicas não se identificam como evangélicos. Isso porque está muito claro para os protestantes negros que ser evangélico é muito mais do que apenas essas marcas teológicas.
E para os evangélicos brancos, as distinções teológicas parecem ter menos importância ao longo do tempo. Antes eles importavam muito. Perguntas como o que acontece com a volta de Cristo, quando ocorre, ou divergências sobre a existência de dons espirituais, falar em línguas, batismo de crianças versus adultos ...
Essas questões têm sido tradicionalmente muito importantes para distinguir uma denominação de outra. O que vi em minha pesquisa é que, nos últimos cinquenta ou setenta e cinco anos, essas distinções teológicas ficaram em segundo plano para a maioria dos evangélicos. O que surgiu em seu lugar foram esses pontos de interesse cultural e político.
Em vez de critérios teológicos, o que define o evangelicalismo é sua posição sobre questões de gênero e sexualidade, a aceitação da autoridade patriarcal, a crença na submissão feminina. É assim que você determina quem está dentro e fora do redil. Assim, chegamos a um ponto em que evangélicos progressistas que podem marcar todas as caixas ideológicas, mas que têm uma opinião diferente sobre as questões LGBTQ, por exemplo, são deixados de fora do rebanho evangélico e condenados ao ostracismo. Esse reajuste e redefinição das fronteiras ocorreu na última metade do século.
DD - Você escreve que “a masculinidade branca e militante serve como um fio condutor, construindo todas essas questões em um todo coerente. O governo de um pai no lar está intimamente ligado à liderança heróica no cenário nacional, e o destino da nação depende de ambos. Como o gênero serve como uma dobradiça para conectar o que consideramos valores familiares evangélicos com a visão de mundo nacionalista cristã de direita mais ampla dos evangélicos?
KKDM - Quando pensamos em política evangélica, as pessoas freqüentemente se voltam imediatamente para a política de valores familiares, assuntos domésticos e questões de sexo e gênero. Existe uma boa razão para isso. Os evangélicos falam muito sobre isso. O que muitas vezes é esquecido é que as visões dos evangélicos sobre política externa também são muito diferentes. Eu queria explorar a conexão.
A primeira vez que tive curiosidade sobre o assunto da masculinidade evangélica foi, na verdade, há mais de quinze anos, quando li Wild at Heart de John Eldredge, que descreve uma concepção muito militante e militarista da masculinidade cristã. Deus é um Deus guerreiro e os homens são feitos à sua imagem. Todo homem tem uma batalha a lutar. Isso me surpreendeu. Eu mesmo sou cristão, e essa não é realmente minha concepção da masculinidade cristã ou do cristianismo. Isso também foi em 2005 ou 2006, os primeiros anos da guerra do Iraque.
O livro vendeu mais de quatro milhões de cópias. Todos os homens e meninos evangélicos (e muitas mulheres) estavam lendo aquele livro. Naquela época, também vi todos esses dados de pesquisa indicando que os evangélicos brancos eram muito mais propensos do que outros americanos a apoiar a guerra do Iraque, a apoiar a guerra preventiva em geral, a tolerar o uso da tortura, a abraçar a política. Exterior agressivo. Para mim, como historiador de gênero, era uma questão básica: o que uma coisa pode ter a ver com a outra?
Essa concepção de masculinidade guerreira está em quase toda parte nos espaços evangélicos conservadores. É usado para defender a liderança masculina no lar, considerada o alicerce e o princípio fundamental de organização da sociedade. A autoridade patriarcal - a autoridade do marido sobre sua esposa e filhos - está diretamente relacionada à vontade de Deus para a sociedade. São necessários líderes fortes em casa, líderes fortes na igreja - também homens - e também líderes fortes na nação. E você tem que ter certeza de que esses homens não sejam castrados: que sua autoridade não seja contestada, seja em casa, na igreja ou na nação.
DD - A história convencional é que os fundamentalistas se retiraram da política e da vida pública depois do " Julgamento do Macaco " de John Scopes sobre a evolução em 1925, mas então ganharam seu tempo e explodiram em cena repentinamente com Moral Majority, de Jerry Falwell, nos anos 1970. Mas você escreve: "Foi nas décadas de 1940 e 1950 que uma mistura cautelosa de tradicionalismo patriarcal de gênero, militarismo e nacionalismo cristão se reuniram para formar a base de uma identidade evangélica revitalizada."
O que é revelado quando colocamos o movimento evangélico inicial onde você afirma que ele realmente pertence, isto é, no centro da vida americana na Guerra Fria?
KKDM - A narrativa original é que os evangélicos se retiraram para lamber suas feridas após derrotas humilhantes, incluindo o Julgamento de Scopes e o fracasso em recuperar ou assumir o controle das principais denominações protestantes, essencialmente desaparecendo até que ressurgissem na década de 1970. Essa é a história que liberais e secularistas contar.
Mas os historiadores do evangelismo há muito argumentam que esse não é o caso. Para onde essas pessoas foram? Eles criaram suas próprias instituições, suas próprias denominações, seus próprios colégios bíblicos, seus próprios boletins informativos, seus próprios editores e estavam indo muito bem.
No final dos anos 1920 e 1930, você vê muitas dessas instituições menores se estabelecerem. Então, no início da década de 1940, eles se reúnem e dizem: "Quer saber, estamos fazendo um trabalho muito bom em todo o país, mas imagine o que poderíamos fazer se nos uníssemos." Em 1942, eles formaram a National Association of Evangelicals, revelando a existência de um plano explícito para exercer força em número e afirmar sua influência na cultura e na sociedade americanas.
Eles dizem: 'Precisamos de revistas com dezenas de milhares ou centenas de milhares de assinantes. Temos que ir ao rádio. Precisamos abraçar as publicações cristãs. Precisamos de livrarias em todas as cidades deste país. O que é realmente notável é que em apenas quinze anos eles conseguiram tudo isso e muito mais.
Eles acreditavam que eram os cristãos mais fiéis, o "remanescente fiel", que se apegava à verdade de Deus e, portanto, era seu dever assegurar que exercessem ampla influência sobre a sociedade americana. Isso foi durante a Segunda Guerra Mundial, e vemos que o patriotismo também incute esse senso de propósito evangélico. Eles eram os "verdadeiros" cristãos e os "verdadeiros" americanos.
Esse senso de propósito especial só se aprofunda após a Segunda Guerra Mundial, com o advento da Guerra Fria. De repente, essa grande ameaça surgiu tanto para a nação quanto para os cristãos na forma de comunismo. O comunismo era anti-Deus, anti-família e anti-americano, todas as coisas que eles mais estimavam. Eles entenderam que seu papel era defender o cristianismo americano e que isso exigia uma defesa militar, porque a ameaça do comunismo era uma ameaça militar.
A questão é que esses valores que os evangélicos conservadores prezavam no final dos anos 1940 não eram muito diferentes dos valores que muitos americanos defendiam, especialmente aqueles da classe média branca.
DD - Então, em retrospectiva, eles não se destacam tanto e as pessoas podem pensar que eles não estavam lá.
KKDM - Exatamente. Era o baby boom do pós - guerra, então os valores familiares tradicionais estavam em voga e eram apoiados pelos gastos do governo por meio da Lei GI , especialmente para os americanos brancos de classe média. Dado o consenso da Guerra Fria, eles não eram tão distintos. Mas isso significava que eles se sentiam no centro das coisas, o que continuou a ser assim ao longo da década de 1950, com a ascensão de sua figura popular: Billy Graham .
DD - A Guerra Fria permitiu que os evangélicos situassem a guerra santa entre as forças de Cristo e do Diabo no conflito geopolítico terreno da América com o comunismo. Como ele também desempenhou esse papel fundamental em mover o evangelismo em uma direção mais profundamente patriarcal?
KKDM - O governo dos Estados Unidos estava tentando enfatizar a ameaça do comunismo e mobilizar a oposição a ele. Mas muitos americanos, especialmente saindo da Segunda Guerra Mundial, não ligaram muito no início. Portanto, houve um esforço consciente por parte do governo para aumentar o senso de urgência e crise, e os evangélicos ajudaram nesse esforço. Eles adicionaram seu próprio toque, que era que a luta contra o comunismo era sinônimo de luta contra o Diabo.
Quando a luta chega aos campos de batalha do Vietnã, as coisas não saem como planejado. As pessoas estão começando a se perguntar: "O que há de errado com a masculinidade americana para que não possamos derrotar esse inimigo?" E também há a reação oposta, que é que vocês estão começando a ver um aumento no ativismo anti-guerra.
A outra coisa que está acontecendo ao mesmo tempo, nos anos 1960 e início dos anos 1970, é uma mudança social dramática em termos de feminismo que desafia os papéis de gênero "tradicionais". Como historiador, você sempre deve usar aspas em torno da palavra tradicional. Neste caso, estamos realmente falando sobre essa economia ganha-pão que só se aplicava a certos americanos brancos de classe média nos anos 1950 e início dos 1960.
Tanto o feminismo quanto o que está acontecendo no Vietnã estão levantando algumas questões fundamentais sobre gênero: o que significa ser homem, de que tipo de homem precisamos, o que significa ser mulher. Eles também estão levantando questões sobre autoridade.
Existem manifestantes estudantis que desobedecem às autoridades universitárias. O movimento anti-guerra desafia a autoridade do estado. Não existem apenas hippies que desafiam a ação militar dos Estados Unidos, mas também homens que deixam o cabelo crescer e usam camisas floridas. Todas essas coisas pareciam atingir a ordem social ordenada e dada por Deus. É então que os valores evangélicos mudam de valores de consenso para valores de oposição na cultura mais ampla, e eles também desenvolvem uma ênfase particular na autoridade.
Isso ficou claro para mim pela primeira vez quando li os escritos de James Dobson . Eu diria que se você vai entender a história do evangelismo branco no último meio século, ele é o seu homem. Está no centro de tudo. Alcançou a fama no início dos anos 1970 como psicólogo infantil que escreveu sobre disciplinar crianças.
KKDM - Spock era o educador. Dobson olhou para Spock e disse: “Isso é exatamente o que está errado com a sociedade americana. Ao mimar seus filhos, eles os estão preparando para se tornarem hippies. Na verdade, o próprio Dr. Spock se tornou um ativista anti-guerra, então pode haver algo lá. Dobson disse exatamente o oposto de Spock. Ele disse que você deve disciplinar seus filhos; que você tem que espancá-los; esse domínio deve ser imposto para que aprendam a se submeter à autoridade dos pais, porque o destino da nação depende da submissão às autoridades competentes ordenadas por Deus. Ele escreveu um livro chamado Dare to Discipline .
DD - Qual título.
KKDM - James Dobson é a corrente principal do evangelismo branco, evangelismo de valores familiares. Mas ele estava inspirado e tinha muito em comum com outras figuras marginais.
Há outra pessoa sobre a qual escrevo ao lado de James Dobson, chamado Bill Gothard. Bill Gothard é uma espécie de figura sombria. Quando comecei a escrever este livro, não tive interesse em escrever sobre ele porque me parecia muito marginal. Ele é um conselheiro ultra-autoritário que também tem muitas opiniões sobre como criar e disciplinar os filhos. Ao contrário de Dobson, que estava no rádio e falando com todo mundo, Gothard fez seu trabalho por meio desses seminários não muito secretos, mas não superabertos.
Centenas de milhares de evangélicos conservadores participaram desses seminários Gothard. No decorrer de minha pesquisa, muitos evangélicos convencionais me colocaram de lado para perguntar se eu poderia falar sobre Bill Gothard. Com o tempo, percebi quão profunda era sua influência e quão ampla ela era, embora abaixo da superfície. Você já ouviu falar de James Dobson, mas a maioria dos seus leitores provavelmente nunca ouviu falar de Bill Gothard.
DD - Ele se baseou nos ensinamentos de um teólogo reconstrucionista cristão chamado Rousas Rushdoony. O que é o reconstrucionismo cristão e como sua visão se compara ao modelo relativamente mais simples proposto por alguém como Dobson? Como esse modelo, que é realmente reacionário na extrema direita (Rushdoony, por exemplo, era um apologista da escravidão), se tornou tão difundido entre o cristianismo evangélico americano?
KKDM - Rushdoony era um apologista da escravidão, da supremacia branca e da misoginia. Ele defendeu um machismo severo: as mulheres não devem votar, as mulheres não devem ir para a universidade, as mulheres não devem trabalhar fora de casa, o marido tem autoridade absoluta sobre todos os aspectos da vida de sua esposa. Ele era muito de direita, muito extremo e muito marginal. Mas isso é parte do problema. É tentador descartar algumas dessas figuras marginais como Rushdoony, ou mesmo Gothard, como extremistas irrelevantes.
Mas quando você começa a olhar para as redes e os ensinamentos e crenças dos evangélicos comuns, você percebe que é realmente difícil distinguir as periferias da corrente principal. Este se tornou um tópico de minha pesquisa. Quando você vê alguém como Dobson, que enfatiza a autoridade patriarcal, uma estrutura de autoridade hierárquica, a necessidade de se submeter às autoridades ordenadas por Deus e a ideia de que o destino da nação depende de nossa capacidade de alcançar uma submissão adequada à autoridade, e então você vê alguém como Gothard, não há muita distância entre os dois. Um é, sim, mais difícil e levado ao extremo. Mas existem inúmeras coincidências.
Muitos dos acadêmicos que me precederam não tocariam em alguém como Rushdoony, porque eles podem rapidamente acusá-lo de se afogar em um copo d'água. Quem já ouviu falar de Rushdoony, mesmo em espaços evangélicos? Como Gothard, é bastante subterrâneo. Mas se você olhar os escritos populares sobre vida familiar e parentalidade, se você olhar os livros didáticos na rede de educação domiciliar e nas redes de escolas cristãs, o que eles dizem sobre a escravidão? O que eles dizem sobre a América cristã? O que eles dizem sobre os papéis de gênero? É aí que você pode ver os traços desse reconstrucionismo cristão, dessa própria estrutura hierárquica e patriarcal de toda a sociedade.
Algumas pessoas vão brincar apenas com a versão principal. Algumas pessoas serão a extrema direita do ensino doméstico. Muitas pessoas estarão em algum lugar no meio e serão consumidores promíscuos. Se você faz compras em uma livraria cristã ou vai à biblioteca de sua igreja - ou, agora, fica online - você provavelmente tem fontes disponíveis em todo o espectro. E se você se aventurar nas articulações mais extremas, elas podem não ser muito chocantes, porque versões um pouco menos extremas desses ensinamentos já foram apresentadas a você.
DD - A ascensão de Phyllis Schlafly como uma estrela evangélica é uma ilustração particularmente notável da importância cada vez menor da teologia à medida que a unidade nesses princípios culturais se torna aparente. Schlafly, é claro, era católico. Os evangélicos tradicionalmente têm visões muito negativas dos católicos e do catolicismo nos Estados Unidos. O que significou para os evangélicos se unirem a um católico na guerra cultural?
KKDM - Durante grande parte da história americana, evangélicos e católicos não foram bons amigos. Os católicos eram vistos como inimigos. Eles não eram "verdadeiros cristãos". Se você olhar para o aborto, os evangélicos conservadores dos anos 1960 não eram "pró-vida", longe disso, em parte porque era considerado uma questão católica, e quem quer ser como os católicos?
Mas Schlafly e o movimento evangélico tinham muito em comum. Schlafly começou como um anticomunista e alcançou a fama com seu livro A Choice Not an Echo . Não foi até o início dos anos 1970 que ela começou a se preocupar com gênero e feminismo. Uma amiga chamou sua atenção para a Emenda de Direitos Iguais e ela inicialmente pensou: “Tenho peixes maiores para fritar aqui. Estou focado no anticomunismo e na política externa. Não me faça perder tempo ”. Então ele olhou mais de perto e percebeu, como os evangélicos, como o gênero estava ligado à política externa - a ideia de que a nação americana precisa de homens fortes e robustos.
O contraponto a isso é que são necessárias mulheres submissas, domesticadas e altamente femininas para desempenhar seu papel. E ambos são necessários juntos na forma de uma família nuclear para fortalecer a nação e agir como um baluarte contra o comunismo, entre outras coisas, criando os meninos para serem homens fortes lutando contra os comunistas no campo de batalha.
O anticomunismo e o conservadorismo de gênero se encaixam perfeitamente no trabalho de Schlafly, inspirando evangélicos. Ela articula suas próprias ideias incipientes para eles e junta as peças de uma forma que faz todo o sentido. Eles começarão a oferecer suas próprias versões disso muito em breve.
DD - Da família nuclear ao arsenal nuclear.
KKDM - Exatamente. E, em última análise, não importava muito que ela fosse católica, já que ela estava claramente do lado dele onde importava: novamente, não teologia, mas valores culturais e políticos. Distinções teológicas tradicionais e distinções culturais entre católicos e protestantes começam a diminuir à medida que começamos a ver que esses valores conservadores unem católicos brancos conservadores com evangélicos brancos conservadores.
DD - Mais tarde, há uma maior unidade com judeus conservadores e mórmons conservadores.
KKDM - Sim. Com os mórmons conservadores, também podemos ver uma história paralela, particularmente em torno de questões de gênero. Existem mulheres mórmons conservadoras que também defendem esses mesmos valores e se unem.
DD - O fim da Guerra Fria representou um problema para o evangelismo americano militarizado. Você escreve: “Durante décadas, o anticomunismo foi o eixo da visão evangélica do mundo, justificando o militarismo no exterior e a busca militante pela pureza moral dentro. A vitória do mundo livre era algo a ser comemorado. Mas também foi desorientador. Sem um inimigo comum, seria mais difícil manter expressões de fé militantes.
Evangélicos, você escreve, inicialmente encontraram seu novo inimigo na chamada Nova Ordem Mundial, que eles não sabiam ser uma ideia profundamente evangélica. O que era esse novo mal, a Nova Ordem Mundial, que os evangélicos descobriram?
KKDM - Na década de 1990, o evangelicalismo foi lançado em confusão. Pat Buchanan e a velha guarda disseram: “Precisamos dobrar. Existe uma guerra. Não é a Guerra Fria, mas é uma guerra pela alma da América. Mas também havia pessoas procurando por algo novo e dizendo: “Vamos nos concentrar na pobreza mundial. Vamos nos concentrar na perseguição global aos cristãos. Vamos participar de ativismo contra o tráfico de pessoas. Vamos deixar os velhos hábitos para trás.
A Nova Ordem Mundial surgiu como candidata à nova ameaça. Há uma história mais longa aqui também, no fundamentalismo conservador do século 20, de diferentes interpretações da Escritura como uma profecia de uma ordem global maligna. Isso aparece na teologia e também na ficção cristã, a ideia de uma força totalizante que se apresenta como defensora da harmonia do mundo, mas que não é de Deus e, portanto, só pode ser má. A ideia é: "Este é o Anticristo, então não se deixe enganar. Temos que nos opor a eles.
É uma forma de trazer o nacionalismo cristão, com sua ênfase na soberania e excepcionalismo americanos, para um mundo sem comunismo. O tema da Nova Ordem Mundial está definitivamente ligado às teorias da conspiração dos anos 90, mas não podemos considerá-lo algo marginal também, porque elementos dele também são vistos dentro da corrente principal do evangelismo. Os evangélicos começaram a ser muito reativos em relação a coisas como a Comissão de Direitos Humanos da ONU. Você pensa: 'Isso não é uma coisa boa? Não podemos todos ser a favor dos direitos humanos? ' Não, em absoluto. Alguns evangélicos achavam que era realmente obra do diabo e, portanto, precisava ser combatido.
DD - Outra tendência que disparou nas décadas de 90 e 80 foi essa ampla cultura de pureza. Enfatizou tanto a abstinência quanto as alegrias que vêm do sexo conjugal. Como esse movimento surgiu e que tipo de atividades e instituições ele envolveu?
KKDM - Novamente, há uma história mais longa de ensinamentos de moralidade sexual dentro dos círculos cristãos. Mas a cultura da pureza na década de 1990 é diferente. Está intimamente ligado ao patriarcado e coloca uma enorme ênfase na modéstia e pureza femininas. A ideia explícita era que uma garota estaria arruinada se perdesse a virgindade antes de se casar. Ela enganaria seu futuro marido com o que é dele de direito, e isso provavelmente arruinaria sua vida sexual.
Enquanto isso, para que tudo isso funcionasse, os meninos também não deveriam fazer sexo antes do casamento. Mas houve menos vergonha neste caso. A vergonha estava mais relacionada à masturbação e pornografia. Nos círculos masculinos, havia um pouco mais de perdão em termos de sexo antes do casamento. Mas os caras foram prometidos que fariam sexo incrível assim que se casassem, se esperassem.
Isso é apenas arranhar a superfície em termos de como era a cultura da pureza. Era uma cultura. I Kissed Dating Goodbye de Joshua Harris (ele era um menino que estudava em casa e escreveu este livro quando tinha 21 anos) foi um grande best-seller. Isso realmente levou as coisas ao extremo: você não tem um namorado, você tem um namoro. E ele corteja com a permissão do pai. Eles podem nem mesmo dar as mãos. Você pode conseguir dar as mãos, mas não beija até o dia do casamento. E não era apenas Josh Harris; havia todo um mercado para esse tipo de mídia.
A cultura da pureza dominou a cultura jovem evangélica por mais de uma geração. Se você era uma criança evangélica dos anos 90, era isso que se falava no grupo de jovens. Havia todo um circuito de palestras onde os palestrantes iam a grupos de jovens em igrejas e escolas cristãs e falavam sobre todas as coisas ruins que aconteciam se você fazia sexo.
E então havia as danças da pureza, que ainda acontecem hoje. A ideia é que o pai deve mostrar à filha como é um relacionamento romântico adequado e que a virgindade dela é a responsabilidade final dos pais. Então ele a leva a um desses bailes, se arruma, e uma cerimônia é realizada onde ela é presenteada com um anel de pureza. Ao aceitá-lo, ela promete usá-lo e permanecer virgem até o dia do casamento, quando o pai literalmente a "entrega" ao marido. Ela fica então sob a autoridade de seu marido e pode fazer sexo e agradá-lo como Deus deseja.
Na realidade, muitos evangélicos que receberam esses ensinamentos ou participaram desses rituais não esperaram o casamento para fazer sexo, e isso lhes causou décadas de culpa, que muitos ainda carregam. Se o casamento deles não deu certo, foi por causa disso, ou assim foram levados a acreditar. Enquanto isso, muitos dos que esperavam descobriram, para sua profunda decepção, que o sexo conjugal ou o próprio casamento não era tão bom. Em geral, essa cultura gerou muita decepção, culpa e vergonha.
DD - Você escreve que os Promise Keepers declinaram após seu apogeu na década de 1990 porque o apelo de seu patriarcado suave estava desaparecendo. O que preencheu o vazio foram grupos como a Mars Hill Church, fundada em 1996 em Seattle por Mark Driscoll. Era uma igreja tatuada, xingadora, bebedora de cerveja, hiper-masculina e realmente muito misógina.
Driscoll pediu às mulheres da congregação que fizessem sexo oral em seus maridos, descrevendo as mulheres como criadas por Deus para serem "lares para o pênis dos homens". Em 2019, tinha mais de 700 igrejas em todo o mundo. Mars Hill fazia parte de algo chamado Novo Calvinismo. O que foi esse movimento e como ele afetou o movimento evangélico?
KKDM - Eu cresci no Cristianismo Calvinista. Eu ensino na Calvin University. Ainda me identifico como calvinista. Eu atingi a maioridade na década de 1990, quando começamos a ver o surgimento do Novo Calvinismo, e a princípio pensei: “Sim! Bom para nós!
DD - Engraçado e tatuado.
KKDM - Logo percebi que não havia lugar para mim neste Novo Calvinismo. Foi parte desse afastamento do evangelismo mais suave e gentil da década de 1990. O pêndulo estava balançando para trás. Houve uma reação contra as coisas que se tornaram muito moles. As pessoas começaram a pensar: “Precisamos nos fortalecer. Precisamos de homens mais robustos. Precisamos de mais homens masculinos na igreja americana.
O livro a que me referi anteriormente, Wild at Heart , foi lançado em 2001. Bringing Up Boys , de James Dobson, também foi lançado em 2001. Doug Wilson, novamente uma figura marginal que pode nos dizer algo sobre o que estava acontecendo no evangelicalismo, ele promoveu uma teologia de brigas. Todas essas pessoas estão nas prateleiras em 2001, no momento em que terroristas atacam os Estados Unidos.
Depois de 2001, essa masculinidade cristã mais militante, rude, misógina e profundamente problemática começa a se tornar dominante. Cuando se escuchan algunos de los sermones y enseñanzas de Mark Driscoll sobre el sexo, es absolutamente abusivo (cerrando el paso a las mujeres, ordenando a las mujeres que sirvan a sus maridos sexualmente porque Dios les dijo que realizaran actos sexuales aunque no se sintieran cómodas com ele…). E Driscoll se torna uma celebridade e um modelo para pastores evangélicos e para toda uma geração de jovens evangélicos. É apoiado por evangélicos eminentemente respeitáveis que, na pior das hipóteses, pensam que é um pouco grosseiro, mas fundamentalmente acreditam que compreende bem a complementaridade.
Complementarismo é a ideia de que homens e mulheres são projetados por Deus para serem extremamente diferentes e devem se unir para formar um todo. Os homens devem liderar, pregar e lutar. As mulheres devem ficar em casa, ser femininas e bonitas. Essa ideia não é nova, mas uma revista do Conselho sobre a masculinidade e feminilidade bíblica, um centro de estudos teológicos, começou a espalhar esses ensinamentos por toda parte.
Enquanto isso, nos anos 2000, alguém como Doug Wilson, que é um racista descarado - ele contestaria, mas você pode ler seus escritos sobre a escravidão e como era bom - está sendo promovido e defendido por homens evangélicos dos Estados Unidos. como John Piper. Você vê alguém como Mark Driscoll dizendo coisas extremamente problemáticas sobre sexo e mulheres, e exibindo um estilo de liderança abusivo, e ele não só recebe a tribuna, mas é elogiado porque está do 'lado certo' do gênero e do patriarcado.
As elites evangélicas estão essencialmente dizendo: “Podemos tolerar o racismo. Podemos tolerar abusos. Mas se você cruzar a linha de gênero ou sexualidade, você está morto para nós. Está fora. Seus livros não serão vendidos na Lifeway Christian Books. Você foi expulso de sua igreja. Você vai perder seu púlpito. E é assim que esses limites são impostos.
DD - Como os evangélicos usaram o 11 de setembro tanto para reafirmar as normas de gênero quanto para reorientar o evangelicalismo mais intensamente em direção ao nacionalismo cristão e ao militarismo?
KKDM - O 11 de setembro foi muito crítico. O pêndulo já estava balançando e eles já estavam rejeitando esse patriarcado mais gentil, mais gentil dos anos 90. Mas depois do 11 de setembro, com esse novo estado de espírito militarista, os Promise Keepers de repente pareciam tão vergonhosos e excessivamente emocionais. Assim, os Promise Keepers aderiram ao movimento, endureceram-se e se renomearam como guerreiros.
Agora temos essa robusta masculinidade cristã com esteróides. As coisas ficam muito coloridas no início dos anos 2000. Você tem ministérios de MMA [artes marciais mistas]. Você tem um relato de homens em um comício, literalmente cantando sobre seus bailes. Mas faz muito sentido e também alimenta uma política externa muito agressiva. O que descobri é que muitos dos homens que mais fortemente promoveram essa concepção militante da masculinidade cristã também eram virulentamente islamofóbicos e promoveram essas histórias horríveis da "ameaça muçulmana", que lembram tanto a ameaça comunista de um par. Gerações antes.
Esta foi a nova Guerra Fria. Foi como, "Uau, as coisas ficaram confusas por uma década ou mais, mas estamos de volta nos trilhos. Temos nosso inimigo e Deus está do nosso lado.
DD - O abraço evangélico de Trump representa uma virada para o inimigo liberal doméstico?
KKDM - Parece que sim. Agora estamos de volta a um ponto em que não temos nenhuma ameaça externa clara para nos concentrar e contra-atacar. Pode surgir rapidamente, como vimos após o 11 de setembro. Mas enquanto isso, o inimigo somos nós. Liberais, feministas, humanistas seculares, etc., sempre estiveram entre os inimigos do evangelismo. Antes de ajudar um grande inimigo, agora como principal inimigo.
É sobre o nacionalismo cristão - esse mito de que a América foi fundada como nação escolhida por Deus, que era uma nação explicitamente cristã, que nossos pais fundadores foram cristãos devotos.
E Donald Trump chega. Ele não é evangélico, mas promete proteger os evangélicos. E então é de certa forma batizado por James Dobson. Sim, ele jura. Ele diz palavrões. Ele não sabe falar. Mas isso vai nos proteger. Então, eles dão a ele seu voto e ele chega à Casa Branca.
O brilhantismo de Trump quando se tratava de ganhar e manter o apoio evangélico era sua capacidade de alimentar esse medo, esse medo existencial de que "eles estão atrás de nós". Que "eles" eram outros americanos. Eles não eram "americanos de verdade". Eles eram imigrantes, eles eram pessoas não-brancas, eles eram qualquer um que não fosse eleitor de Trump. Qualquer um que não fosse um eleitor adorado de Trump era contra eles.
KKDM - É uma reminiscência do foco dos anos 90 na Nova Ordem Mundial. Os evangélicos foram preparados para o QAnon por uma suspeita de décadas da mídia tradicional e secular. Também existe uma tradição profética dentro do evangelismo e certas práticas de estudo bíblico evangélico de "o mistério será claro para você, você pode ler os textos bíblicos e pode discernir o que isso significa para você e a mensagem que ele tem para a sua vida", uma tipo de promoção de interpretação independente, uma espécie de "Temos nossas próprias fontes da verdade."
DD - E, em parte, havia o malvado império comunista suplantado pelos muçulmanos e agora havia um vazio preenchido por uma camarilha pedófila da elite liberal.
KKDM - O interessante é que os evangélicos que são leais a Trump e QAnon estão se voltando em alguns casos contra seus próprios líderes, contra as elites de seu próprio movimento. Uma das coisas que vimos nos últimos cinco anos é que muitos pastores evangélicos enfrentam os limites de sua própria autoridade. Se um pastor decidir falar contra Trump, há uma chance não desprezível de que ele seja demitido e removido de seu púlpito. Existem vozes contra Trump, vozes contra QAnon, vozes a favor de máscaras e outras medidas para combater o COVID-19 dentro do evangelicalismo. Mas eles jogam tanto sobre eles que no final eles dizem "já chega", e você tem figuras de destaque deixando a Convenção Batista do Sul. E quanto a essas instituições? Eles se dobram e se tornam ainda mais reacionários.
DD - A obsessão central à direita no momento é possivelmente o Projeto 1619 e a Teoria Crítica da Raça (CRT), que sugere que os Estados Unidos são fundamentalmente ruins em alguns aspectos.
Esta foi uma das coisas que, em parte significativa, alimentou esta recente tentativa de tomada de controle da extrema direita da Convenção Batista do Sul, uma denominação que já foi assumida por insurgentes de direita em 1979 e já é uma das mais direitas -wing grupos religiosos deste país.
Os evangélicos são muito protetores do que a América era, mas também os mais pessimistas e negativos sobre o que é agora e o que se tornou. O que a história evangélica que você conta nos ensina sobre o que nos trouxe a esse ponto em que a política é tão polarizada, de uma forma que não sei se já aconteceu, em torno da história americana?
KKDM - Este é um momento muito importante para ser um historiador americano. A história é um campo de batalha. Assistir a esse movimento anti-CRT emergir em tempo real tem sido fascinante nos últimos dois anos. Existe uma história muito mais longa. Agora é chamado de CRT ou anti-CRT, mas os evangélicos conservadores trabalharam por muito tempo para estabelecer suas próprias narrativas históricas sobre a América. É sobre o nacionalismo cristão - esse mito de que a América foi fundada como nação escolhida por Deus, que era uma nação explicitamente cristã, que nossos pais fundadores foram cristãos devotos.
Historiadores, incluindo historiadores evangélicos legítimos, desmantelaram essa mitologia. Mas eles não tiveram muito impacto em termos de histórias populares, e a história é muito popular nos círculos evangélicos. Você tem alguém como David Barton, que está escrevendo essas pseudo-histórias para adultos. Você também tem toda uma rede de escolas em casa e uma rede de escolas cristãs. Seus livros têm ensinado por gerações esta versão mítica da história americana onde a América foi fundada como uma nação cristã e tudo era maravilhoso e bom, mesmo ao longo do século 19, e os escravos estavam bem e eles realmente eram. Bons amigos de seus senhores, etc. Tudo isso está nos livros didáticos.
A identidade dos evangélicos está enraizada em sua vocação, em sua tarefa, que é devolver a América às suas origens cristãs, porque só então Deus dará a esta nação sua bênção. O evangelismo, lembre-se, tem sido assim desde a Segunda Guerra Mundial. Eles sempre tiveram essa missão especial.
Claro, eles nunca farão o trabalho, porque sua versão da América nunca foi real para começar. Mas é uma forma incrivelmente poderosa de reunir tropas, mobilizar conservadores e fazer com que sintam que perderam algo que é deles por direito: que este é o nosso país, que já estivemos no centro das coisas e que perdemos O que tem que acontecer é que temos que estar no comando novamente, porque então poderemos fazer "America Great Again".
KRISTIN KOBES DU MEZ
Professora de História e Estudos de Gênero na Calvin University. Ela é PhD pela University of Notre Dame e sua pesquisa se concentra na interseção de gênero, religião e política. Ele escreveu para o New York Times e o Washington Post, entre outras mídias. Seu livro mais recente é "Jesus e John Wayne: Como os evangélicos brancos corromperam uma fé e fraturaram uma nação".
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