Wikimedia Commons
Contra a ideia de que o capitalismo e suas crises produzem o sujeito da supressão e da superação revolucionária, o filósofo alemão Christoph Menke argumenta que não existe um sujeito revolucionário concreto ou específico. O revolucionário, ao contrário, é a subjetividade como tal.
Pelo menos desde 1962 György Lukács indicou que Theodor W. Adorno havia se hospedado naquele Great Abyss Hotel que tinha Arthur Schopenhauer como seu hóspede principal (antes de aparecer no prólogo da segunda edição da Teoria do Romance , a imagem havia sido empregada em The Assault on Reason ), a tradição alemã de teoria crítica da sociedade foi encontrada repetidamente no pelourinho. No entanto, a crítica ao marxista húngaro adquiriria tonalidade um pouco mais dramática em janeiro de 1969, quando, poucos meses antes de sua morte repentina, o autor de Dialética negativa apelou à polícia para que despejasse os alunos que decidiram ocupar os prédios. instalações do Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt am Main.
A seu modo, o episódio em questão explicita que as objeções à chamada Escola de Frankfurt - denominação atribuída de fora que começou a circular fortemente na mesma época em que ocorreu o famoso episódio - não partem apenas de um direito que Atualmente, responsabiliza o primeiro pelo surgimento de um marxismo cultural por meio do qual teria sido gestada uma ideologia de gênero e uma teoria crítica da raça, com a qual, por sua vez, a esquerda liberal e progressista teria lutado e vencido uma batalha. fundamental. De fato: a dialética do contra-iluminismo por meio da qual a Escola de Frankfurt viria a servir de bode expiatório para a marginalidade lunática conspiratória - e com isso me refiro ao título de um brilhante ensaio de Martin Jay, incluído em seu recenteLascas em seu olho: Provocações da Escola de Frankfurt - felizmente não é a única fonte de críticas. Afinal, na própria tentativa de implementar o modelo adorniano de pensamento por meio de coquetéis molotov - tarefa equipada por aqueles que, no contexto de uma discussão com o líder estudantil Rudi Dutschke, Jürgen Habermas viria a rotular como fascistas de esquerda - não só se encripta uma radicalização, mas também uma crise que respondeu ao que teria sido a deserção de um programa teórico e político e, além disso, uma verdadeira domesticação.
É precisamente ajustando-se a esta segunda forma de desafio ou crítica que, nos últimos anos, pensadores como Michael J. Thompson e Stathis Kouvélakis têm defendido colocar a teoria crítica da sociedade no pelourinho. Em A Domesticação da Teoria Crítica , o primeiro aponta que, graças a vários expoentes da tradição, teria ocorrido um abandono do confronto com a principal fonte de dominação social e a desfiguração da cultura humana - isto é, claro, o capitalismo. .- e que, como consequência disso, teria havido uma neutralização do radicalismo político da teoria crítica, uma exaltação do liberalismo e da filosofia política acadêmica e, no nível epistemológico, um retorno ao idealismo. SobreLa critique défaite: Émergence et domestication de la Théorie critique , Kouvélakis leva esse desafio ainda mais longe, inscrevendo as três haches da Escola de Frankfurt - ou seja, Max Horkheimer, os já mencionados Habermas e Axel Honneth - em uma sequência de decomposição cuja O corolário final seria não apenas igualar a teoria crítica à teoria tradicional e o declínio resultante da Escola de Frankfurt, mas também um autocancelamento mais amplo e geral do próprio projeto de crítica.
Que hoje, como Amy Allen corretamente afirma no início de O fim do progresso: descolonizando os fundamentos normativos da teoria crítica , é possívelestender o projeto de uma teoria crítica da sociedade a qualquer forma politicamente flexionada de pensamento que possua objetivos críticos, progressistas ou emancipatórios, abrangendo quase todos os trabalhos que são feitos sob as bandeiras da teoria feminista, teoria queer, teoria crítica de raça e pós-colonial e a teoria descolonial, acentua e até certo ponto inverte a domesticação da tradição diagnosticada por autores como Thompson e Kouvélakis. Além disso, se considerarmos o aspecto crítico das contribuições feitas por alguns dos membros da chamada quarta geração de Frankfort, é claro que a tese da domesticação não se sustenta por si mesma. Em outras palavras: empatia com o estado de coisas visto que à sua maneira é possível perceber no institucionalismo que Habermas ou Honneth se utilizaram, felizmente não é a única coisa que existe na teoria crítica. Afinal, como sugere Mike Watson no título de um livro totalmente novo sobre Mark Fisher, a Escola de Frankfurt teria sido capaz de prever o realismo capitalista que prevalece em todo o mundo hoje.
E, a certa altura, para defender esse argumento não é necessário apelar para o que tem sido feito nos últimos tempos por filósofos alemães como Rahel Jaeggi ou Robin Celikates, que promovem o ambicioso programa Kritische Theorie em Berlim. Nem é preciso se ater exclusivamente a experiências como a do International Consortium of Critical Theory Programs, que promove e patrocina a poderosa publicação Critical Times: Interventions in Global Critical Theory.. Atender a certos aspectos da própria produção daqueles que supostamente teriam motorizado uma domesticação da teoria crítica é mais do que suficiente. Pense, por exemplo, nos esforços recentes de alguém como Honneth para expandir e complicar os fundamentos idealistas de sua própria perspectiva hegeliana, um gesto que o levou a admitir a existência de formas ideológicas de reconhecimento, para usar fontes teóricas que vão além do contexto Filosófico alemão e engajado em discussões altamente estimulantes com figuras como Jacques Rancière ou Judith Butler. A teoria expandida do capitalismo posta em prática nos últimos anos por Nancy Fraser é outro exemplo vívido do radicalismo que ainda pode ser encontrado no projeto de uma teoria crítica da sociedade. E, fundamentalmente,
Filósofo e germanista alemão, Menke é atualmente professor de filosofia prática na Universidade Johann Wolfgang Goethe em Frankfurt am Main e também é autor de vários livros sobre arte, direito e política, incluindo The Sovereignty of Art: The Experience estética de acordo para Adorno e Derrida , A realidade da tragédia: Um ensaio sobre julgamento e representação , Força: Um conceito fundamental da antropologia estética , Por que o direito é violento (e deve reconhecê-lo) e A força da arte . No âmbito da coleção Iridiscências, publicava-se no final de 2020 Ubu Ediciones - sob a tradução e sob os cuidados de Agustín Lucas Prestifilippo - No Dia da Crise, obra do discípulo de Albrecht Wellmer que surgiu originalmente em 2018 e que compila uma série de intervenções ensaísticas realizadas entre 2014 e 2017 no calor de vários eventos. E é precisamente da forma que assume essa peculiar contribuição - os que nela se reúnem são textos urgentes escritos para influenciar a esfera pública, procedentes principalmente da coluna de filosofia que Menke incentiva na prestigiosa revista Merkur - que a teoria crítica se coloca no pelourinho, assim, resgatando algo do espírito que encorajava a escrita de notáveis textos aforísticos como Ocaso , Sobre o conceito de história ou Minima moralia, ela coloca em crise o gesto do tratado filosófico que levou os grandes referentes da tradição ao envolvimento acadêmico e ao fechamento disciplinar.
Como aponta o filósofo alemão no início do livro em questão, o título escolhido alude a "uma forma de indagação", "um programa metodológico" que envolve antes de tudo "pensar a partir e para a crise" (p. 21). Sob o que é então uma premissa epistemológica voltada para uma dialética negativa ou materialista, Menke debate e explora temas tão diversos como o dualismo natureza-cultura, a narrativa do Êxodo, a crise dos refugiados ou a obra do jurista Ernst-Wolfgang Böckenförde. Visto que considero - creio que sim - que é graças ao tratamento de duas questões ou problemas específicos e altamente heterogêneos que, em No Dia da Crise, o autor permite algo como uma autocrítica da teoria crítica da sociedade, então eu gostaria de me alongar sobre eles com algum grau de detalhamento e não sem um certo grau de intempestividade.
A realidade da revolução
No dia da crise , Menke aproveita o contexto do centésimo aniversário da Revolução Russa para enfrentar um retorno que ocorre em meio a uma conjuntura particular, que seria marcada pela recuperação do sentido futurista e progressista da revolução como tal. Diante da experiência da crise do capitalismo neoliberal, de fato, a perspectiva da revolução voltaria a supor que o olhar está voltado para a frente, uma abertura de futuro com a qual viria dada a própria possibilidade de sair da crise. E é aqui, nos diz Menke, que surgem contradições ou problemas, pois “[a] revolução deve ser aquela que resolve a crise, isto é, para onde a crise se dirige” (p. 45). É que embora não haja revolução sem crise, esta não produz simplesmente a primeira,
Como início de algo completamente diferente, de um verdadeiro recomeço, o que chamamos de revolução se coloca como a abertura de um novo horizonte. É, quer dizer, uma realidade que tem que ser feita e não, portanto, uma simples derivação ou uma consequência direta da crise. E com este ponto, claro, se formula a velha questão do sujeito da revolução, uma questão que de Lenin a Michael Hardt e Antonio Negri adquiriu diferentes tons e temas. Contra a ideia de que o capitalismo e suas crises produzem o sujeito da supressão e da superação revolucionária, Menke recuperará as contribuições do marxismo ocidental e o questionamento mais limitado do próprio conceito de subjetividade defendido pelo pós-marxismo. O ensino proporcionado pela leitura das obras de Alain Badiou, Étienne Balibar, Jacques Rancière e outros esquerdistas franceses afirmam que não existe um sujeito revolucionário concreto ou específico. O revolucionário, ao contrário, seria a subjetividade como tal.
Ora, Menke segue os pós-marxistas apenas até aqui, visto que, afirma ele, eles "não podem explicar [...] como um sujeito de liberdade indeterminada e igualdade vazia pode transformar algo, mesmo que não sejam as relações existentes" (p. . cinquenta). A política pós-marxista se reduz à insurreição ou revolta, instâncias de ruptura com a ordem existente que, por não implicarem a fundação de algo novo, se revelam menores do que a de uma revolução. E é ainda curioso que, aqui, o autor de No Dia da Crise manifeste sua afinidade com Slavoj Žižek, alguém que, contra a filosofia pós-althusseriana orientada para os eventos, teria proposto "voltar mais uma vez a Lenin" para, precisamente, “pensar a revolução” como “fundamento do novo” (p. 50).
O que é concebível de uma revolução? Visto que em seu emaranhado com a história nada tem a ver com evolução, implica uma mudança na própria maneira como as mudanças são efetuadas. É por isso que é impossível para Immanuel Kant e para o próprio Menke serem imparciais diante de uma revolução e a única posição que pode fazer justiça verdadeira a ela é aquela que assume sua injustiça constitutiva. E é aqui que a revolução encontra seu presente ou atualidade, porque, como diz Zhou Enlai contra os liberais que a veem como um assunto exclusivo do passado, é algo que está sempre acontecendo no agora, se apresentando continuamente. Tempo. Segundo o filósofo alemão e germanista, visto que não existem apenas atores, mas também espectadores de uma revolução, ela é fortalecida pelo desejo de participação ou pelo entusiasmo que seu acontecimento desperta. Além disso, a própria existência das revoluções do passado depende de olharmos para elas a partir de hoje e lembrá-las. Com efeito: para que tenham sido e continuem a ser, as revoluções exigem espectadores presentes, cuja participação ao nível do desejo se revela entusiástica.
O poder do teatro
Em outra passagem de No Dia da Crise , Menke medita longamente sobre a utilidade do teatro, perguntando-se o que justifica sua existência. O autor cita Badiou, para quem enquanto o cinema e a pintura podem existir como meras questões de economia privada, o teatro só o pode fazer justificando-se. As preocupações do pensador francês estão inseridas em um amplo campo da filosofia, que é determinado por uma crítica à matriz nietzschiana que aponta contra a teatralização da política e da sociedade. Para a filosofia, com efeito, o ator sempre foi mais ou menos reduzido a um comerciante sem objeto e o espectador a um consumidor passivo que não faz nada além de aceitar o que é dado.
Para isso, diz Menke, o teatro se replicou por meio do gesto da autocrítica. De Antonin Artaud e Bertolt Brecht ao teatro para derrotar o teatrode Michael Fried e Stanley Cavell, as vanguardas têm apostado repetidamente que o teatro seja "transcendido por seus próprios meios, em seu próprio lugar" (p. 124). Segundo perspectivas como Rancière ou Judith Butler, esse gesto de realização de um espectador emancipado - isto é, da conversão daquele em agente da práxis coletiva - hoje envolve a participação, a transformação do teatro em um lugar de comunidade e vivido. solidariedade na qual os corpos se articulam. Ora, o teatro só existe na medida em que representa. Perspectivas como as mencionadas, afirma Menke, implicam "uma indesejável realização literal, completamente dialética da estratégia de vanguarda de lutar o teatro com o teatro", levando, em última instância, à "supressão do teatro" (p. 126).
Quais são os corolários de tudo isso? Segundo Menke, o teatro merece ser pensado não pelo espectador, mas pela encenação que ele assiste. Já que atuar é uma representação, a coisa central no teatro nunca poderia acontecer por meio da participação em uma assembléia indiferenciada. Em primeiro lugar, diz ele, a força do teatro consiste em jogar e olhar um para o outro, um presente compartilhado pelo ator e pelo espectador, onde enquanto o primeiro joga diante dos olhos do segundo, este assiste ao jogo do antigo.
Nota-se então que, para o autor de No dia da crise, a experiência estética ultrapassa o plano do meramente artístico, pois a dialética do ator e do espectador pela qual é modulada é algo que diz respeito tanto à encenação de uma peça quanto à lembrança de uma revolução. E a meditação em torno dessa experiência é, por sua vez, uma forma de trazer à cena - o teatral, mas também o revolucionário, é claro - dois corpos de problemas que, se não permanecem ausentes na tradição da teoria crítica da sociedade, pelo menos eles não sofreram tratamento real nas últimas décadas. Arte e política, portanto, como dois nomes-chave de operações pelas quais a teoria crítica, por meio de Christoph Menke, se ridiculariza.
SANTIAGO M. ROGGERONE
Dr. em Ciências Sociais, professor da Universidade de Buenos Aires e autor de Did alguem dizer crise do marxismo? (2018).
Comentários
Postar um comentário
12