Fontes: Vento Sul [Imagem: arquitecturacontable.wordpress.com/2019/05/16/angel-de-la-historia-de-benjamin/]
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O Arcebispo James Ussher, Arcebispo de Armarg e Primaz da Irlanda, calculou sem sombra de dúvida que o mundo foi criado por Deus em 22 de outubro de 4044 AC. Às 20h. Era quinta-feira. Se assim fosse, dependendo do cálculo dos sete dias, o homem teria sido criado no final dessa mesma quinta-feira, às 8h11, ou no dia seguinte, sexta-feira. Este último cálculo é mais provável, pois se diz que Deus descansou depois, o que deveria ter feito no sábado, como é mais lógico, pois era um dia de folga.
A mulher apareceu mais tarde, provavelmente no fim de semana seguinte, pois Adão não reivindicaria a companhia do Criador antes de atingir a consciência da solidão que ele só experimentaria depois de pelo menos uma semana. Talvez menos, mediando o tédio paradisíaco. De qualquer forma, a história da espécie humana, segundo o arcebispo, é de curta duração.
Para a ciência, o tempo, o espaço e a matéria do cosmos surgiram há 13,8 bilhões de anos por uma primeira explosão de um ponto de densidade incomensurável em cuja dinâmica nenhuma lei conhecida sequer seria válida. Desse produto monstruoso, difícil de encontrar outro significado ou explicação que não a descrição causal dos acontecimentos, nosso planeta teria surgido há 4.500 milhões de anos. A vida nele apareceu em suas primeiras formas primitivas 3,8 bilhões de anos atrás, e depois que a primeira vida foi destruída e reconstruída por vários avatares, o ser que pode ser chamado de humano surgiu há menos de um milhão de anos. Uma banalidade temporária se a compararmos com a magnitude dos tempos e diante de cujas minúcias comparadas à enormidade dos espaços, a questão do seu significado é quase fútil, devido à sua natureza anedótica:
Essa questão que pode ser dirigida à totalidade do que existe com mais relevância devido à sua magnitude, torna-se mais descaradamente desprovida de uma resposta útil diante da irrelevância do objeto: o ser humano, com efeito, nada mais é do que um acidente infinitamente minúsculo, aleatório e supérfluo, embora esteja se tornando progressivamente prejudicial, mesmo dentro de sua própria inutilidade.
Ambas as perspectivas, científica e arquiepiscopal, têm validade cognitiva, embora de outra racionalidade. A ciência nos traz uma explicação causal da vida humana na Terra, uma consequência evolutiva da primeira explosão. O mito nos oferece seu significado e sentido: a vontade divina. Pois Deus viu que era bom que assim fosse, sendo Ele sua própria lei e causa. Quia voluit . Embora então ele teve que enviar um reparador.
Mas ambos, em todo caso, se unem no que concluem: a vida humana na terra é um milagre efêmero e excepcional que, assim como veio, irá. Outras formas de vida já se foram quatro vezes, quase inteiramente. Não há razão para que a exceção seja qualquer regra, tudo voltará a ser um mundo mineral sem memória, voltando a ser a explosão imensurável e muda.
Mas não é apenas o aviso das constelações que nos adverte. Não é a falta de advertências de voz humana, e não necessariamente a de profetas mal-humorados, que servirá como nossa desculpa. Há avisos e sempre houve. Hesíodo já havia raciocinado, e explicado mitologicamente (há muitos logos no mito), que a história da humanidade era desde os tempos nobres levando aos metais baratos. E Sófocles representou para a emoção e adesão das pessoas reunidas no teatro a admirável e surpreendente grandeza do humano:
“Existem incontáveis coisas formidáveis por aí,
mas nenhuma mais formidável que o homem.
Essa coisa que é o homem avança,
Mesmo no fim das rotas do mar acinzentado
Com abrigo tempestuoso, atravessando-o,
Sob a ameaça das ondas que rugem ao seu redor»
Mas ele não esqueceu em um brilhante parágrafo final de nos alertar que esse ser também se torna nocivo e indesejável quando lhe falta a decência:
(...) Mas seja privado da condição de cidadão em pagamento por sua audácia e
falta de escrúpulos
Aquele com quem convive a desonestidade
Espero que não divida a casa comigo
Nem está entre aqueles que pensam igual a mim
Quem quer que seja se comporta assim!”
Estamos tão acostumados a confiar na história da humanidade como um progresso que não só não percebemos que ela pode ser contada como a história de um enorme matadouro. A lição das histórias sempre termina com o otimismo da história. Não há documento de cultura que não seja documento de barbárie, lembra-nos Walter Benjamin.
Walter Benjamin nos deu justamente outra versão mais intensa e profunda, que é o que um testemunho imparcial contemplaria nas Teses sobre o conceito de História . Benjamin ilustrou a situação para nós com sua memorável descrição do mito de admiração do Angelus Novus .
Esse Angelus Novus planeja uma jornada acima do que os humanos são e foram e serão, com um olhar assustado empurrado pelo vento da história. Nela, onde não vemos nada além de uma cadeia de dados, o anjo vê uma única catástrofe acumulando incansavelmente ruína após ruína. O Angelus Novus gostaria de acordar todos para reparar os danos, continua Benjamin, mas o vento da tempestade é tão forte que o empurra incontrolavelmente sem poder fazer nada para impedir que o acúmulo de ruínas progrida.
Há, no entanto, uma diferença entre os catastrofismos pessimistas do pensamento conservador e a desesperança pessimista da revolução. Os profetas reacionários da decadência não querem identificar que a ameaça que paira sobre a humanidade foi causada pelo desenvolvimento do capitalismo, mas pela perda do encantamento que antes era exercido por um pensamento benevolente dominante. Omitiu-se que era aquela que se impunha através dos poucos poderosos e sempre vitoriosos. Os contra-iluminados efetivamente negam o presente, à maneira de Spengler, Smicht e Heidegger lamentando o declínio das elites que perderam sua posição dominante substituídas por outras de menor mérito estético. Não é assim. A barbárie não veio à luz da razão e da liberdade, mas pela desrazão interessada, agindo com violência selvagem quando necessário e com astúcia para criar uma cultura de servidão voluntária, alternativamente, se algum dos métodos brutais não deu resultados suficientes para o objetivo final do lucro, lucro a todo custo e lucro. Não. A ameaça que pesa hoje com sua irremediável gravidade foi produzida pela desrazão dos vencedores, hoje chamado capitalismo.
Benjamin fica perguntando o que fazer? num sentido diferente, não só daquela nostálgica desrazão das ideologias reacionárias, mas também enfrentou, de forma definitiva, o determinismo de um pensamento de esquerda que combinava o progresso das forças produtivas e o trabalho com o progresso humano. Muito pelo contrário, Benjamin nos mostrou o pessimismo revolucionário. A transformação revolucionária hoje está “pressionando o “freio de emergência”.
No entanto, deve-se temer que o que fazer? de Benjamin, naquela tarefa de frenagem exigida pelo pessimismo revolucionário, após a evolução posterior, não só da sua atualidade, mas da nossa, pode ser insuficiente. Seu pessimismo foi tão curto diante da destruição quanto excessivo seu otimismo no poder de eventuais freios de emergência. Com sua própria vida, ele deu testemunho precoce do impossível, assim como seu próprio suicídio confirmou. O peso das ruínas que o Angelus Novus viu é tão grande que o final da viagem está muito próximo e quase não sobra tempo. Os escombros sendo muito altos, não há espaço para o anjo bater as asas. Também ouvimos de Benjamin que o fim de uma história de sofrimento não leva necessariamente à rebelião, mas ao extermínio.
O voo do Angelus Novus assustado, ainda não havia contemplado o que estava por vir no acúmulo de ruínas e matadouros. Tampouco, além daqueles imediatos matadouros de guerra que se seguiram à morte de Benjamin, sua visão assustada não alcançou a continuação por outros meios e em outros lugares. A extinção de vidas inocentes devido à fome massiva generalizada, as migrações aterrorizadas, o arame farpado e os muros que impedem a fuga do desespero, o cemitério do mar... o voo: o apodrecimento dos oceanos e a contaminação das águas e fontes, a dissolução do gelo, a desertificação, o aquecimento, a alteração desequilibrada e destrutiva da natureza e das espécies, a sujidade de todas as superfícies, alturas e profundidades da terra, o apodrecimento do ar puro, a decomposição da paisagem, o esgotamento dos recursos energéticos fósseis e minerais... Até a herança mais generosa e abundante dos milhares de séculos de natureza está irremediavelmente arruinada. Finalmente, para que nada seja respeitado, as vidas dos seres mais inocentes, as pobres criaturas animais, companheiros com quem partilhámos esse mesmo património natural, são destruídas. Essas últimas vítimas devem estar nos olhando com o mesmo olhar assustado do companheiros com quem partilhávamos esse mesmo patrimônio natural, são destruídos. Essas últimas vítimas devem estar nos olhando com o mesmo olhar assustado do companheiros com quem partilhávamos esse mesmo patrimônio natural, são destruídos. Essas últimas vítimas devem estar nos olhando com o mesmo olhar assustado do Angelus Novus , não sendo capaz de conceber como ele pode se matar com tal acúmulo de maldade e crueldade que nem mesmo o mais selvagem deles seria capaz.
O lugar privilegiado mais expressivo dessa ferocidade indiferente é a macrofazenda. O formidável matadouro símbolo da história torna-se um corpo real naquele açougue anexo. O apodrecimento das macro-fazendas é a representação mais paradigmática do apodrecimento ambiental com o qual o ser humano exaure tudo sem nenhuma reserva ou clemência.
Uma macro-fazenda é a metáfora mais expressiva do que o capitalismo está fazendo de nós mesmos, com efeito, e não surpreende a sensibilidade que sua reclamação suscitou. Será por alusões ofendidas. Um espaço de acumulação, um lugar de uso. O capitalismo é, acima de tudo, exploração. Nesta ocasião é a exploração pecuária que em outras ocasiões e lugares é a exploração humana sem mais delongas. Em todo caso, uma exploração de seres vivos. Se esta, a fazendeira, se permite ser mais cruel que aquela, a humana, é porque as vítimas consentem. Os animais não reclamam nem se organizam perigosamente ou em sindicatos, apenas gritam seu protesto com os gritos de uma criatura torturada.
Mas as mega fazendas não significam apenas um tratamento desumano mais brutal do que qualquer besta bruta Eu podia imaginar que era possível atacar outro ser vivo. Como a exploração que é, também contém tratamento irresponsável e sem apoio a todos. É a irresponsabilidade de alguns pela deterioração e danos que pesam sobre outros que têm que pagar as consequências de sua ganância pelo lucro. Não é necessário trazer aqui os dados já conhecidos de seu exorbitante custo ambiental. A conhecida contaminação ambiental das macrofazendas, eufemisticamente dita como a exteriorização das deseconomias, é tão intensa quanto a massa de seres vivos que nelas se acumulam. Uma irresponsabilidade implacável que se impõe ao pobre animal aprisionado e ao vizinho enganado, sem respeito pelo chão, pelo subsolo ou pelo céu. Uma drenagem de resíduos e urina, de emanações, de carne aprisionada em massa, de sacrifício incessante, de morte e podridão. Um lugar infectado. Um lugar de merda. Tudo para a massa.
As macrofazendas compartilham técnicas de organização com lugares que lhes foram abjetos treinamentos em termos de gestão dos explorados: dos navios negreiros do tráfico de escravos, aos quartéis das pedreiras do Vale dos Caídos, as obras dos prisioneiros Banús e um etcetera muito longo e atroz, cuja formação e experiência nunca cessam. Aprisionar muitos trabalhando muito para obter muito lucro para poucos.
O capitalismo surge justamente como confinamento: o enclausuramento privatizante das fazendas comunais (comunistas) em sua origem rural, o confinamento fabril do trabalho anteriormente artesanal na esfera industrial, o confinamento punitivo em cadeia ou penitenciária de vadios, vítimas e deslocados desses regimes, o confinamento-punição das casas de trabalho. É o cerco maciço e apertado como paredes de madeira no mar, essas macro-fazendas humanas dos navios negreiros do infame tráfico de escravos. Esses navios do tráfico de escravos acabam sendo, surpreendentemente, o que mais se aproxima da megafazenda. Eles também eram um lugar de mau cheiro, aglomeração e desumanidade, que Peter Linebaugth nos fala em The Shipslavers. As fazendas de algodão de Armagh, os armazéns-senzalas das plantações caribenhas, a reclusão nas reservas dos iroqueses também foram espaços de confinamento. Onde tudo era e pode ser aberto ao ar comum e compartilhado e livre entre iguais, o capitalismo montou macro-fazendas para uso privado, põe uma cerca em torno da liberdade empilhando. Não sendo possível por sua rebeldia nem suficiente para sua excessiva rentabilidade continuar fazendo isso com as pessoas, agora é a vez dos animais.
Uma macro fazenda nada mais é do que uma expressão mínima concentrada e ilustrativa da história humana cujo pior semblante se tornou o comportamento habitual e acelerado dos últimos tempos. O capitalismo, com efeito, normalizou a depredação implacável como uma condição humana. Fazer e reproduzir a vida para o sofrimento e o roubo, promover a vida e a natureza para a engorda desproporcional do capital e do lucro... e muda resignação dolorosa sem compreender a crueldade da ganância? Que paradoxo de desumanidade é o ser humano?
A enorme ofensa cometida, o sofrimento acumulado de pessoas e animais e a destruição de coisas já lançam, acelerado nos últimos tempos, um saldo de dívida moral que parece não ter solução.
Apesar dos recentes apelos de alerta, a espécie humana, no entanto, continua sem confessar a si mesma que talvez tenha pouco caminho a percorrer. Provavelmente entrou em um modo irreversível como resultado de desequilíbrios ecológicos, de superação dos limites dos recursos da biosfera, de deterioração em tantos lugares. A deliberação e o julgamento, mesmo que ocorressem, o que não ocorrerão, viriam tarde demais.
Para o bispo Ussher, o aparecimento do humano na terra é recente. Comparando-o com os tempos cósmicos, certamente é assim. Diante de tanto excesso de sofrimento dos inocentes, de aviltamento de tudo o que é belo e bom, pode-se desejar que assim que veio ao mundo, com a mesma pressa, o quanto antes, desapareça dele. O ser humano não é um animal principalmente nocivo em termos globais do valor e da existência da natureza? A interrogação permanente de por que o homem foi criado?, pode ser continuada em uma resposta cética e desencantada com "... que não havia necessidade"(1). O arcebispo Ussher e a cosmologia parecem permitir-nos apontar uma resposta mais sarcástica e amarga: "Totalmente, enquanto durar...".
Ao contrário da religião do progresso que todos nós professamos, a Idade do Ferro, a última das eras de Hesíodo em sua história de desprogresso, já está entre nós com tanta necessidade quanto justiça. Poderíamos argumentar, como protesto, que não somos, pelo menos não somos todos, a causa do desastre e da falta de nobreza do mundo em que vivemos. Seriam os poderosos de todos os tempos que mereceriam o extermínio, mas não se trata mais de mérito, mas de fatos brutos. O extermínio chega a todos nós, embora alguns -os sempre poderosos- sejam adiantados por outros neste destino: os animais indefesos primeiro, depois os pobres humanos, depois nós pobres humanos.
Miguel Ángel Doménech é cientista político, colaborador em diversos meios de comunicação e promotor do blog La Cabaña de Babeuf .
Observação:
(1) Esta foi a censura feita por Hermes, a outro criador de homens, Prometeu na dramatização burlesca do diálogo dos deuses de Luciano de Samósata. Outro incrédulo, Saramago, acrescentaria que também não havia necessidade de Deus acreditar nele.
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