“Somos os últimos a negar que o capital contém contradições. Em vez disso, nosso objetivo é levá-los ao pleno desenvolvimento” (Karl Marx, Grundrisse ).
A teoria marxista da revolução nada mais é do que o prenúncio e implementação de um processo de transformação e autoemancipação em que indivíduos livremente associados tomam em suas mãos a produção de suas vidas.
Sabe-se que a obra de Marx, em sua última fase de vida, apresentou múltiplas modificações e transformações em decorrência de certos problemas de saúde que afligiram o revolucionário alemão até seus últimos dias de vida. Román Rodolsky, Ernest Mandel e Marcello Musto (rigorosos comentaristas da obra de Marx) concordam que O capital , obra distinta do filósofo alemão, sofreu cerca de quatorze modificações entre setembro de 1857 e abril de 1868.
O plano original de O Capital, que prometia abordar uma série de tópicos de grande importância para descrever não apenas as condições econômicas de reprodução do capitalismo, mas também as condições de possibilidade alternativa a ele, foi reduzido a alguns eixos desenvolvidos na vida de Marx. Entre alguns dos temas que o economista alemão procurou explicar, destacam-se um volume sobre o Estado, um volume sobre comércio internacional e um volume sobre o mercado mundial e crises.
No entanto, a última etapa da vida de Marx, atravessada pela pobreza e pela doença, impediu o gênio de Trier de avançar nesse programa ambicioso e afronta intelectual da qual, assegurou, a burguesia não poderia se recuperar.
O tema do Estado tem sido, em particular, um dos componentes que os intelectuais liberais tomaram para garantir que não haja uma teoria marxista do Estado. Na ausência de um volume dedicado estritamente ao Estado e às instituições políticas burguesas, Marx foi acusado de compor uma estratégia revolucionária sem política, pois, segundo alguns ideólogos liberais e burgueses, as contradições econômicas desempenhariam uma espécie de determinação e mecânica do sujeito revolucionário no marxismo. Ou seja: o sujeito revolucionário só surge ou se constitui em situações excepcionais onde as contradições e crises do capitalismo se tornam insustentáveis. O socialismo seria, nessa perspectiva, uma inevitabilidade histórica.
A tese de Norberto Bobbio avança nessa direção: ao descobrir essas "inclinações" na obra de Marx, ele acusa o marxismo de carecer de uma teoria do direito e das instituições político-representativas do Estado capitalista. Para Bobbio, o marxismo —como teoria e projeto político— fracassou no momento em que "submeteu" sua estratégia revolucionária à ditadura do proletariado , porque, com isso, "rejeitou" os princípios reguladores (normativos e legais) da vida democrática em socialismo. O filósofo italiano considerava que a teoria marxista da revolução era, na realidade, uma teoria da extinção do direito, do Estado e da política. O marxismo era, em suas palavras, uma "utopia reversa".
Marx teria confundido, nesse sentido, política, direito e Estado. Essas três esferas não teriam, segundo Bobbio, qualquer autonomia no pensamento e projeto político de Marx e seriam apenas instrumentos que garantiriam a dominação das classes capitalistas. Em outras palavras, Bobbio (injustamente) atribui a Marx a ideia de uma relação indissociável entre Estado, direito e política que teria a função específica de garantir o domínio das classes dominantes e a reprodução das condições de acumulação do capital. Bobbio sustenta, assim, que toda a estratégia política do marxismo tende ou conduz a um propósito de extinção da figura do Estado, do direito e, em última instância, da política.
Para efetivar tal extinção, continua o italiano, o marxismo propõe um ato ou uma estratégia revolucionária que não é política nem democrática em si, a saber, a instauração da ditadura do proletariado . A revolução surgiria, deste ponto de vista, por sorte de um golpe acidental onde as classes trabalhadoras, ao identificar as contradições no plano produtivo, iriam para a luta de classes, assumiriam o controle dos meios de produção e, neste forma, , democratizaria o poder político e o controle do Estado. Em outras palavras, as classes trabalhadoras encontram em uma situação revolucionária e excepcional a oportunidade de assaltar e destruir o Estado, derrubando assim a relação de dominação entre as classes sociais.
Poder-se-ia perguntar: mas por que não se pode atribuir um caráter político a todo esse processo se, enfim, ele situa a conquista do poder político e a conversão da dominação pelas classes trabalhadoras e pelos setores populares? A resposta é um tanto simples: não poderia ter sentido político porque é uma "revolução" que, do começo ao fim, descarta o componente da hegemonia, o eixo da luta de classes e da ação política consciente. É um resultado em que não se distingue um processo de auto-organização popular em face da luta de classes e, muito menos, um processo de auto-emancipação das massas sociais, mas sim uma mera reação, reflexão ou oportunidade. que surge no quadro das contradições ao nível do desenvolvimento das forças produtivas.
Esta é, então, a leitura feita pela burguesia e pelo pensamento político liberal (Bobbio neste caso) das teses de Marx. Sustentar, equivocadamente, que Marx transforma o fim do capitalismo em um processo de autodestruição em que não há luta de classes nem organização do proletariado e do campo popular, mas é fruto da própria insustentabilidade das contradições e crises, cada vez mais aguda, do capitalismo.
No entanto, os intelectuais liberais não estão sozinhos nisso. Depois de atribuir erroneamente a Marx a tese da revolução como autodestruição do capitalismo, eles insistem em refutar o que eles mesmos deturparam, ou seja, insistem em demonstrar a capacidade que o capitalismo supostamente tem de superar e contornar suas crises, tornando o capitalista relações de produção um horizonte intransponível. Com a suposta "verificação histórica" de que o capitalismo se reforma e supera as crises, o liberalismo acredita ter conseguido refutar o Marx que eles mesmos criaram e acredita ter encerrado o marxismo em um beco sem saída.
No entanto, deve-se esclarecer, é uma armadilha na qual o marxismo não moveu uma peça sequer no jogo. É um xeque-mate em que só os intelectuais liberais jogam e em que eles devem organizar seu próprio jogo para acreditar em sua mentira. A realidade é uma só: foi a má interpretação liberal-burguesa que despolitizou as análises e obras da economia política de Marx. Era necessário, então, que a academia liberal e burguesa transformasse Marx em um apologista da destruição mecânica e fatalista do capitalismo para ofuscar sua ideia de revolução como a autoemancipação dos oprimidos, e depois "refutar "acusando-o de ser um profeta do súbito colapso do capitalismo.
Nessa ordem de ideias, Bobbio só poderia estar certo em suas acusações contra Marx se aceitasse a concepção achatada de que o marxismo define e entende o Estado como instrumento de dominação de uma classe social sobre outra (tese sustentada no Manifesto Comunista ). como o espaço político onde o «conselho administrativo» da classe capitalista resolve as suas contradições (sem afectar o acordo fundamental para garantir as relações sociais de produção) e gere a exploração/dominação. No entanto, o marxismo elaborou algo mais do que uma teoria instrumentalista do estado-guardião e, claro, a de Bobbio nada mais seria do que uma interpretação, deliberadamente tendenciosa e unilateral.
Vejamos algumas considerações que reforçam a tese desta última afirmação: embora seja verdade que em Marx não há uma teoria sistemática sobre o Estado (especialmente pela ausência do volume sobre a questão estatal), também é verdade que ela foi um dos temas que abordou, de forma dispersa, em vários de seus escritos políticos e jornalísticos. Um aspecto que, claro, os intelectuais do liberalismo e da burguesia, incluindo Norberto Bobbio, deliberadamente ignoram.
Por exemplo, Marx argumentou no Dezoito Brumário de Luís Bonaparte que, em certas circunstâncias políticas e sociais, alguns fragmentos organizados e articulados da sociedade civil podem encontrar no Estado uma figura na qual é possível institucionalizar conquistas, avanços e projetos de governo. favorável às classes trabalhadoras e aos setores populares. Ele chamou essa condição de abertura parcial e contingente do Estado e de suas instituições de relativa autonomia .
Para Marx, a autonomia relativa representa uma situação histórico-concreta da luta de classes em que o Estado está temporariamente exposto a reconfigurações político-institucionais como resultado de um processo de mobilização e organização de fragmentos populares e subalternos. Essa situação possibilitaria construir, na opinião do filósofo alemão, uma correlação de forças favorável ao campo popular. Nesse texto, Marx estava fundamentalmente preocupado em investigar os processos de articulação e correlação de forças políticas que explicaram o sucesso do golpe de estado de Luís Bonaparte em dezembro de 1852.
Não nos deteremos aqui na análise detalhada do Dezoito Brumário , mas destacaremos três categorias desse texto que, doravante, alimentarão toda uma teoria da revolução no marxismo como auto-organização popular e construção da hegemonia, a saber: a correlação de forças, a autonomia relativa do Estado e a articulação de forças. Recordemos que estes três conceitos acabam por ser a pedra angular tanto da teoria da hegemonia de Gramsci como, mais tarde, da teoria relacional do Estado de Nicos Poulantzas, proporcionando assim toda uma série de reflexões sobre a abertura estatal e os processos de transformação social no núcleo da o Estado.
No caso do comunista italiano, a articulação e correlação de forças faria parte tanto da lógica da análise quanto da estratégia política revolucionária. Em Gramsci, essa dupla perspectiva configuraria, em suma, uma teoria revolucionária como uma construção hegemônica que implicava, é claro, negar o destino ou colapso súbito do capitalismo e, ao contrário, se empenhava em organizar um projeto revolucionário de maiorias sociais que seria capaz de imaginar e criar alternativas contra-hegemônicas, subordinadas e populares ao capitalismo.
Por sua vez, Nicos Poulantzas, retomando a ideia de autonomia relativa de Marx, defendeu uma estratégia política gradual-passiva dentro das instituições do Estado, garantindo que a luta de classes constitua o próprio Estado e não seja localizada externamente a ele. Entre Marx e Poulantzas há, no entanto, uma diferença estratégica: enquanto Marx vê a autonomia relativa como uma condição temporária e circunstancial do Estado capitalista, Poulantzas transforma essa circunstância em uma condição permanente da estrutura estatal.
Somente essas duas teorias forneceriam elementos suficientes para refutar parte do argumento de Norberto Bobbio. Primeiro, o marxismo, como observado, não estabelece vínculos inseparáveis e determinísticos entre Estado, direito e política; Além disso, reconhece que, apenas em determinadas ocasiões (quando a luta de classes é acionada e o proletariado é organizado), há uma relativa autonomia dessas esferas, especialmente do Estado, em relação à dominação das classes capitalistas. Em segundo lugar, a estratégia revolucionária não tem a ver com atos não democráticos e deterministas, mas com processos permanentes de organização e construção hegemônica.
De certa forma, a ideia da ditadura do proletariado (elemento crítico de Bobbio) nasce ou emerge no contexto dos estados autoritários vividos por Marx, Engels, Lenin e Trostky. Não se trata, portanto, de um reducionismo abstrato, mas da consequência política e histórica da ordem política "natural" que esses intelectuais enfrentam quando escrevem seus respectivos textos sobre o conceito de Estado e revolução.
No entanto, recordemos a ênfase que Marx coloca na articulação das forças políticas como fator explicativo do golpe de Estado de Luís Bonaparte em 1852. Uma nota de Ernest Mandel reforça essa tese, segundo a qual a teoria marxista da revolução nada tem a ver trata-se de um colapso automático do capitalismo, mas, ao contrário, de uma teoria consciente da derrubada da burguesia e do capitalismo.
O crescimento do proletariado, sua exploração e a revolta organizada contra essa exploração são as principais alavancas para a derrubada do capitalismo. A centralização dos meios de produção e a socialização objetiva do trabalho criam as condições econômicas para uma sociedade baseada na propriedade coletiva e na livre cooperação dos produtores associados. Mas eles não produzem automaticamente essa sociedade em um dia universal de vitória. Eles têm que ser usados conscientemente, em momentos privilegiados de crise social, para conseguir a derrubada revolucionária do sistema (Mandel, 2015, p. 89).
Nesse aspecto, Ernest Mandel e Michael Löwy parecem concordar com a ideia marxista da revolução proletária como autolibertação dos trabalhadores. Löwy sustenta que a revolução proletária «deve ser a primeira transformação consciente da sociedade, o primeiro passo no “reino da liberdade”, o momento histórico em que os indivíduos, até então objetos e produtos da História, se posicionam como sujeitos e produtores (.. .) implica para ele uma “superação de si mesmo” através da consciência e da ação revolucionária» (Löwy, 2014, p. 37).
En la misma dirección, sugiere Ellen Meiksins Wood que Marx se desmarca de manera radical de toda la teoría económica clásica que ve leyes del movimiento capitalista a lo largo de toda la historia, convirtiendo, así, la «sociedad comercial» en un destino prestablecido para a humanidade. “Na verdade, é a própria especificidade do capitalismo que permite [Marx] iluminar as formas anteriores que ele substituiu, não porque seja seu resultado natural e inevitável, mas porque representa sua alteridade histórica” (Wood, 2018, p. 166). Seguindo o argumento de Meiksins Wood, a crítica de Marx à economia política é, fundamentalmente, uma teoria crítica da lei do progresso e da história como um desenvolvimento autônomo que, por si só, atinge um objetivo inevitável.
Em conclusão, a teoria da revolução de Marx liberta a história e a ação política coletiva e revolucionária da mão morta da ideologia capitalista e burguesa e, ao contrário, enfatiza a especificidade tanto do modo de produção capitalista, do estado burguês e seu correlato na classe luta. «Se concebermos o socialismo não como telos de um determinismo tecnológico universal, mas como produto histórico do capitalismo e resultado de uma luta contra a exploração capitalista, isso não nos obriga a abandonar a universalidade do projeto socialista» (Wood, 2018, página 167).
A teoria marxista da revolução é, no sentido que tentamos defender aqui, histórica e não determinista. Foi Marx especialmente quem concentrou grande parte de sua vida em decifrar a especificidade histórica dos processos de produção econômica (objeto de estudo nos Grundrisse e no Capital ) e dos processos de revolta social e política (objeto de estudo em A luta da aulas na França e O Dezoito Brumário de Louis Bonaparte). “O resultado final de um materialismo histórico[, nesse sentido,] não é uma 'base' ou 'estrutura' econômica simples, mas 'atividade prática'” (Wood, 2018, p. 164). A teoria marxista da revolução nada mais é do que a teoria e implementação de um processo e movimento de transformação e autoemancipação em que os indivíduos, livremente associados, tomam em suas mãos a produção de suas vidas.
Bibliografia
Lowy, M. (2014). A teoria da revolução no jovem Marx. Bogotá, DC, Colômbia: Ocean Sur – Edições Izquierda Viva.
Mandel, E. (2015). O capital. A polêmica em torno da obra de Karl Marx. Colômbia: Ocean Sur – Edições Izquierda Viva.
Madeira, E. M. (2018). Materialismo histórico em "Formas anteriores à produção capitalista" em MM [editor], Os Grundrisse de Karl Marx (pp. 153-168). Bogotá, DC, Colômbia: Fundo de Cultura Econômica – Universidade Nacional da Colômbia.COMPARTILHE ESTE ARTIGO FacebookTwitter E-mail
SANTIAGO PULIDO
Aluno da Universidade de Tolima (Colômbia) e editor da revista Militancia y Sociedad .
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