Fontes: opendemocracy.net/ [Imagem: Folha da floresta tropical de Sharamentsa, Pastaza, Equador, uma das áreas de maior biodiversidade do mundo. Francesc Badia I Dalmases]
Das regiões fronteiriças do sul da Ásia à floresta amazônica, os povos buscam novas formas de organizar sociedades que respeitem os seres humanos e a natureza
Panchi nadiya pawan ke jhonke/ Koi sarhad na inhe roke/ Sarhadein insaano ke liye ha/ Socho tumne aur maine kya paaya insaan hoke»
Tradução:
«Os pássaros, os rios e as rajadas de vento / Não há fronteiras que os impeçam / As fronteiras são para os humanos / Pense, o que conseguimos sendo humanos? (Javed Akhtar, letrista indiano)
Está ficando cada vez mais claro que devemos refletir conjuntamente sobre os problemas da crise climática e das fronteiras. A deterioração do meio ambiente desloca milhões de pessoas todos os anos, enquanto os Estados respondem militarizando suas fronteiras, causando mais sofrimento e morte.
Não é por acaso que a degradação climática e as fronteiras dos Estados estão ligadas. Historicamente, o Estado-nação nasceu de uma lógica que também via a natureza -e os povos colonizados- como algo a ser conquistado e dominado. Agora, das regiões fronteiriças devastadas pela guerra do sul da Ásia até a floresta amazônica, as pessoas estão questionando se a sustentabilidade pode ser alcançada por meio da estrutura dos estados-nação. Eles estão se voltando para outras formas de organizar a sociedade com base em visões de mundo e práticas indígenas que respeitam todos os seres humanos e o resto da natureza.
Colonialismo, capitalismo e estado-nação
Nos últimos 500 anos, as conquistas coloniais de vastas regiões da terra pelas potências européias e norte-americanas, baseadas no lucro capitalista e no rápido desenvolvimento tecnológico, causaram a dizimação de inúmeras culturas e comunidades. Isso inclui a morte de mais de 50 milhões de nativos no que mais tarde ficou conhecido como América Latina, fomes devastadoras na Ásia e na África causadas pelas políticas impostas pelos colonizadores e a conversão de milhões de hectares de ecossistemas naturais em plantações comerciais, fazendas madeireiras ou fazendas de gado para alimentar as demandas dos consumidores da Europa e América do Norte .
No mesmo período, surgiu a ideia e a prática do Estado-nação. Embora suas origens e natureza sejam diversas e complexas, a centralização do poder nas mãos do Estado-nação foi um dos fundamentos do capitalismo: na prática, o capitalismo é realizado através das instituições políticas, jurídicas e militares dos Estados-nação. A construção do Estado-nação foi baseada em uma ideologia que afirmava que a modernidade capitalista é a única forma de organizar a vida, e que isso justifica a tomada de territórios de povos indígenas e comunidades locais para alcançar objetivos nacionais como desenvolvimento e segurança. Símbolos do estado-nação, como uma bandeira, uma língua e uma identidade única, submergem e muitas vezes não respeitam as diversas bioculturas, ou seja, os ambientes humanos biológicos e culturais combinados. Devemos considerar que o Estado-nação, o capitalismo e o colonialismo andam de mãos dadas .
A ideologia da era colonial-industrial afirmava, numa ilusão, que os seres humanos estavam separados da natureza e que o progresso humano dependia de sua conquista . Após a Segunda Guerra Mundial, as velhas formas de colonialismo foram derrotadas na maior parte do mundo. Em vez disso, uma nova ideologia era necessária para continuar a dominação do Ocidente. Era a ideologia do desenvolvimento, ou "desenvolvimentismo". Poderíamos supor que a ideia de "desenvolvimento" é progressiva, mas estaríamos errados . Desenvolvimento ele convenceu o mundo de que o progresso humano estava ligado ao crescimento material e energético cada vez maior. As crises ecológicas que o mundo enfrenta hoje são em grande parte o resultado desses cinco séculos de colonialismo e desenvolvimentismo.
Nesse contexto, há uma intensa busca por alternativas radicais que possam atender às necessidades e aspirações de todos os povos, vivendo em harmonia com o resto da natureza.
Biorregionalismo e democracia radical
Na Índia central, 90 aldeias formaram uma mahagram sabha (federação de assembleias de aldeias) em 2017 e estão afirmando seu poder de decisão sobre toda a região, unidas por um senso tradicional de identidade biocultural em vez de fronteiras administrativas ou políticas atuais. Em 1999, 65 aldeias que faziam parte de uma bacia hidrográfica no estado indiano de Rajasthan formaram um parlamento popular que o governou por uma década, ignorando a divisão administrativa da bacia. Esses e outros exemplos apontam para uma abordagem radicalmente diferente de governança: o biorregionalismo .
O biorregionalismo baseia-se no entendimento de que os atributos geográficos, climáticos, hidrológicos e ecológicos da natureza sustentam toda a vida, e seus fluxos devem ser respeitados. As biorregiões, também conhecidas como regiões bioculturais, são áreas com ecologias e culturas próprias, nas quais os humanos e outras espécies estão enraizados, participando ativamente em várias escalas além do local imediato. Embora muitas das fronteiras feitas pelo homem de hoje ignorem os fluxos e territórios da natureza - como uma serra ou um rio - muitas comunidades locais e povos indígenas vivem há muito tempo com profundo conhecimento e respeito por eles. Eles entendem a interdependência de todos os seres vivos em uma paisagem terrestre ou marítima.
Há muitos exemplos de governança biorregional, antigos e novos. Por milhares de anos, os pastores nômades do Irã usaram vastos territórios abrangendo uma grande diversidade de ecossistemas, e suas práticas estavam de acordo com um profundo conhecimento de quais ecossistemas poderiam suportar quanto e que tipo de uso. Em tempos mais recentes, a nação indígena de Monkox de Lomerío (Bolívia) obteve direitos de autodeterminação territorial em 2006 e está tentando transformar sua vida econômica, política, social e cultural a partir de um projeto de vida para toda a região . O Projeto Great Eastern Ranges Tem como objetivo proteger, conectar e restaurar habitats em uma faixa de 3.600 km do leste da Austrália, criando canais de coordenação regional entre vários atores. Em muitas outras partes do mundo, os povos indígenas ou outras comunidades locais estão mantendo mecanismos tradicionais de governança da paisagem, ou criando novos, como parte de um fenômeno global agora conhecido como Territórios da Vida . Muitos desses projetos cruzam fronteiras políticas e administrativas, respeitando fluxos e limites ecológicos e culturais.
Na melhor das hipóteses, esses projetos biorregionais são baseados na democracia radical e direta. O poder de decisão é exercido, em última instância, no nível local, para que todos possam participar. Para decisões que afetam territórios maiores, os delegados são enviados para assembléias decisórias apropriadas a essa escala. Existem afinidades estreitas entre esses movimentos e o que Mahatma Gandhi chamou de swaraj, uma visão de mundo que afirma autonomia, liberdade e soberania, mas de forma não violenta e responsável pela autonomia e bem-estar de todos os outros.
Reimaginando o sul da Ásia a partir de uma perspectiva biorregional
Por várias razões históricas, incluindo a colonização, o sul da Ásia está atualmente dividido em vários estados-nação, com fronteiras políticas que atravessam ecossistemas e culturas. Por exemplo, a maior floresta de mangue do mundo, a Sundarbans, é dividida pela fronteira entre a Índia e Bangladesh. As altas montanhas do Himalaia e as vastas áreas desérticas a oeste estão divididas entre a Índia e o Paquistão. O grande planalto de alta altitude ao norte do Himalaia é cercado com Ladakh de um lado e o Tibete (governado pela China) do outro. As águas do Oceano Índico são parcialmente compartilhadas entre a Índia, o Sri Lanka e as Maldivas.
Aqui está uma visão do sul da Ásia muito diferente da realidade de hoje, adaptada de um ensaio que um de nós escreveu em coautoria. Faz parte de um discurso imaginário dirigido aos habitantes do sul da Ásia por uma certa Meera Gond-Vankar, no ano de 2100:
"Enquanto Índia, Paquistão, Bangladesh, Nepal, Butão, Sri Lanka e China continuam mantendo suas identidades 'nacionais', as fronteiras se tornaram porosas, sem necessidade de visto para atravessá-las. As comunidades locais assumiram a maior parte da governança nessas áreas de fronteira, tendo declarado a paz em zonas de conflito anteriores, como Siachen, os desertos de Kachchh e Thar e os Sundarbans. O mesmo vale para o Estreito de Palk, onde as comunidades pesqueiras indianas e do Sri Lanka são capacitadas para garantir o uso sustentável e pacífico das áreas marinhas. O Grande Tibete tornou-se uma realidade, autogovernado, e tanto a Índia quanto a China abriram mão de seu domínio político e econômico sobre ele. Ambos comunidades nômades, como a vida selvagem, agora podem se mover livremente de um lugar para outro. Em todas essas iniciativas, o nacionalismo estreito está sendo substituído por identidades civilizacionais, orgulho e troca, uma espécie de etnicidade feita por si mesma que incentiva o respeito e o aprendizado mútuo entre diferentes civilizações e culturas. O sul da Ásia aprendeu com os erros de blocos como a União Européia, com sua estranha mistura de centralização e descentralização e sua contínua dependência do Estado-nação, e criou sua própria receita para respeitar a diversidade dentro de uma unidade de propósito.
Embora esta seja uma visão futurista, alguns caminhos provisórios já estão sendo traçados nessa direção. Além dos exemplos citados acima de povos que se reúnem para governar democraticamente as biorregiões, estão ocorrendo diálogos interpessoais focados na paz, como o Fórum Popular pela Paz e Democracia entre Paquistão e Índia . A ideia de um Parque da Paz de Siachen na área de intenso conflito entre a Índia e o Paquistão é proposta há muitos anos, e até foi endossada pelo ex-primeiro-ministro indiano Manmohan Singh. Existe cooperação transfronteiriça de conservação entre a Manas Tiger Reserve da Índia e a Royal Manas do Butão, somando-se a várias dezenas de iniciativas já estabelecidas em todos . Mas é claro que, dado o ambiente contínuo de desconfiança e conflito na região, juntamente com discursos hipernacionalistas cada vez maiores (atualmente promovidos pelo partido no poder em Nova Délhi), há um longo caminho a percorrer antes que esses caminhos sejam percorridos.
A configuração de uma abordagem biorregional das cabeceiras sagradas da Amazônia
A região da Cabecera Sagrada, no Alto Amazonas, é um dos berços do rio Amazonas. Abrange 35 milhões de hectares (86 milhões de acres) no Equador e no Peru e abriga quase 600.000 indígenas de 30 nacionalidades, incluindo povos que vivem em isolamento voluntário. É o ecossistema terrestre mais biodiverso do planeta e representa tanto a esperança quanto o perigo do nosso tempo. As lutas dos povos indígenas mantiveram esta região praticamente livre do extrativismo industrial . Estudos realizados por organizações internacionais como a ONU , Rainforest Alliance e Hivos eles mostraram que os povos indígenas são os melhores guardiões da natureza, especialmente na biorregião amazônica.
Em resposta às novas ameaças dos estados equatorianos e peruanos de expandir projetos intensivos de petróleo , mineração e agronegócios , as confederações indígenas de ambos os países se uniram para formar a Iniciativa das Nascentes Sagradas da Amazônia ( ASHI ). Em 2019, a Sacred Headwaters fez uma declaração pública :
“Pedimos o reconhecimento global da floresta amazônica como um órgão vital da Biosfera. Apelamos aos governos do Equador e do Peru, corporações e instituições financeiras para que respeitem os direitos e territórios indígenas e impeçam a expansão de novos projetos de petróleo, gás, mineração, agricultura industrial, pecuária, megainfraestrutura e projetos rodoviários na Cabeça Sagrada. O legado destrutivo desse modelo de "desenvolvimento" tem sido o desmatamento maciço, a degradação florestal, a poluição e a perda de biodiversidade, que dizimou as populações indígenas e levou a abusos dos direitos humanos. Desafiamos a visão errônea do mundo que vê a Amazônia como uma região rica em recursos onde se extraem matérias-primas em busca de crescimento econômico e desenvolvimento industrial…”
Em vez de uma visão de desenvolvimento que vê o progresso humano como a conquista da natureza, a Sacred Headwaters entende a interdependência de toda a vida além das fronteiras nacionais. O Plano Biorregional da ASHI propõe a autodeterminação indígena com a participação efetiva das mulheres; uma economia muito diversificada que combina novos métodos agrícolas ancestrais com soberania alimentar e energética; sistemas de saúde interculturais que respeitem a diversidade de gênero e geração; sistemas educacionais que combinam aprendizagem formal e não formal; e um amplo programa de conservação e restauração da Amazônia.
Tornando o biorregionalismo uma realidade
As abordagens biorregionais, abrangendo a democracia radical, oferecem às comunidades a chance de reconstruir e melhorar suas vidas e meios de subsistência, livres do medo constante de conflitos e indústrias extrativas violentas. Na Amazônia, eles poderiam ajudar a garantir os meios de subsistência ecológicos, econômicos e culturais das nações indígenas e outras comunidades locais, ao mesmo tempo em que proporcionam todos os benefícios ecológicos locais e globais da maior floresta tropical do mundo. No sul da Ásia, a retirada das forças armadas e de outras forças policiais e paramilitares de terra e mar significaria que o sofrimento que esse pessoal passa poderia ser eliminado, especialmente nas condições traiçoeiras e geladas das áreas fronteiriças do Himalaia entre Índia e Paquistão e China.
Essa abordagem também envolveria desfazer os danos passados às biorregiões, na medida do possível. Os impactos das mudanças climáticas na forma de secas e inundações vão piorar. É crucial reimaginar como governamos as zonas úmidas e biorregiões inteiras. Pode ter que ser desmontado algumas barragens existentes em rios transfronteiriços para restabelecer os fluxos hídricos, ecológicos e biológicos. Você tem que evitar mais barragens e grandes desvios. Um rio saudável é muitas vezes a primeira linha de defesa contra choques climáticos para as comunidades, incluindo suas funções à medida que deságua no mar. Uma abordagem biorregional também pode ajudar a enfrentar alguns dos piores impactos das mudanças climáticas, como o deslocamento de comunidades costeiras - incluindo a provável tentativa de refugiados climáticos de Bangladesh de entrar na Índia, o que pode se transformar em uma enorme crise. - ou o deslocamento da vida selvagem para alturas maiores.
As abordagens biorregionais enfrentam desafios significativos, principalmente noções nacionalistas que continuam a apoiar as fronteiras rígidas dos estados-nação. No entanto, as conversações de paz, os projetos de conservação transfronteiriços e as iniciativas biorregionais indígenas que mencionamos anteriormente são fontes de esperança.
Outro passo importante é o reconhecimento dos direitos da natureza. Em 2017, o Parlamento da Nova Zelândia aprovou a Lei Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement), que confere ao rio Whanganui e ecossistema personalidade jurídica e direito próprio, garantindo sua "saúde e bem-estar", reconhecendo a cosmologia iwi "nós somos o rio e o rio somos nós”, e reconhecendo que os direitos se estendem a toda a biorregião, da serra ao mar.
Perto dali, o Supremo Tribunal de Uttarakhand, na Índia, decidiu em 2017 que os rios do norte da Índia, o Ganges e o Yamuna, seus afluentes, e as geleiras e bacias que alimentam esses rios no estado de Uttarakhand, eles têm direitos como patrimônio “jurídico/ pessoa jurídica/entidade viva”.
O reconhecimento desses direitos poderia permitir uma gestão e governança com base nas realidades ecológicas da região. Isso também nos abre a oportunidade de modificar o direito antropocêntrico e colonial atualmente dominante, em direção a um novo quadro jurídico que respeite o "pluriverso".«, a bela diversidade do mundo. Para além da lei, o reconhecimento dos direitos da natureza abre a possibilidade de articular visões de mundo indígenas da natureza como ser vivo, mesmo dentro de instituições formais; e criar um futuro mutuamente próspero para os humanos e os mais-que-humanos, no qual a vida das pessoas está enraizada em territórios que não têm fronteiras militarizadas arbitrárias, mas são ecologicamente e culturalmente definidos, abertos e conectados.
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