O líder do Partido Social Democrata Alemão, August Bebel, falando na conferência do partido em Mainz, Alemanha. O SPD lutou por liberdades liberais no final do século 19 e início do século 20. (Ullstein Bild via Getty Images)
TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE
A esquerda muitas vezes subestimou as liberdades liberais como se fossem uma mera justificativa para a dominação capitalista. É um erro. Povos explorados e oprimidos ao redor do mundo lutaram por esses direitos contra uma elite iliberal.
Revisão de Revisitando a Crítica do Liberalismo de Marx: Repensando Justiça, Legalidade e Direitos por Igor Shoikhebrod (Palgrave Macmillan, 2019).
Como será o comunismo? O consenso entre grupos de direita e de esquerda parece indicar que será iliberal ou, no mínimo, iliberal. Os primeiros temem que os socialistas ataquem as liberdades que conquistaram com esforço; os últimos, protegidos por fantasias de violência revolucionária inspiradas nas primeiras décadas do século XX, veem o liberalismo como nada mais do que um obstáculo à mudança política. Essa apresentação do que está em jogo nas lutas pelo socialismo acabou por desacreditar a esquerda na opinião das pessoas comuns, que ouvem uma espécie de criptoautoritarismo no discurso de ruptura com o liberalismo.
Você tem razão? Em Revisiting Marx's Critique of Liberalism: Rethinking Justice, Legality and Rights , Igor Shoikhebrod procura deixar para trás a questão simplista de saber se o autor de O capital era "a favor ou contra" o liberalismo. Essa maneira de colocar o problema, além de nos desorientar, teve um efeito muito mais pernicioso em nossa imaginação política.
Marx, a favor ou contra o liberalismo?
A abordagem dominante, segundo Shoikhebrod, supõe que Marx rejeitou as noções liberais de direito porque pressupõem o indivíduo "egoísta" da sociedade burguesa. Portanto, devemos evitar a ideia liberal de justiça porque é “uma barreira para uma concepção mais rica da liberdade humana”. Corretamente entendido, o comunismo está além da justiça e dos direitos, que os marxistas não liberais percebem como uma justificativa ideológica para a opressão burguesa em favor dos interesses da classe dominante. O que quer que saia do comunismo, envolve abandonar a natureza individualista e partidária da lei sob o liberalismo em favor de uma alternativa radicalmente diferente. Uma vez que a escassez é abandonada,
Shoikhebrod argumenta que Marx estava de fato muito interessado em direitos. Ele apoiou ativamente a expansão das liberdades civis, como a liberdade de expressão e de imprensa, os direitos políticos e os direitos das minorias étnicas e religiosas, e também apoiou o uso da lei para imitar o poder do capital e aumentar o dos trabalhadores. Todas essas posições ficam claras em seus artigos jornalísticos e em suas análises econômico-políticas. A palavra alemã para direitos, Recht , que Marx usa, tem conotações morais e legais, mas também evoca nossos padrões comuns de justiça. Estas, segundo Marx, nunca podem ser superiores à estrutura económica da sociedade e ao desenvolvimento cultural que ela condiciona.
Marx era muito mais inteligente do que seus críticos parecem pensar. Ele reconhecia o valor dos direitos em proteger as pessoas da dominação, mas não achava que eles pudessem eliminar a dependência do capital do trabalho, que é a base material da dominação sob o capitalismo. Uma transformação do modo de produção, mais do que a abolição de direitos, exigiria o fim da dominação.
Marx era um materialista: ele pensava que estamos limitados pelas formas dominantes de organizar as relações de produção. Portanto, o direito só pode resolver o resultado dos conflitos históricos desenvolvidos em torno dessas relações. A dependência do mercado e os limites impostos pela competição capitalista estabelecem um teto intransponível sobre o que podemos alcançar por meio de lutas por direitos. Por essas razões, a historiadora marxista Ellen Meiksins Wood argumentou que as relações capitalistas de propriedade social tornam os direitos políticos mais acessíveis, mas também os limitam.
A posição de Marx sobre os direitos decorre de sua visão de que as liberdades que temos à nossa disposição são limitadas pelas formas de dominação impostas por uma sociedade de classes. No entanto, isso não deve ser confundido com a negação do direito. Portanto, a legalidade comunista simplesmente refletiria outra base material sobre a qual nossas liberdades seriam construídas, não o abandono absoluto da lei.
Infelizmente, a interpretação dominante de Marx dificultou uma compreensão materialista adequada do direito. John Rawls, decano da teoria política anglo-saxônica, disse certa vez que tudo o que Marx tinha em mente está "além da justiça". Na Alemanha, Jürgen Habermas argumentou que o horizonte normativo da lei deveria limitar o capital tanto quanto possível, admitindo aos liberais que os mercados são funcionalmente necessários na tarefa de coordenar qualquer sociedade moderna.
Mais recentemente, figuras da Escola de Frankfurt, como Axel Honneth e Nancy Fraser, também falharam em conceituar a liberdade além do capitalismo. Em vez disso, eles argumentaram que seus mercados têm a promessa de uma liberdade histórica que ainda não se desenvolveu (talvez em uma evolução em direção ao socialismo de mercado) ou que tendências progressistas nos movimentos sociais contemporâneos deveriam se unir para expandir o alcance da democracia para a economia.
Nenhuma dessas abordagens reconhece que é necessário transformar as relações de produção para superar a dominação. Shoikhebrod nos lembra que não basta renegociar os termos dos limites que o capitalismo impõe.
O capital não criou o liberalismo
O projeto de Shoikhebrod atua tanto em um nível filosófico abstrato quanto em um nível político. Se aceitarmos a visão dominante de que o socialismo é diametralmente oposto ao liberalismo, somos forçados a dar crédito às liberdades individuais, que tornaram a vida em sociedade mais tolerável, ao capitalismo e não aos trabalhadores e ao movimento socialista.
A ideia de que a transição para o capitalismo foi instigada por "revoluções burguesas" na Europa e nos Estados Unidos tem uma longa história. Essa história mostra que os capitalistas são uma classe revolucionária, que acabou com as relações feudais de propriedade e as formas pré-modernas de dominação baseadas em raça, gênero e outras hierarquias semelhantes. Sua luta para estabelecer direitos de propriedade privada sobre e contra a aristocracia fundiária desempenhou um papel essencialmente progressista na derrubada do Antigo Regime.
Portanto, o capitalismo é moralmente progressivo. Muitos dos comentários de Marx apoiam esta tese. Marx acreditava que o capitalismo e a burguesia haviam criado oportunidades sem precedentes de emancipação política para os pobres, mulheres e trabalhadores. A lei burguesa, argumentou ele, é uma ferramenta que deve ser usada até que seja possível substituí-la por outra coisa.
Marx foi duramente criticado por assumir que o capitalismo é progressista, uma perspectiva que os críticos dizem evidenciar seu eurocentrismo. Esses críticos argumentam que o capitalismo não levou ao liberalismo em todos os lugares. Eles argumentam que o teórico comunista teria projetado falsamente a experiência europeia ao redor do mundo, ignorando a compatibilidade do capitalismo com a escravidão ou o domínio colonial.
Ironicamente, os críticos de Marx que apontam para a coexistência do capitalismo e do iliberalismo argumentam que o sistema era progressista na Europa, mas não fora da Europa. Implícita nesta perspectiva está a ideia de que os direitos não são apenas essencialmente burgueses, mas são um produto da burguesia europeia em particular. A ironia é que essa crença é eurocêntrica: nega a agência da classe trabalhadora e ignora as lutas subalternas por reformas liberais.
Se Marx estava errado, é porque ele assumiu que a classe capitalista sempre foi progressista, mesmo na Europa. Mas, na realidade, a classe trabalhadora, os pobres e o campesinato entraram na cena política lutando pelos direitos políticos mais básicos com uma combinação de táticas econômicas e políticas, e forçaram os capitalistas a ceder. E, de fato, capital e burguesia não eram a mesma coisa.
Muitos capitalistas eram na verdade antigos proprietários de terras que haviam feito a transição para a produção agrícola dependente do mercado. Eles lutaram agressivamente para eliminar as reformas democráticas e muitas vezes foram as forças mais ativas nessa luta. Não há nada que leve a assumir um desejo particular de direito e justiça burgueses como elemento constitutivo de seus interesses de classe ou de sua concepção moral. De fato, o que torna o capitalismo compatível com vários graus de liberalismo e autoritarismo no mundo é que ele pode carecer de liberdades liberais.
Marx e seus críticos são muito generosos com o capitalismo. Eles dão crédito a este sistema pelo progresso social pelo qual o trabalho é responsável. A ideia de que os direitos burgueses pertencem à classe capitalista é o que explica a perspectiva de esquerda de que os direitos só existem para justificar a dominação econômica.
Essa perspectiva está errada. Ignora aqueles para quem os direitos liberais são verdadeiramente valiosos: os trabalhadores que participaram das lutas políticas por sua expansão e cujo compromisso com esses direitos moveu o capitalismo na direção da democracia. Suas vitórias não foram inevitáveis, nem é impossível um retrocesso em suas conquistas.
Além do liberalismo
Oque distingue os políticos socialistas dos políticos burgueses, ou seja, o liberalismo, não é uma diferença de tipo, mas de perspectiva. Os políticos liberais administram a dominação; os políticos socialistas procuram eliminá-lo. Consequentemente, a perspectiva socialista não é inerentemente extralegal ou além da justiça. Em vez disso, suas estratégias e prioridades derivam sua legitimidade moral de um ideal de liberdade humana além da dominação.
Ao longo do último século, os socialistas gastaram muita tinta criticando o experimento soviético e argumentando que seu problema era a negação das liberdades civis e dos direitos constitucionais. Até certo ponto, essa crítica faz sentido. Ele destacou apropriadamente os problemas do economicismo ou o produtivismo do comunismo de estado. No entanto, isso levou muitos a argumentar que há muita teoria socialista na economia e muito pouca na política.
No entanto, o argumento de Shoikhebrod sugere que os socialistas pensam muito pouco em ambos. O futuro socialista terá uma base material de direitos, como o capitalismo agora, mas esses direitos serão fundados na liberdade. Os socialistas devem trabalhar para descobrir como será este mundo.
A força do livro de Shoikhebrod é que ele reconhece a relação entre liberdades econômicas e jurídicas, mostrando que as primeiras impõem limites às últimas. Essa mudança de perspectiva nos permite questionar a insistência dos defensores do capitalismo ocidental de que o sistema é o garantidor das liberdades individuais. No Ocidente, o anticomunismo conseguiu provincializar a liberdade ao identificar seu telos como capitalista em vez de socialista, um preconceito com o qual a esquerda tendia a concordar demais. Esta é uma concessão que não é necessária, pois a promessa de liberdade sob o capitalismo é uma promessa que o próprio capital não fez. Por essa promessa, os liberais podem agradecer aos socialistas.
LILIAN CICERCHIAPesquisador de pós-doutorado em Filosofia na Universidade Livre de Berlim. Ela estuda economia política, feminismo e teoria crítica.
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