Vamos começar a ler Gramsci novamente

Uma fotografia de Antonio Gramsci datada de 1921.

ANTONIO NEGRI

https://jacobinlat.com/

TRADUÇÃO: ROLANDO PRATS

De acordo com Toni Negri, The Gramscian Moment, de Peter Thomas, oferece uma crítica convincente da interpretação de Perry Anderson do autor italiano, ainda canônico no mundo de língua inglesa.

SÉRIE: DOSSIÊ GRAMSCI

Revisão da obra de Peter D. Thomas, The Gramscian Moment . Philosophy, Hegemony and Marxism (Historical Materialism Book Series, vol. 24), Leiden e Boston, Brill, 2009.

Olivro de Peter D. Thomas, The Gramscian Moment. Filosofia, Hegemonia e Marxismo é importante, sobretudo, pelo fato de traduzir o pensamento de Gramsci da Itália para o mundo e, em particular, pela forma como Gramsci é enquadrado para o mundo anglófono. O propósito explícito da obra de Thomas é abrir o debate sobre Gramsci dentro do marxismo anglo-saxão, que hoje ocupa um lugar central na elaboração da filosofia marxista. Desnecessário acrescentar que, para tanto, Thomas lança mão de uma leitura de Gramsci que não apenas leva em conta a renovação operada nos estudos Gramscianos desde a publicação, em meados dos anos 1970, da edição completa dos Quaderni[1] e a epistolária de Gramsci [2], mas também é aprimorada e enriquecida por uma leitura comparativa da bibliografia - especificamente, Althusser e Anderson - que, por assim dizer, serviu de base para o experimentum crucis na jornada de Gramsci o mundo atlântico.

Farei algumas observações sobre a interpretação de Tomás do pensamento de Gramsci. Começarei observando que estou apenas parcialmente convencido da decisão de Thomas de passar por Althusser em sua abordagem de Gramsci. Tanto a fixação inicial de Gramsci por Althusser em Para ler o Capital[3] uma vez que a sua posterior e ambivalente aproximação a Gramsci na última fase do seu pensamento (a chamada «filosofia do encontro») decorre num aparato epistemológico —tipicamente francês e ligado à crítica da linguagem científica típica do escola de Canguilhem – que é alheia ao marxismo Gramsciano. Deve-se reconhecer, entretanto, que Thomas não está apostando muito nas semelhanças [entre Gramsci e Althusser]; pelo contrário, ele os nega sem rodeios. Mas então por que parar em tal confronto? Porque, segundo alguns althusserianos, aquele episódio —o encontro entre Althusser e Gramsci— constituiria "o último grande debate" em torno da definição de "filosofia" em Marx. Mas esse debate era tão importante?

Muito mais convincente, no entanto, é a abordagem de Thomas à leitura de Anderson de Gramsci e sua consequente crítica a ela. Em seu importante ensaio de 1976 "As Antinomias de Antonio Gramsci"[4], Anderson argumentou que as investigações de Gramsci na prisão foram caracterizadas por uma série de ambiguidades que levariam a uma gradual transformação e reconfiguração de suas teses, particularmente das teses relacionadas ao Estado e o conceito nuclear gramsciano de hegemonia.

Segundo Anderson, o erro estaria na própria abordagem de Gramsci[5], o que explicaria os múltiplos e ambíguos usos que têm sido feitos do pensamento de Gramsci. Em particular, o conceito de "revolução passiva" representaria uma espécie de deslocamento de Gramsci para Kautsky. Em segundo lugar, o conceito gramsciano de hegemonia revelaria uma ênfase excessiva no poder da sociedade civil em detrimento do poder do Estado (tese que, de forma hegeliana, também subscreveria Norberto Bobbio). E assim por diante. Não é uma tarefa difícil, no entanto, para Thomas - embora seja trabalhoso - refutar essas interpretações que se tornaram opiniões firmemente estabelecidas e amplamente divulgadas no pensamento anglo-saxão.

Thomas refuta tanto filologicamente — basicamente baseando-se na excelente contribuição de Gianni Francioni[6] — quanto politicamente a leitura crítica de Anderson desses conceitos essenciais e, em vez disso, os rearticula em uma estrutura sólida e substancialmente nova. E o faz de forma eficaz. Vale dizer, aliás, que o livro de Tomás dá crédito à grande tradição marxológica alemã e russa pela intensidade e meticulosidade de sua escrita; qualidade que aumenta o seu valor como um trabalho de erudição.

Vou me deter agora em alguns motivos do trabalho. Acho que o exame de Thomas sobre o conceito de "revolução passiva" é excelente; um exame cujos ecos ressoam para além da simples reconstrução do conceito e nos remetem a um terreno propriamente "biopolítico". Em outras palavras, a “revolução passiva” da burguesia nos aparece em transições moleculares que se consolidam e se reconfiguram ao longo do tempo; transições que também – reciprocamente, isto é, dialeticamente – afetam as estruturas e subjetividades do processo histórico. Inclino-me em particular para essa definição de «revolução passiva», ferramenta conceptual que utilizei, mais ou menos conscientemente, no meu esforço para descrever a génese da ideologia burguesa entre Descartes e Spinoza e entre a acumulação primitiva do capital,

Igualmente forte e abrangente é a análise de Thomas sobre o conceito de "hegemonia", cuja originalidade ele demonstra tanto em relação à história pré-revolucionária da Rússia quanto à experiência do bolchevismo em sua fase fundadora e até o período da Nova Política Econômica (NEP). . ). Essa originalidade consiste na oposição radical a considerar a hegemonia como uma teoria genérica do poder social e em vinculá-la, ao contrário, à definição da "forma-Estado" tal como foi configurada no mundo ocidental e em suas revoluções. Renascida na figura da ditadura do proletariado, a hegemonia é uma arma que deve ser conquistada e aplicada no processo de luta pela realização do socialismo. A esse respeito, também, a análise de Gramsci contém percepções extremamente perspicazes; a saber, que a hegemonia proletária aparece enraizada em um contexto biopolítico (aquele derivado da experiência revolucionária da classe trabalhadora); ou, pelo contrário, essa hegemonia é expressão da ditadura da burguesia, do fascismo, uma hegemonia que se estende do Estado para investir a sociedade e configurá-la como «biopoder». Mas é apenas o primeiro conceito de hegemonia —o conceito de classe— que contém aquela potencialidade constitutiva que o torna um dispositivo ontológico. Não creio que, ao dizer isso, esteja amalgamando as próprias categorias de Foucault com as categorias de Gramsci. Pelo contrário, acredito que a referência a Foucault ajuda a aumentar ainda mais a relevância das inovações interpretativas de Thomas. Já é tempo de alguns estudiosos reexaminarem o pensamento de Gramsci a partir de uma perspectiva foucaultiana.

Concluído seu trabalho de redefinição dos conceitos básicos, Tomás vai além das tradições interpretativas usuais e direciona seus esforços para a conformação de uma figura definitiva do pensamento gramsciano. Deixe-me citar uma das passagens da conclusão do livro:

«”Historicismo absoluto”, “imanência absoluta” e “humanismo absoluto”. Esses conceitos devem ser entendidos como três "atributos" de um projeto constitutivamente inconclusivo de elaboração do marxismo como filosofia da práxis. Tomados em sua interação frutífera e dinâmica, esses três atributos podem ser considerados breves sínteses para a elaboração de um programa autônomo de pesquisa em filosofia marxista hoje, como uma intervenção no Kampfplatz [7] da filosofia contemporânea que tenta herdar e renovar o original de Marx gesto crítico e construtivo[8].”

É, portanto, no terreno da redução absoluta dos conceitos à história que se cria a possibilidade de uma gramática aberta e traduzível para a organização hegemônica das relações sociais. É no campo da imanência, da rejeição de toda forma de transcendência, que uma determinada prática social pode se firmar como teoria ou, melhor dizendo, que se cria a possibilidade de estabelecer uma relação recíproca e produtiva entre teoria e prática. E, finalmente, somente um humanismo absoluto pode lançar as bases para a realização de um projeto dialético-pedagógico de hegemonia:

«Em outras palavras, a noção de uma nova forma de filosofia como elemento na construção de um aparato hegemônico alternativo da democracia proletária[9]».

Uma última observação. Por que o pensamento gramsciano, assim reconstruído, continua a ser representado como "filosofia"? Ou melhor, a práxis e o pensamento que a conforma nos parâmetros do historicismo, da imanência e do humanismo podem continuar a ser definidos como "filosofia"? A filosofia não se torna antes uma ilusão insustentável, uma ferramenta inutilizável uma vez que esses critérios —historicismo, imanência e humanismo— são assumidos como categorias de reflexão na práxis ?? De fato, pode-se perguntar, o que resta da filosofia quando testemunhamos a destruição de suas referências à transcendência do teológico-político e aos temas residuais da secularização? A meu ver — e esse juízo é confirmado por um Gramscismo como o de Tomás — a filosofia é hoje, para o bem e para o mal, uma relíquia, uma variante mais ou menos reacionária da tentativa da burguesia de compreender seu próprio destino. Mas então, uma vez que o pensamento foi transferido para o lugar onde Thomas o coloca, por que continuar a considerar Gramsci um filósofo? O próprio Gramsci teria se sentido confortável com tal caracterização? O objeto da práticanão é filosófico; é histórica, imanente, humana e, portanto, revolucionária. Como diz Gramsci sobre «americanismo e fordismo»: «Na América, a racionalização determinou a necessidade de elaborar um novo tipo humano que se ajustasse ao novo tipo de trabalho e processo de produção[10]». É para a revolução contínua do humano que a práxis aponta .

Este texto foi traduzido do original em italiano, publicado sob o título "Ricominciamo a leggere Gramsci" no jornal Il Manifesto , em 19 de fevereiro de 2011, e reproduzido na EuroNomade em 18 de julho de 2013. Há uma tradução em inglês feita por Max Henninger para Negri em inglês , publicado em 28 de abril de 2011. A versão atualizada do texto em inglês, ligeiramente ampliada e anotada, foi posteriormente incluída no livro de Antonio Negri Marx e Foucault (trad. Ed Emery), Cambridge, Reino Unido e Malden, MA, Polity Press, 2017, pág. 117-120. Portanto, privilegiou-se esta última versão em inglês como fonte principal para a presente tradução, a par do original em italiano publicado em O Manifesto. A tradução de todas as citações e notas é do tradutor.

Notas

[1] Cadernos [da prisão]. Em italiano em todas as versões consultadas.

[2] Cf. Quaderni del carcere (Edição crítica do Instituto Gramsci. Curadoria de Valentino Gerratana), Turim, Einaudi, 1975. Para uma edição em espanhol, ver os 6 volumes de Cuadernos de la cárcel (Edição crítica do Instituto Gramsci. A carga de Valentino Gerratana) (traduzido. Ana María Palos; revisado por José Luis González), México, DF, Ediciones Era, 1985 (primeira reimpressão). Em 2020, a Editorial Einaudi publicou uma nova edição, de Francesco Giasi, de Lettere dal carcere—Cartas da prisão— de Gramsci, cuja primeira edição data de 1947, por ocasião do décimo aniversário da morte do autor. A publicação, naquela época, de seu epistolário —cujo acervo já chega a cerca de 500 cartas— rendeu a Gramsci a condecoração póstuma do Prêmio Viareggio, o mais prestigiado da Itália. Ver em espanhol Antonio Gramsci, Cartas da prisão (1926-1937) (trad. Cristina Ortega Kanoussi), México, Edições Era, 2005.

[3 ] Cfr. Luis Althusser, Étienne Balibar et al , Lire Le Capital , Paris, PUF, 2014. Para uma edição em espanhol ver To read El capital (trad. Marta Harnecker), Madrid, Siglo XXI de España Editores, 2006 (26ª edição).

[4 ] Cfr. Perry Anderson, " As antinomias de Antonio Gramsci ", New Left Review , I/100, novembro-dezembro. de 1976. Ver em espanhol Perry Anderson, Las antinomias de Antonio Gramsci (trad. Lourdes Bassols e JR Fraguas), Madri, Akal, 2018.

[5] No citado artigo de Anderson publicado originalmente em 1976 na NLR , ele faz alusão a "oscilações no uso de Gramsci de seus termos centrais" e "ambigüidades em seu uso do termo hegemonia" e observa que Gramsci "nunca inequivocamente se comprometeu com qualquer deles." Anderson chega a perguntar, em termos dificilmente retóricos: "Como Gramsci, um militante comunista com um histórico de hostilidade política inabalável - e até indevida - ao reformismo, deixou um legado tão ambíguo?" Conceitos como hegemonia, sociedade civil , sociedade política, Estado, revolução burguesa, revolução proletária, etc., e com suas inter-relações e pressupostos recíprocos?

[6 ] Cfr. Gianni Francioni, « Estrutura e Descrição dos Cadernos da Prisão » , International Gramsci Journal , 3(2), 2019, pp. 65-82.

[7] Em alemão no original: Battlefield .

[8] Peter D. Thomas, O Momento Gramsciano. Filosofia, Hegemonia e Marxismo (Série de Livros de Materialismo Histórico, vol. 24), Leiden e Boston, Brill, 2009, p. 448.

[9] Ibidem, p. 450.

[10] Antonio Gramsci, "Americanism and Fordism" em Selections from the Prison Notebooks (ed. e trans. Q Hoare e G. Nowell-Smith), Nova York: Orient Longman, 1996, p. 286.

ANTONIO NEGRI

Professor de doutrina do Estado na Universidade de Pádua, foi um dos organizadores e teóricos na área da autonomia operária, tendo lecionado em algumas das mais importantes universidades europeias. Dentre suas obras destacam-se: Il potere constituinte , Spinoza subersivo e Marx além de Marx , além da célebre trilogia que compõe Império , Multidão e Commonwealth , escrita em parceria com Michael Hardt.