Foto publicada no Lvreshebdo
Por não esgotar-se no consumo, ela é antítese da lógica capitalista, sugere filósofo. É a portadora do futuro, mas só surge da negatividade da crítica. Está em rupturas. Exige crítica, desespero e escuta. E sempre é cega, pois move-se ao desconhecido
Adaptado a partir de vídeo de Claudio Alvarez Teran sobre uma conferência de Byung-Chul Han, intitulada Sobre a Esperança. Tradução: Glauco Faria
Em abril de 2023, o filósofo coreano radicado na Alemanha Byung-Chul Han deu uma palestra na Universidade Católica Portuguesa de Lisboa, intitulada On Hope (Sobre a esperança), que faz parte do primeiro volume de palestras do autor, publicado em 2024 com o título The Tonality of Thought (A tonalidade do pensamento).
A esperança, diz Byung-Chul Ham, tem muito a ver com transcendência, fé e amor. Mas hoje trabalhamos, produzimos e consumimos, e nesse modo de vida não há transcendência e, portanto, não há esperança.
Vivemos em uma época desprovida de celebração, e uma época sem celebração também é uma época sem esperança. Em nossa sociedade de consumo e desempenho, celebramos, mas somos capazes de nos alegrar e regozijar? Ainda temos a capacidade de festejar e celebrar?
O tempo sublime da celebração desapareceu completamente em favor do tempo do trabalho, que ocupa tudo. Até as pausas estão integradas nesse tempo de trabalho, servem para nos dar descanso para continuarmos trabalhando. Mas a esperança não é produtiva, ela é orientada para o que ainda não existe. São Paulo disse em sua carta aos Romanos que, quando vemos o que esperamos, não esperamos mais.
É possível ter esperança no que se vê? O modo de esperança é o “ainda não”. Ela se abre para o que está por vir, para o que é possível. Gabriel Marcel, o chamado filósofo da esperança, argumentou que a esperança pode ser encontrada no tecido de uma experiência contínua. Esperança significa dar crédito à realidade. Ou seja, acreditar na realidade como portadora do futuro. A esperança nos torna crentes no futuro.
Transcendência
Como eu disse no início, a experiência mais intensa de esperança ocorre na transcendência. O escritor e político tcheco Baclav Havel define a esperança como um estado de espírito, uma dimensão da alma. Em sua essência, ela não depende de uma observação prévia do mundo. Não é um prognóstico, é uma orientação do coração que transcende o mundo imediato da experiência e se ancora em algum lugar além do horizonte.
As raízes da esperança estão em algum lugar transcendente. É por isso que ter esperança não é o mesmo que estar satisfeito com o fato de as coisas estarem indo bem. É a capacidade de trabalhar por algo porque é bom, não porque é um sucesso garantido. É por isso que a esperança não é o mesmo que otimismo, não é a convicção de que algo vai dar certo, mas a certeza de que algo faz sentido, não importa como vai dar certo. Fazer algo que faz sentido, é isso que é esperança, não calcular o sucesso de um empreendimento. A esperança pressupõe coragem e fé. É o que nos dá força para viver e tentar algo de novo e de novo, mesmo que as condições da experiência sejam desesperadoras.
Uma crítica comum à esperança é que ela não tem determinação para agir. Que aqueles que têm esperança fecham os olhos para a realidade e se entregam a ilusões. Albert Camus compartilhava essa visão desvalorizada da esperança, que ele chamou de armadilha daqueles que não vivem a vida pela vida em si, mas por alguma grande ideia que a supere e lhe dê sentido. Identificar esperança com resignação.
Björn Schulján se opõe a essa visão de Camus e o faz perguntando o que Camus quer dizer com a vida em si: é simplesmente uma vida nutritiva, uma vida sem mais? Sem uma ideia, sem significado, a vida é reduzida à mera sobrevivência ou, como é hoje, à pura imanência do consumo. A uma vida sem mais nada, para usar o conceito de Camus, apenas desejos a satisfazer sem futuro, apenas dedicada a viver no presente do consumo. O capitalismo se concentra em maximizar as necessidades e os desejos, por isso a esperança não faz parte da lógica capitalista. Porque quem tem esperança não consome. É por isso que o capitalismo aniquila a esperança e nos transforma em um rebanho de consumidores.
Camus ignora a dimensão ativa da esperança, que nos incita a agir em prol do novo, um núcleo ativo que dá asas à nossa ação. Erich Fromm nos diz, ao contrário de Albert Camus, que a esperança não é nem uma espera passiva nem uma ação contínua. É como o tigre agachado que só pula quando chega a hora certa.
Projeção para o futuro
Ter esperança é estar alerta o tempo todo para o que ainda não nasceu. Os esperançosos estão prontos para ajudar no advento do que está pronto para nascer. A esperança é visionária e profética. Ela aguça nossa atenção para o que ainda não existe. É a parteira do novo. Sem esperança, não há revolução nem futuro. Há apenas um presente otimizado.
Como a esperança é uma projeção para o futuro, Björn Schulzhan se concentra nela, tirando de Derrida a existência de duas formas de futuro. O futuro e o avenir. O futuro é aquilo a que nos referimos em relação ao que acontecerá no futuro. Amanhã, no próximo mês, daqui a dois anos… O futuro é o futuro previsível e planejável, que pode ser gerenciado e otimizado. Por outro lado, o futuro como avenir refere-se a eventos que acontecem inesperadamente. É por isso que ele envolve mais possibilidades do que o futuro, pois permite que outros mundos possíveis apareçam no horizonte. O futuro como avenir é o advento do outro, cuja chegada não é previsível. O avenir é caracterizado por sua indisponibilidade.
A esperança é projetada no futuro do avenir. Björn Schulzhan argumenta que os críticos de seu trabalho sempre o censuraram por expressar um modo de pensar pessimista. Sua resposta a essa crítica é que ela está parcialmente correta. Parcialmente porque embora seu pensamento não esteja relacionado ao otimismo, ele também não está relacionado ao pessimismo. Seu pensamento está ligado à esperança. É um erro pensar que o pessimismo é o negativo do otimismo, porque eles não são essencialmente diferentes um do outro. A essência do otimismo é a positividade imaculada. O otimista vive com a convicção de que, de alguma forma, as coisas vão melhorar. Para o otimista, o tempo está fechado, nada acontece, porque ele vê o futuro como um assunto fechado e acabado. Tudo ficará bem, ponto final.
Paradoxalmente, também para o pessimista o tempo está fechado. O pessimista está preso no tempo como em uma prisão. Ele nega tudo sem se aventurar em outros mundos possíveis. O pessimista é tão teimoso quanto o otimista. Ambos são cegos para as possibilidades, porque o possível é estranho para eles. Falta-lhes a paixão pelo possível.
Em contraste com ambos, aquele que tem esperança aposta em ir além do que não deveria ser. A esperança nos permite escapar do tempo concluído como uma prisão. O indisponível e o distante são inerentes ao futuro. Mas o otimista nunca olha para o futuro. Ele não conta com o inesperado e o incalculável. E, acima de tudo, o otimista nunca questiona as estruturas sociais nas quais ele e as coisas estão inseridos e determinam seu futuro. O otimista se submeteu irremediavelmente ao sistema existente, mas não tem consciência disso.
O otimismo, diz Ham, é uma coisa parada. O otimista não age, porque toda ação implica um risco. E como ele não quer correr esse risco, o otimismo não tem negatividade. Ele não conhece a dúvida nem o desespero. No entanto, diz Byung Chul Han, encontrar o desespero nessa sociedade é a razão de sua esperança. Ao contrário do otimismo, a esperança busca, tenta encontrar uma direção e se dirige para o desconhecido, o intransponível, o aberto. Indo além do que já é, ela se move em direção ao que ainda não nasceu.
A esperança estabelece um curso em direção ao novo. Por outro lado, o otimista não precisa de motivos para justificar seu otimismo. Ele simplesmente é. Já a esperança não vem naturalmente, ela emerge. Muitas vezes, ela precisa até ser invocada porque, como dissemos, é caracterizada por sua indisponibilidade e pressupõe um compromisso ativo.
É por isso que Han reconhece que não é um otimista, mas um esperançoso, e afirma que o que precisamos hoje não é otimismo, mas uma esperança radical no novo, em um modo de vida completamente diferente que nasce da negatividade da crítica.
Byung-Chul Han também diferencia a esperança do pensamento positivo ou da chamada psicologia positiva. A psicologia positiva, ao se afastar da psicologia do sofrimento, está interessada apenas no bem-estar, na felicidade e no otimismo das pessoas. De acordo com o pensamento positivo, basta substituir os pensamentos negativos por positivos para viver uma vida mais feliz. Por meio desse mecanismo simples, os aspectos negativos da vida são completamente omitidos. E o mundo é apresentado como um mercado amazônico que nos fornecerá o que quisermos graças à nossa atitude positiva.
Vida além da sobrevivência
Concluindo, se nossa disposição de pensar positivamente é suficiente para nos fazer felizes, então cada um é o único responsável por sua própria felicidade. Sabemos que o sofrimento é sempre um fator condicionado pela sociedade. Mas a psicologia positiva privatiza tudo. Paradoxalmente, o culto à positividade isola as pessoas, torna-as egoístas e corrói a empatia. Porque as pessoas preocupadas apenas consigo mesmas não estão mais interessadas no sofrimento dos outros. O culto à positividade é consubstancial ao regime iliberal, pois prejudica a solidariedade social.
A esperança, ao contrário do pensamento positivo, não evita a negatividade da vida. Tampouco isola, mas une e reconcilia. O sujeito da esperança não sou eu. O sujeito da esperança somos nós. Mas hoje somos todos ego. Nós nos entrincheiramos exclusivamente em nós mesmos. É por isso que Han conecta a esperança com o amor, a fé e a transcendência. Aquele que não tem a capacidade de ter fé e amor, que não consegue transcender a si mesmo, também não pode ter esperança. Aquele que espera sai de si mesmo. A esperança nos permite transcender o eu para chegar até nós. A esperança nos permite nos aproximar da comunidade. Biondjul Ham contrasta a esperança com o medo e os coloca como opostos.
Atualmente, o medo assombra nosso tempo como um fantasma. Somos constantemente confrontados com cenários apocalípticos, que estão na ordem do dia. Eles são até mesmo oferecidos como mercadoria. O apocalipse vende.
Essa atmosfera de fim dos tempos não está presente apenas na vida real. Ela também é expressa na literatura, no cinema e na arte em geral. Hoje olhamos com medo para um futuro sombrio. Em toda parte há uma falta de esperança.
A vida se reduz a uma corrida para resolver problemas e administrar a crise, em suma, para sobreviver. A vida é sacrificada no altar do medo. Somente por meio da esperança podemos recuperar uma vida que seja mais do que mera sobrevivência. Porque somente a esperança amplia o horizonte do futuro, do que tem significado. É por isso que a depressão, nascida da falta de significado, é a expressão patológica da desesperança total. Porque o tempo depressivo carece de um futuro. Falta-lhe o avenir, a chegada do inesperado. O medo amplifica essa atmosfera depressiva e, junto com o ressentimento, leva as pessoas ao populismo de direita, promovendo o egoísmo e o ódio, corroendo a solidariedade e a empatia.
A combinação de medo e ressentimento contribui para a brutalização da sociedade e os discursos de ódio resultantes do medo são prova disso. A democracia só pode prosperar em uma atmosfera de diálogo e reconciliação. O medo e a democracia são incompatíveis.
O medo é um instrumento popular de dominação. Ele transforma as pessoas em súditos obedientes, como acontece nesta sociedade do espetáculo, onde todos temos medo de não atuar. E também temos medo de pensar, de ter uma opinião própria, medo de sermos livres. O conformismo está se espalhando, também um produto do medo.
Ainda não
O regime neoliberal é um regime de medo. Ele isola os seres humanos, transformando-os em empresários de si mesmos. A competição total e a pressão por desempenho corroem a comunidade. O isolamento gera medo. Medo do fracasso. Medo de não estar à altura. Medo de não ser capaz. E é justamente esse medo promovido que acaba aumentando a produtividade.
Byung-Chul Han diz que o significado de liberdade é estar livre de pressões. Mas o problema é que, no neoliberalismo, a liberdade gera suas próprias pressões, que vêm de dentro do ser humano, submetendo-nos voluntariamente à pressão para sermos criativos, eficientes e autênticos. Essas pressões não apenas alimentam o medo, mas também nos deprimem. O medo, assim como o pensamento positivo, isola.
Todos nós sabemos que é impossível ter medo quando estamos juntos. O medo precisa de nós isolados e fragmentados, ele não gera comunidade, não gera um nós. Somente a esperança implica uma dimensão nós. A esperança, diz Han, tem algo de contemplativo. Ela exige prostração e escuta. É uma receptividade delicada que lhe confere beleza e graça. Se, como se diz, a esperança é cega, não é porque ela vive de ilusões, mas porque ela se move em direção ao desconhecido.
O “ainda não” é o modo temporal da esperança. Portanto, a esperança é o fermento da revolução, do novo, do “ainda não”. Nenhuma revolução surge do medo. O medo nos torna obedientes, submissos e dominados. Somente da esperança em outro mundo, em um mundo melhor, surge um potencial revolucionário. Se nenhuma revolução é possível hoje, é porque não podemos ter esperança. Porque vivemos com medo, sobrevivendo.
A poeta austríaca Ingeborg Bachmann eleva a esperança a uma condição necessária para que a vida seja possível. Porque a esperança representa a condição humana por excelência. É o que guia nossas ações, nos sustenta e nos dá sentido. Os seres humanos vivem enquanto têm esperança. A esperança é despertada em face da perda total, é invocada em face da perda total.
É por isso que esperança não é o mesmo que otimismo. A esperança só é possível quando é quebrada, como a felicidade. O “apesar de” é inerente à esperança, que resiste mesmo diante do desastre absoluto. Se removermos a negatividade do “apesar de” e do desastre, ficamos com a banalidade simples e passiva do otimismo. É a tensão entre o impossível e o “apesar de” que abre o futuro e torna a vida possível.
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