sexta-feira, 25 de outubro de 2024

Os três nacionalismos na América Latina

Fontes: Rebelião

Por Cláudio Katz
rebelion.org/

Lenin distinguiu três tipos de nacionalismo e postulou diferentes estratégias socialistas contra as variantes reacionária, democrático-burguesa e revolucionária dessa corrente.

Ao longo da sua carreira priorizou a batalha frontal contra o primeiro lado, contrastando os princípios da solidariedade do internacionalismo com a rivalidade entre potências e a ideologia chauvinista de superioridade nacional.

O líder bolchevique sublinhou que, nestes casos, as tensões entre países foram utilizadas pelas classes dominantes para preservar o capitalismo e reforçar a exploração dos trabalhadores. Ele ressaltou que o nacionalismo foi exacerbado pelos poderosos, para obscurecer os antagonismos sociais com enganosos contrastes patrióticos. Destacou que este contraponto sustentava a subordinação dos assalariados aos seus empregadores, bloqueando a comunhão dos oprimidos com os seus irmãos de classe de outros países.

DISTINÇÕES E ATITUDES

O questionamento marxista do nacionalismo ganhou centralidade quando a Primeira Guerra Mundial levou a um massacre sem precedentes. Lenine denunciou que as bandeiras nacionalistas brandidas pelos diferentes lados eram o disfarce utilizado pelas classes capitalistas para estabelecer a supremacia no mercado mundial (Lenin, 1915).

O líder bolchevique detalhou como os ricos colocavam um povo contra outro, para estabelecer a primazia nos negócios, definindo quem embolsaria a maior parte da disputa. O carácter reaccionário deste nacionalismo foi determinado pela exaltação dos mitos identitários para fins bélicos. Esta raiva procurou anular o clima de harmonia necessário para introduzir melhorias sociais e progresso cultural. O seu objectivo era reforçar o expansionismo imperial.

Esta modalidade regressiva de patriotismo também se verificou na periferia. Lá foi um instrumento das oligarquias dominantes contra as minorias estrangeiras internas e os habitantes dos países vizinhos. Exacerbaram as tensões fronteiriças para reforçar a militarização, a fim de canalizar o descontentamento popular para confrontos com os vizinhos.

Lenine contrastou estas formas de nacionalismo reaccionário no centro e na periferia com as duas variedades progressistas de resistência que surgiram nos países dependentes. O primeiro aspecto foi o nacionalismo conservador das burguesias nativas afetadas pela dominação (formal ou real) das metrópoles. A segunda foi o nacionalismo revolucionário promovido pelas correntes radicais do movimento popular.

A distinção entre ambos os sectores foi intensamente discutida no início da década de 1920, nos Congressos da Terceira Internacional, quando a expectativa inicial de uma revolução socialista diminuiu na Europa e aumentou no Oriente. A partir desta diferenciação, Lenin amadureceu uma estratégia antiimperialista, que privilegiou o protagonismo popular e a convergência dos comunistas com o nacionalismo revolucionário.

O líder soviético compreendeu que esta diferenciação dos nacionalismos tinha de ser corroborada na prática. As tendências conciliatórias e combativas verificaram-se na luta e nas posições à esquerda. A hostilidade ou convergência com o socialismo foi um facto esclarecedor da real marca de cada nacionalismo. Lenin sublinhou que a criação de frentes anti-imperialistas exigia a aceitação da militância comunista autónoma (Ridell, 2018).

Essas hipóteses foram resolvidas na prática. A convergência inicial na Indonésia repetiu-se na China, até que a substituição de uma liderança reformista (Sut Yatsen) por uma conservadora (Chiang Kai shek), levou a uma perseguição brutal contra a esquerda. Esta viragem ilustrou como o nacionalismo burguês pode tornar-se reaccionário, quando prevê o perigo de um transbordamento anticapitalista dos seus aliados vermelhos.

Estas primeiras mutações na época de Lenin anteciparam sequências muito semelhantes ao longo do século XX. Os episódios de radicalização e de abordagem socialista ao nacionalismo coexistiram com episódios opostos. O perfil definitivo de cada nacionalismo foi muito definido por estes comportamentos. Houve tantos casos de reafirmação do nacionalismo revolucionário, burguês ou reacionário, como exemplos de mutações em direção a variantes complementares.

Lenine forneceu uma classificação inicial para orientar as alianças com estes parceiros controversos. Longe de estabelecer um padrão fixo para as frentes que patrocinou, sublinhou essa dinâmica de mudança. Encorajou a audácia para firmar acordos e encorajou a cautela para avaliar o seu caminho. Para Lenine, o anti-imperialismo não era um fim em si mesmo, mas apenas um elo para desenvolver a batalha contra o capitalismo. Com essa perspectiva, ele forneceu um guia geral para caracterizar o nacionalismo.

O LADO REACIONÁRIO

A classificação de Lenin teve uma verificação importante na América Latina durante o século XX. O nacionalismo especificou o seu perfil em estreita ligação com duas características únicas da região: a predominância do imperialismo americano e a mistura de autonomia política com dependência económica.

A preeminência do primeiro poder tornou-se indiscutível, após o deslocamento dos rivais europeus e a consagração da Doutrina Monroe, como princípio organizador da área. Os Estados Unidos realizaram inúmeras intervenções nas Caraíbas e na América Central e impuseram o seu domínio económico sobre o resto do continente.

Esta dominação foi consumada sem alterar a soberania formal, que os principais países conquistaram no século XIX. Esta conquista diferenciou a região da maior parte da Ásia e da África, que demoraram a emancipar-se do colonialismo. Também distanciou a área das nações da Europa Oriental, que forjaram estados independentes com grande atraso histórico. Mas essa independência da América Latina nunca se traduziu numa soberania efectiva e num desenvolvimento económico endógeno. Prevaleceu uma contenção financeira, produtiva e comercial que frustrou esta descolagem.

As oligarquias exportadoras comandavam um bloco de classes dominantes que validava o patrocínio americano. Essa aliança geriu a estrutura autónoma dos Estados para reforçar o enriquecimento de uma minoria atrás do resto da sociedade. O nacionalismo reacionário consolidou essa desigualdade. Aumentou a sua presença com guerras inter-regionais e campanhas chauvinistas contra os imigrantes, os povos nativos e a população afro-americana.

Na América Latina o nacionalismo imperial prevalecente nas metrópoles nunca emergiu. Mas muitas variantes oligárquicas foram verificadas nas situações de conflagração fronteiriça. Essa irradiação reacionária foi verificada na Argentina e no Brasil durante a guerra da Tríplice Aliança contra o Paraguai (1864-1870), no confronto do Pacífico entre Chile e Bolívia-Peru (1879-1884) ou no derramamento de sangue do Chaco, que opôs a Bolívia ao Paraguai (1933). -1935). A Grã-Bretanha e os Estados Unidos alimentaram estas lutas internas em seu próprio benefício (Guerra Vilaboy, 2006: 138-165).

O nacionalismo reacionário na periferia adotou modalidades semelhantes às dos seus homólogos do centro. Promoveu o mesmo objectivo de envolver as massas em confrontos estranhos aos seus interesses. Incentivou a recriação dos velhos mitos de superioridade de uma nação sobre outra, que as classes dominantes utilizavam para conter o descontentamento popular e cooptar os novos setores de cidadãos que foram incorporados à vida política (Anderson. P, 2002).

Estas semelhanças não alteraram as diferenças entre o chauvinismo na periferia e os seus homólogos no centro. Só o nacionalismo imperial sustentou a disputa pelos principais mercados e estabeleceu a supremacia de uma potência sobre outra. Os seus pares mais pequenos competiam por pequenas quotas e mantinham uma subordinação estrita às potências dominantes.

Um cenário do mesmo tipo surgiu com o fascismo em meados do século XX. Tentativas de copiar Hitler, Mussolini e Franco eclodiram em todos os países latino-americanos, com palavreado e estilos muito semelhantes. Mas em nenhum lugar foram consumados conflitos equivalentes a guerras mundiais. Os assassinatos em massa em nome da superioridade racial-biológica também não prevaleceram naquela época.

A recuperação dos espaços geopolíticos ocupados pelos rivais não estava em jogo na região e o espírito de vingança ou a mobilização do ressentimento de uma população desesperada não prevaleceu. O objectivo fascista de conter a ameaça de uma revolução socialista surgiu na América Latina um pouco mais tarde e durante a Guerra Fria. Multiplicaram-se as ditaduras repressivas, mas com formatos diferentes do modelo totalitário do fascismo.

As classes dominantes recorreram a estas tiranias para fazer face ao desafio popular, colocando as forças armadas num papel de liderança na gestão do Estado. Este tipo de governo facilitou a contrarrevolução e coexistiu em certos casos com disfarces de constitucionalismo.

O nacionalismo militar da época adotou um perfil anticomunista, seguindo o roteiro que os Estados Unidos exportavam para todo o bloco ocidental. A referida “defesa da pátria” não foi uma concepção local enraizada numa determinada identidade específica, mas uma mera adaptação à apologia do capitalismo propagada pelo Departamento de Estado.

A inconsistência do patriotismo das ditaduras latino-americanas residiu sempre na sua flagrante subordinação aos Estados Unidos. Toda a retórica de exaltação da nação colidiu com essa submissão e essa duplicidade afetou também o apoio eclesiástico ao nacionalismo conservador. A liderança do clero combinou as suas mensagens tradicionalistas com uma defesa grosseira dos valores ocidentais.

A VARIANTE BURGUESA

O segundo aspecto do nacionalismo democrático-burguês avaliado por Lenine teve um impacto mais significativo na América Latina. Destacou-se como uma variante típica dos capitalistas locais para promover a industrialização, em tensão com as oligarquias agro-mineiras centradas na exportação.

Esta burguesia nacional aspirava deslocar os seus adversários do poder nos grandes bancos e empresas estrangeiras e tentou capturar os recursos tradicionalmente monopolizados por esses segmentos. Recorreu a diferentes mecanismos de intervenção estatal para canalizar os rendimentos gerados nos sectores primários para o investimento industrial.

Este projeto concretizou-se na segunda metade do século XX e alcançou grande impacto em países maiores. No resto da região destacou-se em setores específicos, sem consumar processos eficazes de industrialização. Na maioria dos casos recorreu à intermediação de militares ou burocratas, com pouca relevância para o sistema constitucional. Desenvolveu um nacionalismo muito adaptado a esses perfis.

Seus teóricos elogiaram a nação como esfera natural de articulação da população. Promoveram princípios de unidade, para reforçar a pertença comum dos cidadãos a um território, a uma língua e a uma tradição partilhada. Com esta ideologia expuseram as conveniências específicas das classes capitalistas locais, como um interesse geral de toda a população.

Esta abordagem permitiu-lhes apresentar as políticas económicas industrialistas da época como uma conquista geral da comunidade, escondendo que elas perpetuavam a exploração e favoreciam o empoderamento das novas elites modernizadoras. Reforçaram a prioridade dos valores da nação sobre a luta social, para consolidar o seu controlo sobre o Estado e obter obediência ou adesão dos oprimidos.

Os dois principais expoentes dessa vertente foram o peronismo na Argentina e o vargismo no Brasil. A primeira corrente introduziu grandes conquistas sociais, sustentadas pelos sindicatos e pela mobilização popular, num contexto de forte tensão com os Estados Unidos.

Devido à intensidade dos conflitos sociais, internos e geopolíticos, a própria elite industrial – juntamente com a maior parte do exército e da igreja – acabou no lado oposto desse projecto. Nos momentos decisivos da disputa, a liderança do peronismo evitou o confronto, marginalizou a sua ala jacobina e reconciliou-se com o status quo. Todos os diagnósticos gerais apresentados por Lenin sobre o nacionalismo democrático burguês foram corroborados pelo peronismo.

No Brasil, Getulio Vargas estreou com perfil mais conservador, com maiores compromissos com a oligarquia e grande alinhamento com os Estados Unidos. Mas, ao mesmo tempo, patrocinou uma estreia sustentada da industrialização encorajada pelos capitalistas locais. Quando ele delineou alguma defesa dos trabalhadores e uma abordagem ao modelo Perón, os grupos dominantes forçaram o seu deslocamento. Também neste caso as oscilações previstas por Lénine foram corroboradas.

A CORRENTE REVOLUCIONÁRIA

O nacionalismo revolucionário teve um enorme desenvolvimento na América Latina e confirmou a relação com o socialismo que o líder bolchevique pressentia. Promoveu ações anti-imperialistas em diversas circunstâncias do século XX, com numerosos atos de resistência à desapropriação perpetrada pelo opressor imperial (Vitale, 1992: capítulo 6, 10).

Esta corrente partilhava com o nacionalismo burguês a oposição aos regimes oligárquicos, mas encorajava o protagonismo popular. Adotou um tom jacobino e, em contraponto com os seus pares do nacionalismo convencional, endossou a ligação das lutas nacionais e sociais. Em alguns países formou uma força autónoma e noutros emergiu numa coexistência conflituosa com o nacionalismo burguês.

Uma de suas primeiras epopéias foi registrada na Nicarágua, quando tropas norte-americanas ocuparam o país (1926) e o general liberal Sandino forjou um exército de resistência popular. No final foi traído e assassinado, na estreia dos ultrajes de Somoza.

O feito de Sandino teve impacto imediato em El Salvador, sob a liderança de Farabundo Martí, um combatente nicaraguense que liderou a primeira revolução explicitamente socialista na região. Esta tentativa de um governo operário-camponês emulou o modelo dos sovietes em vários locais, mas foi derrotada de forma sangrenta. Deixou para trás uma grande história de convergência do comunismo com as tradições anti-imperialistas.

Este legado pesou sobre a revolução guatemalteca de 1944, que combinou a ação militar do capitão Arbenz com a gestão reformista de Arévalo, num governo favorável à maioria indígena e à redistribuição da propriedade agrária. O bloqueio imperial, a traição do generalato conservador e a intervenção armada dos mercenários da CIA sufocaram esta radicalização do processo nacionalista.

O feito de Torrijos no Panamá – que levou à recuperação soberana do Canal em 1977 – também fez parte dos marcos antiimperialistas da América Central. Os Estados Unidos não cumpriram o acordo, atribuíram-se o direito de intervir e lançaram os seus fuzileiros navais no istmo estratégico em 1989.

Dinâmica semelhante de radicalismo nacionalista verificou-se nas Antilhas, que os Estados Unidos sempre trataram como uma extensão do seu próprio território, após substituir o decadente império espanhol. A resistência contra ambas as potências (e os seus equivalentes em França, Holanda e Inglaterra) determinou o tom de numerosas rebeliões (Soler Ricaurte; 1980: 217-232).

Essa marca apresentou a luta pela independência de Porto Rico, nos protestos de rua e na luta armada da primeira metade do século XX. Este processo foi mais contundente na República Dominicana, quando a exigência do regresso do líder Bosch (1965) levou a uma invasão dos EUA e a uma resistência heróica sob a liderança do Coronel Caamaño.

A proeminência dos setores militares no nacionalismo revolucionário também se confirmou na América do Sul, a partir do levante do tenentismo brasileiro em 1922. Os jovens oficiais que buscavam reformas democráticas primeiro tentaram um golpe, depois uma rebelião e finalmente lideraram a longa marcha da coluna Prestes. Não alcançaram o apoio massivo que esperavam, mas convergiram explicitamente com o projecto político do comunismo.

Durante a maior parte do século XX, a América do Sul foi abalada por intensas lutas populares como o Bogotazo na Colômbia (1948), que inaugurou confrontos armados, marcados pela confluência de forças liberais-nacionalistas com o comunismo. Em menor escala, esta mesma convergência foi verificada na Venezuela, criando o precedente do principal processo anti-imperialista do século XXI.

Mas a maior revolução do século passado localizou-se na Bolívia (1952), sob o comando das milícias armadas de mineiros, o que obrigou à rendição do alto comando militar. Essa vitória abriu o processo radical do MNR (Paz Estenssoro-Siles Suazo), que introduziu benefícios sociais, eliminou o voto qualificado e iniciou uma grande reforma agrária. A contenção inicial desta transformação desde o topo do Estado (1956) levou à reversão consumada pelo golpe de direita orquestrado pela embaixada dos EUA (1964).

A centralidade do proletariado mineiro naquela revolução repetiu aspectos clássicos do bolchevismo, tão inéditos na América do Sul quanto a derrota e dissolução do exército. Nesse caso, a convergência da esquerda com o nacionalismo radical foi muito traumática e foi neutralizada pela viragem conservadora desta última força.

Pouco depois, ocorreu no Peru um processo clássico de nacionalismo militar radical liderado por Velasco Alvarado (1968). Esse governante iniciou uma importante reforma agrária, complementada pela nacionalização de serviços públicos essenciais. O seu substituto (Morales Bermúdez) comandou posteriormente uma reacção de sectores conservadores que neutralizaram essas conquistas, até ao regresso do velho presidencialismo de direita (Belaunde Terry em 1980). Os limites do nacionalismo radical para aprofundar os processos transformativos irromperam novamente neste caso. As simpatias ocasionais pela esquerda não foram suficientes para induzir um curso anticapitalista de reformas sociais e projectos anti-imperialistas.

A presença significativa dos militares no nacionalismo revolucionário da região foi um facto tão relevante como a sintonia geral daquela corrente com os projectos socialistas. Esta afinidade com a esquerda determinou, em certos casos, o distanciamento daquela corrente do nacionalismo clássico (por exemplo, Ortega Peña e JW Cooke no Peronismo).

O que aconteceu no México também esclareceu a dinâmica geral destes setores. O cardenismo partilhou com o nacionalismo burguês a oposição aos regimes oligárquicos, mas continuando a enorme transformação inaugurada pela monumental insurreição camponesa de 1910.

Essa revolução desdobrou-se em etapas sucessivas, que incluíram a radicalização cardenista. Esse governo (1934-40) aprofundou a reforma agrária, expandiu as melhorias sociais, nacionalizou o petróleo e desenvolveu uma política externa muito autónoma do dominador americano. Tomou partido da Espanha republicana e promoveu a educação popular com contornos socialistas explícitos. Embora tenha mantido alguns perfis de nacionalismo clássico, o cardenismo consolidou fortes laços com o lado revolucionário.

Finalmente, Cuba deu o exemplo da plena convergência do nacionalismo revolucionário com o socialismo. Como nenhum outro caso, incorporou a ligação imaginada por Lenine. Esta materialização explica-se em parte pela radicalização apresentada pelas lutas numa ilha, que desde finais do século XIX tem assistido a batalhas simultâneas contra o colonialismo espanhol e o imperialismo americano.

Na subsequente insurgência contra as ditaduras militares, consolidou-se a ala revolucionária, que transformou o triunfo contra Batista (1960) na primeira gestação latino-americana de um processo socialista. Sob a liderança de Fidel, o movimento 26 de Julho reconstituiu o Partido Comunista e introduziu medidas de nacionalização, que abriram um rumo anticapitalista.

A RECEPÇÃO DO ANTI-IMPERIALISMO

O debate sobre o nacionalismo foi o tema central do marxismo ao longo do século XX. A caracterização fornecida por Lénine não foi imediatamente assimilada pelos seus apoiantes na região. Foi uma tese concebida para a Ásia que omitiu as especificidades da América Latina. Esta região esteve ausente das deliberações dos primeiros Congressos da Internacional Comunista. Ali o anti-imperialismo foi ligado ao cenário oriental e o resto da periferia ficou num quadro de certa indefinição.

Esta imprecisão foi muito significativa para o caso latino-americano, uma vez que muitas visões da época atribuíam à região um lugar passivo nas previsões da iminente estreia do socialismo. Da mesma forma que a revolução russa foi vista como um trampolim para a revolução europeia centrada na Alemanha, a luta popular na América Latina foi concebida como um apoio à transformação socialista liderada pelos Estados Unidos. A inexistência de um proletariado industrial significativo no Sul do hemisfério - em contraste com a enorme gravitação desse segmento no Norte - apoiou esta impressão da centralidade americana no futuro socialista (Caballero, 1987).

Essa visão era de facto mais semelhante à abordagem unilinear do primeiro Marx, do que à visão multilinear que o autor de O Capital amadureceu , na sua descoberta do papel activo da periferia na batalha contra o capitalismo (Katz, 2018: 7- 20). Foi uma abordagem mais congruente com o conservadorismo da social-democracia do que com a marca revolucionária do comunismo promovida pela União Soviética. Estes vestígios de concepções pré-leninistas no interior da própria Internacional Comunista explicam também a pouca importância atribuída à revolução mexicana e às revoltas anti-imperialistas na América Central, nas primeiras deliberações daquela organização.

A reduzida consideração que a América Latina teve nas avaliações dos seguidores de Lenin contrastou com o enorme impacto que o bolchevismo teve no Novo Mundo. Esta recepção estava em sintonia com o entusiasmo generalizado pela revolução e a expectativa de reproduzi-la como uma cópia, na distante cena latino-americana. A incapacidade de avaliar as especificidades da região manteve-se nos Congressos da Internacional que se seguiram à morte de Lenine (1924-1928), antes da dissolução daquele órgão (1935).

A desatenção às peculiaridades da região não foi avaliada como defeito. Pelo contrário, foi observado como uma corroboração da dinâmica uniforme do processo revolucionário mundial. Esta perspectiva prevaleceu na abordagem oficial que Codovilla apresentou na primeira conferência comunista latino-americana em 1929.

O líder argentino – intimamente ligado ao Kremlin – opôs-se à tentativa de Mariátegui de traçar um ensaio específico sobre a realidade peruana. As críticas a esta abordagem realçaram a existência de uma realidade global única, apenas fragmentada entre países centrais e periféricos. A América Latina foi colocada no último bloco com indicações genéricas de semelhanças com outras regiões coloniais ou semicoloniais.

Naqueles anos, o chamado “terceiro período” de políticas de “classe contra classe” também prevaleceu na Internacional Comunista. Igualaram todos os adversários na mesma caixa de inimigos, em contraste directo com a especificidade estratégica e a flexibilidade táctica que Lénine patrocinou. Foi diagnosticada a agonia do capitalismo, a exacerbação da

as guerras interimperialistas, a intensificação da exploração colonial e a consequente iminência de processos revolucionários, sem qualquer necessidade de alianças anti-imperialistas.

Com essa visão, a social-democracia foi rotulada nos centros como “social-fascista” e na periferia as correntes nacionalistas foram desqualificadas com o apelido de “nacional-fascista”. A burguesia nacional era vista como um sujeito dependente do capital estrangeiro, tanto um inimigo da classe trabalhadora como dos seus parceiros estrangeiros.

Esta combinação de catastrofismo económico, sectarismo social e miopia política sufocou qualquer tentativa de compreender o nacionalismo latino-americano. Enterrou completamente as distinções introduzidas por Lénine, para desenvolver dinâmicas socialistas na periferia.

Esta abordagem teve duas consequências negativas. Por um lado, acentuou a hostilidade anterior de muitas organizações de esquerda latino-americanas contra todos os nacionalismos. Por outro lado, levou a formulações artificiais e repetitivas da questão nacional. Por exemplo, foi promovido o direito de forjar uma República Quechua ou Aimará no Peru (contra a opinião de Mariátegui), com argumentos que reproduziam o esquema das nações oprimidas da Europa Oriental.

MELLA E MARIATEGUI

Nessa fase da emergência do marxismo na América Latina, surgiram duas figuras muito semelhantes à abordagem de Lenin ao nacionalismo: Mella e Mariátegui. O primeiro fundou o partido comunista de Cuba e encarnou uma vida breve e lendária marcada por ações heróicas. Ele era um rebelde dentro do PC, simpatizava com Trotsky e retomou a experiência de Sandino.

Mella inspirou-se nos escritos de Martí, recolheu os ensinamentos da guerra anticolonial de Cuba e seguindo as figuras populares dessa batalha (Máximo Gómez e Antonio Maceo), atualizou a ligação entre as lutas nacionais e sociais. Na procura desta convergência, regressou à distinção estabelecida por Lenine entre aspectos radicais e conservadores do nacionalismo.

A síntese que ele patrocinou contrastava com a promoção sectária de um mero confronto de “classe contra classe”. Recuperou o conceito de Pátria como elo na luta pelo socialismo e antecipou a redescoberta antiimperialista dos textos de Marx sobre a Irlanda (Guanche, 2009).

Mella manteve intensa controvérsia com o anti-imperialismo genérico promovido pelo líder peruano da APRA, Haya de la Torre, e também se opôs à sua estratégia de forjar um modelo regional capitalista, em estreita ligação com a burguesia nacional. Alertou para as consequências negativas da reprodução na América Latina da aliança acordada na China com os capitalistas locais (Koumintag), que culminou numa traição com efeitos dramáticos para os comunistas.

Seguindo as sugestões de Lenin, destacou a validade da frente única com os nacionalistas revolucionários que não obstruíam a ação autônoma da esquerda (Mella, 2007). Esta política cimentou a experiência subsequente dos revolucionários cubanos, que forjaram um caminho radical de ligação com o socialismo.

Mariátegui concebeu uma estratégia do mesmo tipo para o Peru, após fundar o Partido Socialista e a confederação dos trabalhadores daquele país. Desenvolveu a sua concepção na polémica com o partido comunista no poder, que rejeitou o reconhecimento das especificidades nacionais da América Latina e diluiu essas peculiaridades no estatuto indistinto das situações semicoloniais (Pericas, 2012).

Mariátegui opôs-se à visão eurocêntrica, que encorajava a cópia do modelo bolchevique e trabalhava no desenvolvimento de programas relacionados com as tradições nacionais. Destacou a importância da questão agrária, indígena e nacional da América Latina e rejeitou o esquematismo predominante na esquerda (Lowy, 2006). Ele promoveu um marxismo flexível, que reuniu tradições indo-americanas para articular um projeto eficaz de emancipação.

O debate que se desenvolveu com a APRA sobre o antiimperialismo marcou um marco para o pensamento social latino-americano. Em contraponto directo a Haya - que postulou o anti-imperialismo como objectivo final ("somos esquerdistas porque somos anti-imperialistas") - ele apresentou esse objectivo como um passo em direcção ao horizonte anti-capitalista ("somos anti-imperialistas porque somos socialistas") (Bruckmann, 2009).

Com esta abordagem, rejeitou a ideia de promover o anti-imperialismo “como um movimento auto-suficiente” e questionou a dissolução das forças que lutaram juntas pela libertação nacional numa organização uniforme. Defendeu a autonomia dos comunistas e criticou particularmente a idealização APRA da burguesia nacional.

Mariátegui sublinhou o desinteresse desse sector na conquista da “segunda independência”, recordou o seu divórcio das massas populares e a sua afinidade com o imperialismo norte-americano. Salientou que em alguns casos este setor adota posições autônomas (Argentina), em outros faz pactos com o dominador do Norte (México) e por vezes reforça a sua submissão a mandatos estrangeiros (Peru) (Mariátegui, 2007).

A gestação única de um marxismo latino-americano iniciada por Mella e Mariátegui – em oposição simultânea à negação e ao elogio do nacionalismo – foi questionada durante o século XX. Alguns críticos opuseram-se ao seu “classismo abstracto” e à sua consequente subestimação do papel da burguesia nacional (Godio, 1983: 116-132). Mas esta objecção ignorou o facto de ambos os pensadores alertarem contra o perigo de desistir do projecto socialista, para apoiar um programa de prosperidade capitalista frustrada na região.

Outros críticos questionaram o “verbalismo abstracto” de Mella e interpretaram-no como uma antevisão dos erros da “esquerda sepaya”, que ignora a condição oprimida da América Latina (Ramos, 1973: 96-129). Mas eles colocaram o problema em lugar errado, omitindo que este erro afetou mais a APRA Haya de la Torre do que os precursores do marxismo regional. Longe de ignorar a centralidade das batalhas nacionais da América Latina, Mella e Mariátegui promoveram a mesma convergência dessa luta com o projeto socialista patrocinado por Lenin.

DESORIENTAÇÃO E AVALIAÇÕES

Durante a gestação do marxismo na América Latina, a distinção entre nacionalismo burguês e revolucionário foi assimilada por Mella e Mariátegui, em controvérsia com o desafio de ambas as variantes promovidas pelo funcionalismo comunista. Mas esse cenário mudou radicalmente com a eclosão da Segunda Guerra Mundial, após o compromisso falhado de Hitler com Estaline que levou à invasão alemã da União Soviética.

A defesa da URSS tornou-se a prioridade de todos os partidos comunistas do mundo e determinou a posição destas organizações face aos governos ligados aos aliados ou ao eixo. O elogio dos primeiros e a rejeição dos segundos influenciaram a atitude das organizações maioritárias de esquerda, face ao nacionalismo prevalecente em cada país. Se no pré-guerra estas últimas correntes foram igualmente condenadas pela sua obstrução à luta de classes, a partir de 1941 foram aprovadas ou rejeitadas de acordo com o seu alinhamento com o lado considerado na disputa internacional.

Certamente a defesa da URSS foi um critério válido para definir a posição comunista na situação de cada país. Mas a adopção extrema e unilateral dessa posição conduziu a numerosos absurdos. O primeiro exagero foi visível nos partidos influenciados pelo PC dos Estados Unidos, que sob a liderança de Browder patrocinaram a subordinação a Roosevelt. Esta atitude levou os seus homólogos latino-americanos a retirarem a sua resistência contra o imperialismo norte-americano, que foi elogiado como um grande aliado de Estaline contra Hitler.

Esta orientação levou também ao abandono das greves que afectavam as empresas do Norte. A denúncia da desapropriação levada a cabo pelo opressor ianque foi substituída pela exigência da sua “boa vizinhança”, a fim de consolidar frentes antifascistas com forças relacionadas com o Departamento de Estado. Esse idílio durou até à derrota do eixo e ao início da guerra fria de Washington contra Moscovo (1947) (Claudín, 1978: capítulo 4).

Nos países onde esta convergência com o inimigo imperialista coincidiu com a presença de governos alinhados contra o Eixo (como o México), não houve grandes tensões. Mas em lugares onde esta filiação era difusa (Brasil) ou ausente (Argentina), a caracterização equivocada de Vargas ou Perón como fascistas tornou-se generalizada. Noutros países, a harmonia com os Estados Unidos levou à integração de governos de direita (Cuba) ou à formação de alianças com o conservadorismo contra o nacionalismo (Peru).

Esta política não foi unânime em todas as organizações comunistas, nem implicou uma simples subordinação desses partidos a Moscovo. Mas gerou adversidades temporárias ou danos irreparáveis ​​a longo prazo. Os críticos desta estratégia propuseram combinar a defesa internacional da URSS em blocos antifascistas, com a preservação da resistência anti-imperialista contra o inimigo imperial americano (Giudici, 2007).

Esta segunda posição foi impulsionada por pensadores relacionados com a consideração dos problemas específicos da região, que Mella e Mariátegui inauguraram (Kohan, 2000: 113-171). Os seus promotores registaram que as raízes populares e progressistas de muitos nacionalismos coexistiam com uma posição internacional ambígua destas correntes.

Na segunda metade do século XX, consolidou-se mais uma virada dos Partidos Comunistas rumo à formação de frentes comuns com a burguesia nacional. Encorajaram a geração de um cenário favorável ao desenvolvimento de um capitalismo progressista que antecipasse o socialismo. Eles difundiram uma teoria da revolução por etapas, que apelava ao favorecimento da expansão burguesa para sustentar o amadurecimento das forças produtivas e o subsequente salto em direcção ao socialismo.

Esta estratégia ignorou mais uma vez a diferenciação proposta por Lénine entre o nacionalismo burguês e o nacionalismo radical, para sublinhar, neste caso, as virtudes transformadoras do primeiro aspecto. Esses méritos tornaram dispensável qualquer diferenciação com a segunda corrente. Com estes elogios justificaram-se os acordos com os expoentes do establishment, o que levou ao esquecimento o ideal socialista. A revolução cubana quebrou esse conservadorismo e recompôs o barómetro de Lenin na avaliação do nacionalismo latino-americano.

CONTINUIDADES ULTRA-DIREITAS

A distinção entre três variantes do nacionalismo persiste como um legado de Lenine para a estratégia socialista do século XXI. Entre os marxistas tem sido muito comum a esquematização desta diferença, destacando os pilares classistas de cada variante. O nacionalismo reacionário foi assimilado pela oligarquia, o nacionalismo burguês pela burguesia nacional e o nacionalismo radical pela pequena burguesia.

Esta classificação meramente sociológica simplifica um fenómeno político, que não é esclarecido simplesmente pelo registo dos interesses sociais subjacentes em jogo. Mas esta indicação é útil como ponto de partida para avaliar o perfil de cada talude.

A atual extrema direita defende os interesses dos setores mais concentrados do capital. Em cada país expressa uma articulação específica dessas conveniências e tende a representar vários segmentos do capital financeiro, agrário ou industrial. Tal como a oligarquia do passado defende o status quo e os negócios da elite do capitalismo. Apoia os privilegiados, canalizando o descontentamento geral contra os sectores mais desfavorecidos da sociedade. Com atitudes disruptivas, disfarces de rebelião e poses rebeldes, pretendem esmagar as organizações populares. (Urbano, 2024: 24-80)

Na América Latina, procura anular os ganhos obtidos durante o ciclo progressista da última década e utiliza vingança explícita contra esse processo para frustrar a sua repetição. Recorre ao punitivismo contra qualquer crime cometido pelos pobres, isentando os ladrões de colarinho branco. A sua estratégia económica combina a viragem keynesiana para a regulação estatal, com políticas neoliberais de reforço da privatização, isenções fiscais e desregulamentação laboral. Apoia o abandono do industrialismo desenvolvimentista e, sem assumir um perfil fascista, encarna uma clara viragem para o autoritarismo reaccionário. Procura neutralizar todos os aspectos democráticos dos actuais sistemas constitucionais.

A extrema-direita contemporânea retoma muitos aspectos dos seus antecessores a nível ideológico (Sassoon, 2021). Tenta ressuscitar o antigo nacionalismo nativista – com a sua tradicional carga de ressentimentos contra o estrangeiro – para exaltar o passado e divinizar a identidade nacional. Exalta o “dia da corrida” para repudiar o despertar dos povos indígenas da América Latina e reivindica as ditaduras do Cone Sul. Partilha o tipo de ressurgimento nacionalista que se seguiu à queda da URSS e ao esgotamento mais recente da globalização neoliberal.

Mas a variedade reaccionária de nacionalismo que regressa à América Latina permanece silenciosa, porque perdeu o prestígio do passado e carece de bases de desenvolvimento. Tal como noutras regiões, os mitos do passado ressurgem. Ele não pode recorrer à nostalgia do domínio global que os seus homólogos americanos imaginam, nem às reminiscências do passado vitoriano que os seus homólogos britânicos realçam. A sua margem de acção é muito limitada pela redução do poder militar autónomo interno.

Os seus porta-vozes reforçam o antigo anticomunismo em campanhas incansáveis ​​contra o marxismo, detectando irradiações desse mal em todos os lados da sociedade. Desta forma acentuam a submissão aos mandatos dos Estados Unidos. Tendem a substituir as guerras fronteiriças pelo simples acompanhamento das prioridades geopolíticas de Washington.

Esta extrema direita está a avançar na região ao mesmo ritmo que os seus pares no mundo, mas enfrenta derrotas importantes. O seu golpe na Bolívia e a subsequente secessão de Santa Cruz falharam. O seu golpe no Brasil e a tentativa de subjugar o progressismo no México também falharam. Na Venezuela jogam um jogo decisivo reavivando as conspirações e na Argentina o resultado final do seu ataque ainda está pendente. A batalha contra esse inimigo é a prioridade da esquerda.

REFORMULAÇÃO PROGRESSIVA

O progressismo é a modalidade contemporânea do nacionalismo conservador e do aspecto democrático-burguês que Lenin previu. Esta continuidade é obscurecida pela fisionomia social-democrata que esta corrente apresenta e pelos seus discursos distantes do nacionalismo clássico. Apresenta um perfil de centro-esquerda – mais semelhante a outros pares do planeta – do que às tradições típicas latino-americanas.

Estas diferenças de forma não alteram a equivalência conceptual do actual progressismo eclético com os seus antecessores do nacionalismo burguês. Em ambos os casos expressaram os interesses dos sectores capitalistas locais, que tentam políticas de maior autonomia em relação ao principal americano, validam melhorias sociais e colidem com a elite conservadora que controla os Estados.

As suas políticas económicas industrialistas do passado são recicladas com o actual formato neo-desenvolvimentista. A distância limitada do liberalismo reaparece nas posições relativas ao neoliberalismo contemporâneo. Os antigos compromissos com a grande propriedade agrária são reciclados através da atual validação do extrativismo (Toussaint; Gaudichaud, (2024). As indústrias nacionais que foram fundadas com protecionismo e substituição de importações são retomadas com estratégias mais cautelosas.

O nacionalismo burguês do passado foi frequentemente liderado pelas Forças Armadas, que desempenharam um papel determinante nos processos de industrialização e nos confrontos com adversários conservadores. Esse tema mudou significativamente na atual era dos regimes constitucionais, que o progressismo assume como um sistema político próprio, ideal e inalterável. A antiga liderança do exército foi substituída por um corpo de oficiais especializados, no comando das principais áreas do Estado. Esta elite é vista como o principal instrumento de transformação da realidade latino-americana.

O progressismo actual também partilha com o seu antecessor a reivindicação da nação como principal referência da sua actividade. Mas ao contrário do passado, esta área está ligada a um projeto latino-americano, em conformidade com a regionalização que prevalece em outras áreas do planeta.

Os projetos progressistas ultrapassam o quadro fronteiriço e a construção da CELAC ou da UNASUL apresenta uma nova centralidade estratégica, em comparação com as antigas políticas focadas exclusivamente no nível nacional. A própria abrangência da nação foi revalorizada junto com essas mudanças, incorporando certo reconhecimento dos direitos dos povos indígenas.

As formas de ligação entre o progressismo e os seus precursores diretos são muito variadas. Em alguns casos apresenta vínculos visíveis (Kirchnerismo com Peronismo, Morena com Cardenismo) e em outros mais ambíguos (Lula com Vargas, Boric com Frei, Castillo com APRA). Mas em todos os casos verificam-se ligações com referências históricas, relacionadas com o projecto burguês de desenvolvimento nacional.

Tal como o seu antecessor, o progressismo passou por diferentes períodos. Atualmente, é protagonista de um ciclo mais extenso e fragmentado que o anterior e sem contar com a liderança contundente da última década, defende propostas mais moderadas. Também enfrenta a oscilação de situações muito mutáveis. Em 2008 predominou em toda a região e em 2019 esteve na defensiva contra a restauração conservadora. No início de 2023 recuperou a primazia e enfrenta atualmente uma grande contra-ofensiva de extrema direita.

Três governos progressistas mantêm grande apoio popular. Petro na Colômbia com a sua prioridade de paz e certas reformas sociais. Lula no Brasil com um alívio econômico morno e a esperança de impedir o retorno de Bolsonaro. López Obrador e a sua sucessora Claudia Sheinbaum, que deram uma surra eleitoral à direita, num contexto de melhoria dos padrões de vida populares e de crescente repolitização.

A contrapartida destas expectativas são três casos de frustração. A gestão caótica e impotente do deposto Castillo no Peru. A desilusão com Boric, que valida a gestão tirânica do poder militar, o controlo da economia por uma elite de milionários e o encerramento da dinâmica constituinte. Na Argentina, o fracasso monumental de Fernández abriu caminho para a chegada de Milei

Tal como aconteceu com o antecessor nacionalista, o progressismo atual inclui um setor que promove políticas externas mais autónomas dos Estados Unidos (Petro, Lula, AMLO), em comparação com outra vertente que aceita a subordinação ao Departamento de Estado (Boric). Também nesta área, as vacilações do centro-esquerda fortalecem a ofensiva da extrema direita.

RADICALIDADE CONTEMPORÂNEA

Os quatro governos que atualmente compõem o eixo dos governos radicais (Venezuela, Bolívia, Nicarágua e Cuba) sofrem o assédio sistemático do imperialismo norte-americano. Esta hostilidade liga-os aos seus antecessores do nacionalismo revolucionário. O confronto com o agressor americano persiste como o principal factor determinante destes processos.

Os líderes do lado histórico – Sandino, Prestes, Velazco Alvarado, JJ Torres, Torrijos – foram tão difamados e demonizados pelos Estados Unidos como Chávez, Maduro ou Evo. Essa animosidade provém da consequência anti-imperialista dessa tradição e da sua tendência para convergir com projectos socialistas. A revolução cubana sintetizou uma ligação que no século XXI ganhou força com o processo bolivariano e o projeto ALBA.

Uma inovação do nacionalismo revolucionário actual tem sido a sua abertura ao movimento indígena e negro, com a consequente integração da opressão étnica e racial no problema da dominação nacional. A formação do Estado Plurinacional na Bolívia foi uma das principais conquistas desta ampliação dos horizontes do nacionalismo radical.

Mas o período actual também confirmou a natureza mutável desse aspecto. Tal como aconteceu no passado, inclui componentes próximas ou limítrofes do progressismo convencional (equivalente ao nacionalismo burguês do passado). Há também tendências para a viragem autoritária que marcou o declínio e a involução do nacionalismo árabe (Hussein, Gaddafi, Al Assad).

O futuro deste espaço está sendo decidido na Venezuela. Ali se processa uma disputa entre a renovação do processo bolivariano e sua erradicação pelas mãos da direita. O último episódio deste conflito prolongado foram as eleições. Os adversários mais uma vez os apresentaram como uma fraude, repetindo a avaliação que fizeram diante de outros resultados desfavoráveis. Estas eleições foram convocadas após laboriosas negociações e compromissos, que foram ignorados pela oposição devido à potencial adversidade dos cálculos.

A Venezuela continua a sofrer a hostilidade da imprensa hegemónica internacional que apoia todas as tentativas de golpe. Essa perseguição se deve às grandes reservas de petróleo que o país possui. O imperialismo norte-americano continua a embarcar em múltiplas tentativas para recuperar o controlo destes depósitos e tem procurado repetir na Venezuela o que fez no Iraque ou na Líbia. Se Chávez tivesse acabado como Saddam Hussein ou Gaddafi, ninguém mencionaria o que está actualmente a acontecer numa nação sul-americana perdida. Quando alcançam o seu objectivo de derrubar um presidente diabolizado, os porta-vozes da Casa Branca esquecem-se da nação assediada. Ninguém sabe hoje quem é o presidente do Iraque ou da Líbia.

Também não há menção ao sistema eleitoral da Arábia Saudita. Dado que os Estados Unidos não podem apresentar os xeques daquela península como campeões da democracia, simplesmente silenciam a questão. Os líderes ianques chegaram a um compromisso com o direito de privatizar a PDEVESA e observam com grande preocupação a eventual entrada da Venezuela nos BRICS. Já se apropriaram da CITGO, das reservas monetárias no exterior, aumentaram as sanções e fecharam o acesso do país a qualquer tipo de financiamento internacional (Katz, 2024).

Neste caso, a validade da estratégia anti-imperialista de Lenine é plenamente verificada. Esta política pressupõe reforçar a defesa do partido no poder contra os seus adversários, que funcionam como peões do império, num país sitiado por sanções económicas e atacado sem pausa pelos meios de comunicação social.

Este apoio ao governo não implica a validação da política económica oficial, o enriquecimento da boliburguesia ou a judicialização dos protestos sociais. Mas nenhuma destas objecções põe em dúvida o terreno em que a esquerda se deveria colocar. Este terreno está localizado na área oposta ao principal inimigo, que é o imperialismo e a extrema direita. Lenin raciocinou nesses termos.

A Bolívia oferece um segundo exemplo de experiências atuais de nacionalismo radical. Um modelo econômico inicialmente bem-sucedido foi implementado ali. O uso produtivo da renda foi alcançado, juntamente com a realização de avanços produtivos sustentados na orientação estatal do crédito bancário.

A situação atual é muito diferente e é marcada por uma grave desaceleração da economia, juntamente com grandes dificuldades na motorização dos projetos atrasados ​​de biodiesel, farmacêutico e de química básica. A nível político, uma direita bastante derrotada pode recuperar a primazia como consequência da divisão do MAS. Esta fractura do partido no poder também reactiva as tentativas de golpe, que estão sempre latentes como um Plano B das classes dominantes.

O caso da Nicarágua ilustra uma trajetória muito diferente. Partilha com o bloco radical a hostilidade do imperialismo norte-americano, mas o percurso político foi marcado pela repressão injustificada dos protestos de 2018. Mais inaceitável foi a perseguição de heróis reconhecidos da revolução. Não há dúvida de que o agressor americano é o principal inimigo, mas esse reconhecimento não implica silenciar ou justificar a política do partido no poder.

Finalmente, Cuba persiste como o caso mais singular de continuidade de uma epopeia socialista. Após seis décadas de bloqueio, a resistência da ilha continua a gerar reconhecimento, admiração e solidariedade. Mas subsistem graves problemas económicos, num contexto de inflação, estagnação e grande dependência do turismo. Uma vez que soluções imediatas para estas deficiências significariam um agravamento da desigualdade, as reformas são adiadas e o país é incapaz de conduzir um modelo de crescimento semelhante ao da China ou do Vietname. Neste caso, os ensinamentos de Lenin incluem uma atualização da Nova Política Económica (NEP), que o líder bolchevique aplicou com grande reintrodução do mercado, para lidar com os infortúnios da crise.

O sistema institucional flexível que prevalece na ilha e a mudança geracional na liderança política permitem-nos apostar na obtenção de um ponto de equilíbrio entre a manutenção das conquistas e o apoio ao crescimento. A defesa da Revolução Cubana é o grande travão ao ataque regional dos Estados Unidos e dos seus peões da direita. Esta resistência continua inspirada em ideais convergentes do nacionalismo radical com o socialismo, cujas raízes teóricas estudaremos no próximo texto.

RESUMO

A distinção leninista dos nacionalismos foi corroborada na América Latina. A variante reacionária comandou tiranias sem influência internacional, a burguesia industrializou-se com hostilidade à luta social, a revolucionária fundiu-se com as lutas nacionais e sociais. Mella e Mariátegui argumentaram contra o desconhecimento, a desqualificação e a idealização destas correntes. Houve incompreensão na esquerda sobre a autonomia internacional do nacionalismo e subsequente aprovação passiva do seu projecto capitalista. A extrema direita é autoritária, enfrenta o ciclo progressista, abandonou o desenvolvimentismo e está sujeita a Washington. O progressismo recria o pano de fundo convencional com a retórica social-democrata, o constitucionalismo e o regionalismo. O lado radical resiste ao agressor americano e resolve o futuro na Venezuela e em Cuba.

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Cláudio Katz. Economista, pesquisador do CONICET, professor da UBA, membro do EDI. O site deles é: www.lahaine.org/katz



 

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