De agora em diante, nada além de realismo dialético!

ROMANO GALENKIN
rabkor.ru/

Escreverei sobre a arte proletária. Mas começarei pela filosofia, visto que a atividade artística de qualquer grande grupo social depende dela de forma certa e bastante direta. Se um crítico de arte puder compreender a visão de mundo de classe de um criador, seus pensamentos e imagens ditados pelo ambiente, será muito mais fácil para ele compreender os produtos de seu trabalho altamente intelectual.

Mas o que acontece se a filosofia de um determinado estrato social for mal compreendida (intencionalmente ou estupidamente – não importa) ou muito distorcida? Então, a pessoa que cometeu um erro tão grosseiro não será capaz de compreender as visões estéticas dessa enorme e poderosa associação social. Vejamos um exemplo simples.

A burguesia em diferentes estágios de desenvolvimento social pode usar diferentes filosofias para seus propósitos práticos:

Na era da luta pelo poder com senhores feudais, czares e outros nobres, as ideias do idealismo dialético vieram em seu auxílio, proclamando a eterna mutabilidade do mundo por meio do autoconhecimento do espírito absoluto. Essa forma de pensar foi refletida de forma singular na poesia do grupo Tempestade e Estresse, em Byron e Shelley, nas melhores sinfonias de Beethoven e no domínio das ideias do romantismo.

Naturalmente, após sua impressionante vitória, a burguesia não precisava mais falar em avanços, em progresso e desenvolvimento da sociedade. O principal objetivo dos industriais do século XIX era a praticidade comercial e industrial, o mais próximo possível da vida real, da tecnologia e das máquinas, do dinheiro e das ações. Em suma, o capital estava interessado apenas em todo o mundo terreno, no qual era possível obter enormes montanhas de lucro naquele exato momento. Tais tendências de pensamento refletiam-se perfeitamente na literatura de Balzac ou Émile Zoli, Stendhal ou Flaubert, nas pinturas de Théodore Rousseau ou nas óperas de muitos veristas.

No entanto, a era do capitalismo estava gradualmente chegando ao fim. As pessoas mais ricas de todos os países e continentes começaram a entender que seus dias estavam contados e que precisavam, de alguma forma, encontrar uma saída para a situação (ou a ilusão de uma saída e salvação). O papel desse ópio foi desempenhado pelas ideias do idealismo metafísico, afirmando o domínio do misticismo, da predestinação divina e da posição passiva do homem no mundo. Elas se refletiram nos poemas de D'Annunzio e na prosa de Przybyszewski, em todo esse domínio do esteticismo artístico, da decadência, das ideias de "arte pela arte" e de outras formas de estupidificação tanto das mentes da aristocracia quanto das mentes das massas.

Podemos construir a mesma gradação em torno da arte da pequena burguesia e em torno da arte do lumpenproletariado, mas este não é o assunto do nosso artigo, mas de um livro inteiro sobre a história da criatividade artística.

A arte contemporânea (sendo a arte da era de estabilização temporária do capitalismo), incentivada pelos donos de fábricas e grandes corporações, oscila constantemente entre as ideias do materialismo metafísico e do idealismo metafísico, inclinando-se mais frequentemente para o último e, às vezes, simplesmente caindo no sofisma, criando gêneros como “pós-modernismo” e “metamodernismo”.

A visão de mundo do proletariado é um fenômeno completamente diferente. Ela não muda em função das condições históricas, não depende do país, do desenvolvimento da ciência e da tecnologia. É sempre integral e unificada. A filosofia do proletariado é o materialismo dialético.

A classe trabalhadora sabe que este mundo, baseado na violência e na opressão, pode ser transformado, que as piores ditaduras e regimes inevitavelmente cairão sob a pressão das massas. Os trabalhadores em fábricas e escritórios, escolas e hospitais, campos e fazendas sabem que a libertação (primeiro da ignorância e da burguesia, depois da natureza e da morte) pode ser conquistada não rezando para o céu, mas pelo seu próprio trabalho árduo.

É precisamente por causa do objetivo principal do proletariado – a expansão máxima da vida através da luta constante, é precisamente por causa de sua integridade monolítica em quaisquer condições históricas, é precisamente por isso que ele sempre terá uma visão de mundo, um partido e uma arte, que gradualmente absorve (e finalmente absorve) o melhor de todos os estilos anteriores. Essa arte proletária foi chamada de "realismo socialista" no início do século XX.

Em sua essência, o "realismo socialista" é materialismo dialético, transferido para o mundo da estética. Sua principal tarefa é mostrar a eterna luta e o eterno desenvolvimento do mundo material, das formas inferiores às superiores, do reacionário ao progressista. Sua principal diferença em relação às diversas formas de realismo burguês ou do "realismo crítico" pequeno-burguês (que inclui o "estilo severo" dos primeiros anos da restauração capitalista na URSS) reside no fato de que o realismo do proletariado é dinâmico, dialético, não desenha figuras congeladas, mas imagens em seu constante movimento, em sua conexão com o ser social em transformação.

Se nossos amigos e companheiros de viagem do campo dos artistas, poetas, escritores, historiadores da arte e músicos ficam inicialmente assustados com a palavra “socialista”, então, sem problemas e sem qualquer diminuição de significado, podemos usar o termo “realismo dialético”.

"Amanheceres" de Emile Verhaeren, "Borislav Ri" de Ivan Franko, poemas de Bertolt Brecht e Lesya Ukrainka, "Mãe" de Maxim Gorky e "Riacho de Ferro" de Alexander Serafimovich; música de Shostakovich; pinturas de Deineka, Pimenov, Grekov; esculturas de Konstantin Meunier e Yevgeny Vuchetich - tudo isso pertence ao estilo do "realismo dialético", aos melhores tesouros da cultura artística mundial.

Mas muito frequentemente (mesmo em um ambiente relativamente esquerdista e às vezes comunista (sic!)) ouve-se a tese de que o "realismo socialista" existiu plenamente apenas na União Soviética, do início da década de 1930 a meados da década de 1950, foi imposto de cima, expressou o culto ao ferro fundido, ao aço e outras formas de expressão da indústria de máquinas em larga escala, e então se tornou irremediavelmente coisa do passado, abrindo caminho para o funcionalismo, o construtivismo, o pós-modernismo e outros "ismos" que a classe trabalhadora deveria venerar hoje. E este é apenas um dos muitos mitos!

A razão para essa forma de pensar baseia-se em uma compreensão equivocada dos fundamentos do materialismo dialético, que os representantes da burguesia e da pequena burguesia assimilam com grande dificuldade. Muitas vezes, para essas classes (e até mesmo para os próprios proletários), a compreensão dos ensinamentos de Marx é ainda mais complicada pela penetração no materialismo dialético de seus falsos "amigos" (revisionistas), que tentam introduzir diversas distorções e buracos de minhoca na filosofia proletária. O que isso significa?

Como todo revisionismo é uma corrente de pensamento burguesa (de direita) ou pequeno-burguesa ("esquerda", isto é, direita invertida), seus teóricos não podem trazer absolutamente nada de útil à filosofia do proletariado e adicionar apenas agáricos antiproletários a esse caldeirão de materialismo dialético. Alguns fazem isso sem perceber, enquanto outros deliberadamente despejam todo tipo de maldade nele. E então algum jovem cientista ou algum jovem estudante chega a esse caldeirão com impurezas venenosas e começa a considerar esse sabor distorcido da filosofia proletária corrompida em suas cabeças como o verdadeiro marxismo, com base no qual começam a construir suas pesquisas posteriores sobre arte proletária ou estética socialista.

Afinal, de onde vem a ideia de que o "realismo socialista" representa apenas uma etapa específica no desenvolvimento da arte em um país específico, expressa na glorificação de fábricas e indústrias? Ela surge do fato de a consciência humana ter aceitado o marxismo em sua versão menchevique, em sua interpretação pelos materialistas mecanicistas. O que isso significa?

Consideraremos qualquer fenômeno isolado em um momento específico e restrito (com base no fato de que naquele momento ele era dominante e realizava o princípio de "a base determina a superestrutura"), sem sua conexão com o passado e o futuro, e então declararemos precisamente esse estágio específico como a verdadeira personificação desse fenômeno. Esqueceremos todo o seu passado e todo o seu futuro. Esta é a abordagem metafísica da vida social.

Se pensarmos assim, então, de fato, o "realismo socialista" pode ser declarado um culto de ferro fundido e considerado obsoleto. Pela mesma lógica, aliás, a União Soviética é criticada pela censura, repressão e supressão de elementos burgueses, esquecendo-se de que, no futuro (se não fosse a contrarrevolução de fevereiro de 1956), por meio dessas operações nada agradáveis, ela deveria ter se transformado em uma sociedade comunista, na qual "o livre desenvolvimento de cada um é condição para o livre desenvolvimento de todos", sem aparato estatal nem classes.

Não devemos esquecer que o realismo proletário é dialético, isto é, desenvolve-se através da luta e das contradições. Nascido no final do século retrasado, nos poemas de Émile Verhaeren e nos contos de Ivan Franko, atravessou com sucesso o século XX e, com toda a sua força nas imagens dos mesmos guerrilheiros filipinos, abre caminho para o futuro, capturando os mais diversos temas – do amor e da amizade aos dramas industriais e histórias agrárias. Qualquer enredo pode ser descrito no estilo de um mundo real em constante mudança, mesmo sem o uso de paisagens de aço e bandeiras vermelhas em todas as páginas.

Mas este não é o único rótulo lançado pela abordagem revisionista à arte do "realismo socialista". Algumas pessoas, devido à predominância da mesma interpretação metafísica do marxismo em suas mentes, acreditam que o materialismo dialético é a ideia da predominância de forças materiais elementares (econômicas) sobre a consciência do homem, que é forçado a se submeter fatal e irremediavelmente às poderosas forças da natureza e da economia mundial. Com base nessa tese, elas também percebem o realismo socialista, encontrando nele uma ausência de romantismo e livre-arbítrio humano.

Esses pesquisadores esquecem que o materialismo dialético contém, como componente pleno, um elemento chamado "idealismo prático", como Friedrich Engels gostava de chamá-lo. E quando o materialismo dialético no mundo da estética é incorporado ao "realismo socialista", o "idealismo prático" aparece ali na forma de "romantismo socialista", sendo um componente de todas as obras criadas nesse estilo. Não foi em vão que Máximo Gorki afirmou diversas vezes que a literatura deve se elevar acima da realidade, que o próprio conhecimento da realidade é necessário precisamente para sua superação, e ele chamou diretamente essa superação militante e laboriosa da realidade em sua reflexão artística de romantismo.

A tarefa do "realismo dialético" não é simplesmente mostrar a vida difícil e desesperada de uma pessoa comum em um dado momento (como faz o realismo crítico ou social). Isso não é suficiente! É necessário não explicar o mundo, mas transformá-lo! É necessário mostrar todo esse mundo em seu constante desenvolvimento, em sua mudança e transformação pelo próprio homem, através de seu livre-arbítrio. E essa característica é a principal diferença entre o "realismo dialético" e todas as outras formas de representação real da realidade circundante. Está nisso, e não na figura de um mineiro de carvão ou de um pedreiro, ou em seu árduo trabalho.

A história, aliás, nos lembra de um exemplo do início do século XX: o jornal Vperyod, órgão do Partido Social-Democrata da Alemanha, decidiu criar uma coluna literária que apresentava histórias sobre a dura vida dos trabalhadores comuns. Algumas semanas depois, os trabalhadores bombardearam o jornal com cartas iradas, pois tais obras pessimistas os deixavam extremamente doentes. Eles queriam uma literatura completamente diferente. Uma literatura que fosse ao mesmo tempo compreensível, simples, realista e, ao mesmo tempo, dinâmica, em desenvolvimento, dialética. Queriam uma síntese dessas duas ideias. Queriam injetar o materialismo dialético no reino da criatividade artística.

É disso que as pessoas comuns precisam hoje. Mas os artistas-intelectuais (socialistas e até "comunistas", não há necessidade de falar sobre o resto) não conseguem responder a essa ampla demanda pública, alegando, em resposta, que a arte sobre a qual as massas falam permaneceu em algum lugar no passado. Afirmam que agora é a hora de novas abordagens, novas ideias, que vivemos em um mundo de pós-modernismo e vanguarda, realismo mágico e fantasia. Não compreendem a essência do "realismo dialético" e a demanda por ele das camadas populares e, por isso, são forçados a viver em eterna crise e busca, encerrando seu caminho, seja servindo ao grupo dominante de estetas mesquinhos, seja rompendo com qualquer criatividade.

Mas o que podemos fazer? Se ignorarmos o problema, a classe trabalhadora, por não compreender as "obras-primas" do cubofuturismo e do funcionalismo "socialistas", certamente recorrerá a alguns populistas de direita devido à sua retórica clara e precisa. Se, na esfera cultural, o Partido Comunista finalmente encobrir o modo de pensar pequeno-burguês (interpretação revisionista do materialismo dialético) na luta contra o modo de pensar proletário (materialismo dialético), então tal partido "operário" jamais conquistará apoio entre as grandes massas e será levado pelo vento da história.

É o que nos ensina a experiência histórica da década de 1920 na República Soviética Russa, quando duas linhas lutavam pelo domínio do proletariado: a linha proletária do Estado soviético e do Comissariado do Povo para a Educação, liderado por Vladimir Lenin (representando o estilo do "realismo socialista", que vinha do marxismo) e a linha pequeno-burguesa das Organizações Culturais e Educacionais Proletárias, liderada por Alexander Bogdanov e seus aliados do campo dos comfuturistas e funcionalistas (representando o estilo do vanguardismo "socialista", que vinha do "bolchevismo de esquerda", isto é, do menchevismo de dentro para fora).

Não foi à toa que muitas pessoas, na época, pensavam que o Proletkult e o Narkompros se duplicavam, que alguma organização precisava ser abolida e a segunda organização deveria ter pleno domínio. Esse fato também era uma espécie de reflexo, na mente das pessoas, da luta ideológica que se desenrolava na realidade. Alguém precisava vencer...

O governo soviético acreditava que a vitória da cultura proletária poderia ser alcançada por meio do trabalho gradual com as massas, elevando sua visão de mundo espiritual a um nível cada vez mais elevado, por meio da formação de trabalhadores em todas as melhores realizações da cultura anterior (não foi à toa que a Grécia Antiga e o Renascimento foram tão reverenciados, e não os esboços arquitetônicos mais modernos e, ao mesmo tempo, os mais vis), do ponto de vista da compreensão materialista da história. Tudo isso foi organizado com base nas tradições populares e na epopeia coletiva, por iniciativa popular das próprias massas.

Não foi à toa que a liderança do Partido Comunista Russo valorizou muito o discurso do democrata alemão Johann Jacobi, proferido em 20 de janeiro de 1870, perante os eleitores de Berlim, que continha estas palavras maravilhosas:

“Do ponto de vista de um futuro historiador cultural, a fundação do menor sindicato de trabalhadores (sic!) terá mais valor do que a batalha de Sadovaya.”

A liderança do Proletkult optou por uma abordagem completamente diferente. Era uma organização que buscava isolar-se das amplas massas populares, para desenvolver uma posição política que expressasse os interesses de estreitas camadas corporativas da intelectualidade, em vez de uma política de construção mundial. Seus trabalhadores tentaram criar uma verdadeira "arte proletária" em condições de laboratório, sem depender de trabalhadores. O resultado foi uma mistura de francês e Nizhny Novgorod, alguns ideais vagos de socialismo, justiça social e liberdade, mesclados com algumas formas estéticas pretensiosas de decadência e futurismo, com flashes, saltos, ilusões, abstracionismo e simplicidade imaginária.

As massas não gostaram nem um pouco desse espírito ultrarrevolucionário. As massas seguiram Lênin e Stálin. O modo de pensar proletário conquistou a pequena burguesia (o que foi escrito acima não significa que a vanguarda não tenha tido desenvolvimentos interessantes – algo pode ser aprendido com ela, Alexander Bogdanov tem muitas ideias teóricas corretas, mas a abordagem geral ainda deve ser radicalmente diferente).

Hoje vemos algo completamente diferente. No movimento comunista (especialmente nas organizações juvenis), no campo do trabalho cultural, predomina o pensamento pequeno-burguês (oportunismo de esquerda). Como superá-lo?

O objetivo principal do meu artigo era mostrar a dependência da visão de mundo estética de uma pessoa em relação às suas visões filosóficas, os desvios de "esquerda" e de "direita" na arte em relação aos desvios de "esquerda" e de "direita" no materialismo dialético, e o "realismo socialista" em relação ao materialismo dialético. Se quisermos alcançar uma arte compreensível para as massas, precisamos estudar uma filosofia que expresse plenamente os interesses das massas.

Devemos estudar a filosofia do materialismo dialético. No entanto, é necessário compreender não a filosofia do "espelho torto" do proletariado, que encontramos em Bernstein e nos mencheviques de direita, em Trotsky (que negava a arte proletária em geral) e Ilyenkov, em Togliatti e Berlinguer, em Khrushchev e Brejnev, mas sim o marxismo genuíno e revolucionário, cujo segundo nome é antirrevisionismo. Sem estudar o marxismo de Lenin e Stalin, Dimitrov e Thalmann, Mao e Dikhut, Engel e Sison, jamais veremos qualquer vitória da arte socialista.

Devemos levar esse marxismo antirrevisionista ao seio dos artistas e poetas revolucionários, compositores e arquitetos, historiadores e críticos de arte, e convencê-los, por meio de amplas polêmicas e discussões públicas, da correção da abordagem proletária à criatividade, da necessidade de escrever em uma linguagem dinâmica e compreensível.

É um trabalho árduo. Mas um dia vai acabar assim:

O escritor, ao retornar ao quartel do jornal, pensará e dirá finalmente:

"De agora em diante, nada além de realismo dialético!"

ROMANO GALENKIN

Membro da Organização da Cidade de Moscou do Partido Comunista da Federação Russa e da Organização da Cidade de Moscou da Liga dos Jovens Comunistas Leninistas da Federação Russa. https://vk.com/galenkinr