Algumas lições do Manifesto Comunista para o século XXI

Laszlo Tyutő

rabkor.ru/

Algumas lições do Manifesto Comunista para o século XXI

Nota do tradutor: Este artigo do filósofo húngaro L. Tutő foi escrito em 1998, no 150º aniversário do Manifesto Comunista. O original foi publicado na revista Eszmélet, nº 37. Pode ser encontrado online no site do autor: http://minerva-tuto.22web.org/index.php/tarsadalombolcselet/a-kommunista-kialtvany-nehany-tanulsaga-a-xxi-szazadra

"O crime deve ser punido. Mas por que aquele que o cometeu?", questiona Nietzsche. Muitas vezes acontece que é o próprio criminoso que é punido e que arca com toda a responsabilidade por ele. Contudo, muitos acreditam que o oposto é verdadeiro: que não são os verdadeiros criminosos que são punidos, ou que os verdadeiros criminosos não são punidos. "Este homem merecia ter uma corrente de ouro no pescoço; e agora, em vez disso, está pendurado na forca. E tem uma corrente de ouro no pescoço, embora devesse estar pendurado na forca", escreve Petőfi [poeta húngaro do século XIX]. "Quem roubou centenas de milhares será o juiz daquele a quem a necessidade obrigou a roubar um centavo", lamenta Tiborc [personagem da peça "Ban Bank", de J. Cato].

Inúmeros exemplos podem ser citados da história da cultura. Esses exemplos demonstram que a justiça nem sempre é um meio de alcançar a justiça, mas, ao contrário, muitas vezes é um meio de perpetuar a injustiça social. Demonstram que a prática jurídica não é um campo de jogo equitativo: a justiça tem seus beneficiários, seus grupos privilegiados. Demonstram que, em todos os sistemas de regulação estatal, existem grupos privilegiados com poder que exercem seus privilégios, inclusive no sistema jurídico. Por um lado, podem se isentar da lei vigente. Por outro, podem adotar ou aplicar certas normas e leis em seu próprio benefício. Essa é uma forma de separação entre crime e castigo, prevalente no sistema jurídico como um todo. Contudo, isso não é um obstáculo, mas o fundamento, a própria condição de existência de um sistema jurídico institucionalizado. É precisamente essa separação, essa desigualdade de conteúdo, que anima a esfera jurídica. Onde existem diferenças hierárquicas na sociedade, um sistema jurídico institucionalizado é um dos meios de mitigar os conflitos causados ​​pela desigualdade, hierarquia e injustiça. Qualquer sistema jurídico institucional se tornaria desnecessário e entraria em colapso se aplicasse os mesmos padrões aos fracos e aos fortes, tratando-os como iguais. O que aconteceria com a estrutura do Estado se indivíduos desprezíveis se imaginassem representantes iguais do poder econômico ou político, ou seja, se buscassem impor a igualdade legalmente proclamada? Nesses casos, os fortes, em regra, exploram sua superioridade em poder real e frequentemente derrubam leis. A experiência histórica demonstra que, na prática, a lei do mais forte prevalece. O Estado de Direito ou não existe ou incorpora a hierarquia social. Na ausência de hierarquia social, o próprio Estado burocrático perde sua função, a base de sua existência.

E bruxas existem, sim.

Existe outra forma de separação entre crime e castigo, mais oculta do que aquela que se realiza na prática jurídica, mas mais eficaz: trata-se da técnica política de produção de bruxas, criação de fantasmas, criação de uma imagem do mal.

Uma simples conexão psicológica: buscamos explicações por trás dos fenômenos, por trás dos fatos empíricos. Onde percebemos consequências, estamos interessados ​​nas causas. Estamos convencidos de que onde vemos injustiça e crime, também podemos encontrar os culpados.

A injustiça social (exploração, hierarquia, subordinação, tirania, abuso, pobreza) é vivenciada por muitos e constantemente. Muitos sonham constantemente com o fim da injustiça social e a construção de uma sociedade mais justa. Alguns também refletem sobre os obstáculos para alcançar tal sociedade, o que os leva a identificar os perpetradores e aqueles que causam a injustiça social.

Então, o que fazem esses beneficiários do sistema, os perpetradores responsáveis ​​pela injustiça? Tentam desviar a atenção de si mesmos, de sua responsabilidade, e transferi-la para os outros. Já que não querem mudar o fato social da injustiça, a solução é alterar os fatos conscientes e espirituais: desviar a busca por culpados, ou seja, "caluniar" os outros, não os verdadeiros perpetradores. Nesses casos, as autoridades precisam criar imagens plausíveis e eficazes do inimigo. Uma técnica psicológica simples de engenharia social é utilizada — a manipulação organizada do pensamento público: criam-se fantasmas sobre os quais a culpa pelos males sociais pode ser transferida.

Fantasmas, "pessoas más" e "inimigos" estão sempre por perto, acessíveis a qualquer momento, pois servem como bicho-papão para aqueles que detêm privilégios. Mas eles são necessários não apenas para estes, mas também para uma parcela significativa dos oprimidos e despossuídos: todos aqueles que não conseguem identificar os verdadeiros culpados ou se recusam a denunciá-los.

Quem são esses fantasmas, esses monstros, esses substitutos psicológicos para inimigos reais? Em diferentes épocas, em diferentes lugares, em diferentes grupos, todo tipo de "inimigos" provou ser eficaz e, portanto, passível de exploração. Seu panteão inclui vários dissidentes, aqueles que simplesmente vivem de forma diferente (razão pela qual são rotulados de desviantes), pessoas à margem da sociedade, minorias e comunistas.

Na Europa da década de 1840, era comum usar os comunistas para intimidar cidadãos descontentes e rotular opositores políticos como comunistas. "Onde está o partido de oposição que seus oponentes no poder não tenham denunciado como comunista? Onde está o partido de oposição que, por sua vez, não tenha lançado a acusação estigmatizante de comunismo tanto contra os representantes mais progressistas da oposição quanto contra seus oponentes reacionários?" Se essa formulação estiver correta, então todas as figuras políticas importantes são semelhantes em um aspecto: todas foram rotuladas de comunistas por alguém. Se os governantes europeus não tivessem criado e promovido o fantasma do comunismo, se tal obscurecimento não tivesse ocorrido, a necessidade de esclarecimento não teria surgido, e o Manifesto Comunista provavelmente nunca teria sido escrito. O objetivo declarado do Manifesto é justificar-se contra as "histórias sobre o espectro do comunismo": revelar as ideias e aspirações reais dos comunistas. A ampla disseminação do conteúdo dessas ideias e aspirações não perdeu sua relevância: a campanha de intimidação contra o comunismo provou ser eficaz e, desde então, tem tido uma trajetória de sucesso.

Mais importante ainda, a natureza fundamental do sistema capitalista não mudou nos últimos 150 anos. Hoje, as hierarquias e antagonismos sociais manifestam-se de forma mais indireta, menos visíveis em suas formas disfarçadas, mas sua essência em escala global permanece a mesma. A história delineada no Manifesto é relevante para nós; o Manifesto fala conosco. É por isso que tentaremos compreendê-lo dentro do contexto das condições atuais. Este artigo aborda algumas questões que podem ser úteis para as lutas sociais no próximo século [isto é, no século XXI].

Humanismo histórico = comunismo

(Quem são os comunistas e o que eles querem?)

A visão da história apresentada no Manifesto — em linhas gerais — assenta em dois pilares: 1. Uma avaliação do passado recente: "A burguesia desempenhou um papel extremamente revolucionário na história." 2. Uma oportunidade para o futuro: "A velha sociedade burguesa, com as suas classes e antagonismos de classe, está a ser substituída por uma associação em que o livre desenvolvimento de cada um é a condição para o livre desenvolvimento de todos."

As citações acima apontam para uma compreensão da história humana que distingue três estágios de desenvolvimento. As sociedades pré-capitalistas são caracterizadas por "isolamento localizado", um desejo tradicionalmente arraigado por uma ordem social imutável, vulnerabilidade às forças elementares da natureza e subordinação entre os membros da sociedade. A "era da burguesia", por outro lado, expande a liberdade humana: destrói as hierarquias de classe entre as pessoas, aumenta o poder humano (forças produtivas) por meio da indústria e é acompanhada por toda uma "série de revoluções no modo de produção e troca". Nesse sentido, a "era da burguesia" foi progressista em relação a todos os sistemas sociais anteriores, mas, na época em que o Manifesto foi escrito, já havia perdido seu caráter progressista e representava um declínio histórico mundial em relação ao potencial objetivo da humanidade . ("As forças produtivas à sua disposição já não servem ao desenvolvimento das relações de propriedade burguesas; pelo contrário, tornaram-se demasiado grandes para essas relações; as relações burguesas retardam o seu desenvolvimento... As relações burguesas tornaram-se demasiado estreitas para acomodar a riqueza que criaram.") Com base nas forças sociais (forças produtivas, capacidades humanas) já formadas na era burguesa sob a influência da coerção do capital, torna-se possível uma alternativa histórica humanista: os indivíduos sociais, tendo-se libertado da coerção do capital, podem apropriar-se das forças sociais criadas e utilizá-las em seu próprio interesse. A situação está madura para a concentração de forças subjetivas interessadas em superar a "civilização burguesa" ("a formação do proletariado como classe"), para substituir a "era da burguesia" – num futuro previsível – por uma alternativa historicamente positiva: uma associação que assegure o "livre desenvolvimento de cada um", ou seja, o comunismo.

O que fazem os comunistas para alcançar esse objetivo? Por um lado, "na luta dos proletários de diversas nações, eles identificam e defendem os interesses comuns de todo o proletariado, independentemente da nacionalidade". Por outro lado, "nas diversas fases de desenvolvimento pelas quais passa a luta do proletariado contra a burguesia, eles sempre representam os interesses do movimento como um todo". Eles "lutam pelos objetivos e interesses imediatos da classe trabalhadora, mas, ao mesmo tempo, no movimento de hoje, também defendem o futuro do movimento".

O que os comunistas não fazem para evitar desviar a atenção do objetivo final (uma alternativa humana)? Por um lado, eles "não defendem princípios especiais". Em outras palavras, não se esforçam para realizar ideais externos e, portanto, abstratos, mas sim buscam eliminar as barreiras sociais (o Estado-nação, a economia monetária) que impedem o livre desenvolvimento dos indivíduos. Por outro lado, não formam um partido separado. Em vez disso, atuam como a melhor versão de diversas organizações de trabalhadores: orientam os trabalhadores para a eliminação de todos os obstáculos a uma sociedade humana, em vez de perseguir objetivos específicos.

O exposto acima explica por que, cento e cinquenta anos depois, em vez de uma sociedade humana objetivamente possível, ainda vivemos na "era da burguesia" e por que as chances de "livre desenvolvimento de cada um" são piores hoje do que eram naquela época. Os grupos que organizam e orientam os trabalhadores dividiram as forças do proletariado das seguintes maneiras:

Nas ações nacionais da classe trabalhadora, eles não puderam ou não quiseram defender os interesses comuns de todo o proletariado.

Na luta da classe trabalhadora contra a burguesia, eles não puderam ou não quiseram defender os interesses do movimento como um todo e o futuro do movimento.

Ao apresentarem princípios e teorias abstratas, ao chegarem a compromissos táticos e assim por diante, impediram que as lutas decorrentes dos conflitos cotidianos caminhassem para uma resolução organicamente ligada ao objetivo final (a criação de uma associação que assegurasse o livre desenvolvimento de cada indivíduo). Os líderes operários viam a conquista do poder político não como um meio, mas como um fim. Despenderam mais energia na conquista do poder político do que em conquistar a simpatia do povo para o programa de criação de uma sociedade de indivíduos livres.

Incapazes ou relutantes em influenciar efetivamente o movimento proletário por dentro , eles criaram um partido separado – uma instituição burguesa que se encaixa no sistema burguês.

Guerras civis ocultas na civilização burguesa

Os momentos da "era da burguesia" considerados progressistas — inclusive no Manifesto — são bem conhecidos. A busca do capital pelo crescimento e pela acumulação força uma expansão constante das forças sociais de produção. Cria-se a moderna indústria em larga escala: a mecanização revoluciona a produção. A produção industrial em massa cria a circulação global, um mercado mundial. A "civilização burguesa" supera a unilateralidade nacional: torna os processos de produção e os bens de consumo, assim como os produtos intelectuais, propriedade comum da humanidade. Dessa forma, "civiliza todas as nações, mesmo as mais bárbaras".

O capital (ou sua encarnação, a burguesia) realiza suas atividades revolucionárias e civilizadoras à custa de conflitos e da geração de antagonismos. O Manifesto examina os conflitos e tensões da modernidade em dois níveis: um mais imediato e superficial, outro mais profundo, porém também mais oculto. Por um lado, analisa a oposição irreconciliável entre a burguesia e o proletariado (capital e trabalho) e, por outro, entre a economia de mercado e a humanidade (capital e homem).

1) A estrutura do sistema vigente, suas divisões internas, está se tornando mais simples do que nunca: consiste principalmente em não-proprietários produtores e proprietários não-produtores (assalariados e capitalistas). Como resultado da competição de mercado, a propriedade privada capitalista destrói gradualmente a propriedade adquirida pelo trabalho. Em última análise, todos se tornarão burgueses ou proletários, e todos ocuparão uma posição burguesa ou proletária. (O círculo dos proletários não se limita aos produtores diretos, mas inclui uma ampla variedade de grupos não-proprietários: "A burguesia transformou médicos, advogados, padres, poetas e cientistas em seus empregados assalariados.") Desde o princípio, uma "guerra civil oculta" vem sendo travada entre as duas principais classes sociais.

2) Mais importante ainda do que a dominação dos capitalistas sobre os assalariados, a característica essencial do capitalismo é a dominação impessoal da economia de mercado (as coisas) sobre todas as pessoas: tanto trabalhadores quanto capitalistas. Esta última é o fundamento da primeira.

A subordinação dos trabalhadores assalariados às entidades econômicas é fácil de entender. "Na sociedade burguesa, o trabalho vivo é meramente um meio de aumentar o trabalho acumulado... Assim, na sociedade burguesa, o passado domina o presente... Na sociedade burguesa, o capital possui independência e individualidade, enquanto o trabalhador individual é privado de independência e é impessoal." A força, a lógica e a natureza das entidades econômicas dominam a vontade humana. A natureza intrínseca do capital o força a crescer além de todos os limites, e isso, em última análise, determina o comportamento econômico dos capitalistas. A burguesia é a "portadora involuntária" do progresso industrial; ela é "impotente para resistir a ele", como afirma o Manifesto . Assim, em última análise, o capitalista também é dependente e subordinado. A força das coisas aumenta as forças humanas (forças produtivas, capacidades produtivas), mas as forças humanas atuam como a força das coisas.

A "guerra civil oculta" discutida no Manifesto assume uma dimensão muito mais ampla e geral do que o confronto entre capitalistas e trabalhadores quando consideramos o domínio da economia de mercado sobre as pessoas. Na realidade, essa guerra civil ocorre entre a lógica das coisas e a lógica das pessoas, entre a racionalidade econômica (institucional) impessoal e a racionalidade humana pessoal. As pessoas (tanto capitalistas quanto assalariados) são meramente as portadoras do conflito entre essas duas lógicas (duas racionalidades).

Alternativa civilizacional: associação de indivíduos produtivos

É nessa "guerra civil oculta" que se revela a alternativa a uma sociedade humana, chamada comunismo. O Manifesto busca oportunidades práticas para a emancipação social das pessoas, para a vitória do lado humano. Ele se concentra na realização de uma ordem social na qual o trabalhador se transforma de meio em fim, e os bens econômicos de fim em meio. (Nas palavras posteriores de Marx, "a escala de produção e consumo é aquela que o pleno desenvolvimento do indivíduo exige.") Do conceito de homem como fim em si mesmo decorre o princípio fundamental do comunismo: "o livre desenvolvimento de cada indivíduo". Essa é uma contra-alternativa humanista à tendência despersonalizante da lógica econômica: a oportunidade de realizar o potencial da diversidade individual, de desenvolver personalidades diversas, individualidades multifacetadas. (Mais tarde, Marx chamaria a oportunidade histórica pós-capitalismo de uma sociedade de "indivíduos livres". Nela, o trabalho necessário da sociedade pode ser reduzido para aumentar o tempo livre dos indivíduos, tempo disponível para seu autodesenvolvimento.)

A emancipação dos indivíduos do domínio da economia de mercado, a consideração do livre desenvolvimento de todos os indivíduos como um princípio social — tudo isso é justificado no Manifesto não apenas por considerações humanitárias. Juntamente com as considerações humanitárias, há também argumentos relacionados à economia. Com o surgimento da indústria fabril em larga escala, a "era da burguesia" desempenhou seu papel na história mundial. As relações capitalistas de produção, em vez de serem um estímulo ao desenvolvimento, transformaram-se em um obstáculo ao desenvolvimento ideal do potencial humano: elas restringiram o livre funcionamento das forças produtivas estabelecidas e das capacidades humanas (crises de superprodução, propriedade monopolizada, etc.). A oportunidade histórica mundial já existente para o livre desenvolvimento das forças produtivas garante o desenvolvimento de cada indivíduo na escala da sociedade como um todo.

A indústria em larga escala eliminou a pobreza no nível das forças sociais, mas não no nível individual. A indústria em larga escala produz riqueza social, mas na "era da burguesia", essa riqueza é apropriada privadamente. O capital é poder social, mas é um "poder social monopolizado" na forma de propriedade privada. Desde o surgimento da indústria em larga escala, a humanidade enfrenta um dilema civilizacional: deve escolher entre o presente da "civilização burguesa" e a possibilidade de uma civilização humana. A primeira privilegia o desenvolvimento técnico e a riqueza material, enquanto a segunda privilegia o desenvolvimento humano, a riqueza de cada indivíduo e a diversidade individual.

É fácil perceber que a luta entre as alternativas capitalista e humanitária vem ocorrendo nos últimos 150 anos não apenas no âmbito político: uma espécie de “guerra civil velada” entre as duas possibilidades civilizacionais também se manifesta nos processos vitais das sociedades e até mesmo dos indivíduos (por exemplo, o confronto entre o desejo de enriquecer e o de se tornar um indivíduo).

De acordo com a redação e o espírito do Manifesto, existem condições objetivas para que o desenvolvimento histórico tome um rumo humanitário. A medida do desenvolvimento histórico mundial, baseada nas forças produtivas (isto é, na força humana) criadas na "era da burguesia", e, portanto, o indicador do desenvolvimento de uma dada sociedade, é o grau em que seus membros se transformam em indivíduos autônomos, em indivíduos livres. Assim, aquilo que aumenta a liberdade individual serve ao desenvolvimento histórico, enquanto aquilo que a ameaça impede esse desenvolvimento. Nessa perspectiva, as sociedades em que o crescimento econômico é alcançado pela redução da liberdade individual, pela despersonalização dos indivíduos, são consideradas atrasadas.

Economia de mercado estatal no capitalismo dos países do centro

O Manifesto aborda a "revolução comunista" em dois contextos: como revolução política e como revolução social. O primeiro é definido como a "conquista da democracia", ou seja, a transformação da maioria trabalhadora "em classe dominante": a conquista do poder político pelo proletariado. O segundo é a revolução da sociedade civil: a substituição da forma burguesa de sociedade civil por uma forma humanista, isto é, uma associação de indivíduos produtivos. O objetivo real é a revolução da sociedade civil; a revolução política é um instrumento auxiliar para a sua implementação. (Marx afirmou pela primeira vez em 1843 que os processos da sociedade civil têm prioridade e um papel decisivo em relação ao desenvolvimento do Estado político.)

O Manifesto considerou uma versão otimista da alternativa histórica provável: a livre concorrência capitalista e o livre comércio aumentam radicalmente as forças produtivas, que entram cada vez mais em conflito com as relações capitalistas. As tensões econômicas e sociais se intensificam e levam a uma revolução política da classe trabalhadora. Esse resultado — a conquista do poder político — confere significado (papel histórico e relevância local) à livre concorrência capitalista.

Ao longo dos últimos 150 anos, o cenário preferido do Manifesto não se materializou. Nos chamados países "centrais" do capitalismo, que ocupam posições industriais avançadas (dominantes econômica e militarmente em todo o mundo), o Estado capitalista intervém no processo econômico por meio de diversas medidas regulatórias. Isso impede que a economia de mercado cometa suicídio, ou seja, entre em colapso. A intervenção estatal tem duas funções. Por um lado, serve para reduzir as tensões sociopolíticas; por outro, serve para reduzir as tensões econômicas e de mercado.

Uma característica marcante do sistema de livre mercado é que, como a produção é determinada não pela demanda efetiva, mas pela capacidade técnica, ele sofre com a superprodução constante. Para evitar crises de superprodução, o mercado é forçado a expandir continuamente tanto o mercado externo quanto o interno. Como observado no Manifesto, ele "conquista novos mercados e explora os antigos mais a fundo". Mas isso também requer instrumentos políticos diretos fora das leis do mercado. No primeiro caso, envolve, em última instância, colonização econômica e a transferência de tensões inerentes para regiões economicamente desfavorecidas ("a exploração de uma nação por outra"). A expansão do mercado interno é alcançada por meios mais sutis. Aqui, a demanda de mercado é amplamente organizada para transformar bens excedentes em bens necessários: a tensão da superprodução é mitigada pela manipulação organizada das necessidades do consumidor.

A economia de livre mercado foi substituída por um mercado regulado pelo Estado (uma economia de mercado na qual as leis estatais e as leis de mercado se combinam). Isso restringe efetivamente o uso e o desenvolvimento das forças produtivas, mas garante sua preservação dentro das relações capitalistas, que se tornaram inadequadas para elas.

Para evitar a radicalização política dos trabalhadores assalariados, o Estado capitalista precisava garantir direitos formais e oportunidades práticas de vida (o chamado "padrão de vida") que, a curto prazo, motivassem até mesmo os trabalhadores economicamente explorados a sobreviver dentro do sistema. Para alcançar esse objetivo, era necessário limitar a liberdade do capital: a ganância dos capitalistas individuais precisava ser refreada em prol do capital como um todo (a classe capitalista como um todo), ou seja, em prol da manutenção da viabilidade e da estabilidade política do sistema capitalista.

A posição dual específica da classe trabalhadora local contribuiu significativamente para a estabilização política do capitalismo nos países centrais: ela está simultaneamente sujeita à exploração e é coconsumidora da mais-valia capitalista. A classe trabalhadora dos países centrais é, ao mesmo tempo, assalariada e, como cidadã da nação exploradora, recebe, por direito de cidadania, sua parte dos lucros extraídos das regiões economicamente mais fracas. Por um lado, é o sustento da classe capitalista doméstica e de seus trabalhadores improdutivos; por outro, é dependente, vivendo às custas do proletariado das nações exploradas. (Este último status também remete à caracterização do lumpemproletariado dada no Manifesto : "em virtude de... sua posição na vida, ele... tende a se vender às maquinações reacionárias"). No dilema dos interesses duais (interesses de classe a longo prazo e bem-estar material imediato), este último acaba prevalecendo, levando à reconciliação prática com o sistema capitalista e a um compromisso de classe na política.

Revolução comunista na sociedade civil?

A superioridade econômica e militar do capitalismo centralizado e o comprometimento hesitante de sua classe trabalhadora significam que não há possibilidade imediata de superar politicamente a "era da burguesia". Mas isso não é motivo para não considerar a alternativa burguesa à civilização retrógrada (antievolucionária, anti-humana e — como Marx só analisa mais tarde em suas obras — prejudicial ao meio ambiente) em comparação com sua alternativa humanitária.

Surge a questão: o que fazer se (de uma perspectiva proletária, entendida segundo o Manifesto, dentro de um sistema de valores comunista, isto é, humanista) o capitalismo atual for reconhecido como retrógrado, mas não houver uma oportunidade política imediata e coercitiva para superá-lo? A ausência de uma oportunidade política direta não significa necessariamente a falta de oportunidades sociais e culturais.

Vale a pena considerar como o sistema capitalista surgiu. A burguesia moldou a sociedade civil à sua própria imagem, criando assim a base para o seu poder político. A tomada do poder político geralmente ocorria depois que a burguesia já havia vencido a batalha na sociedade civil, depois de já ter estabelecido sua dominância ali. As revoluções políticas, essencialmente, sancionavam e institucionalizavam a tomada do poder na sociedade civil. Mas, na história da luta de classes operária, a possibilidade de que as pessoas na sociedade civil começassem a lançar as bases para uma revolução civilizacional desempenhou um papel bastante secundário — na verdade, quase desapareceu por completo — em comparação com as lutas políticas. O reconhecimento e a aplicação prática de uma alternativa humanitária, enraizada nas relações sociais entre as pessoas, nos métodos econômicos, nos diversos estilos de vida e nos sistemas de valores, foram ignorados.

Existem pelo menos duas linhas de ação possíveis que, embora não substituam a conquista do poder político, poderiam ajudar a superar a “era da burguesia”.

1) Aumentar a consciência teórica e prática sobre a alternativa da civilização humana como uma possibilidade historicamente superior em todo o mundo, para que os indivíduos – em seu pensamento e em suas vidas – façam o mínimo de concessões possível às expectativas opostas que lhes são transmitidas no dia a dia.

2) No nível dos indivíduos, grupos e classes — passos práticos em direção a uma possibilidade maior que podem ser dados sem poder político ou mesmo em desafio a ele. Quais são esses passos práticos? Por um lado, é possível desenvolver formas de vida (formas de produção, associações voluntárias, formas de lazer) que promovam a expansão da liberdade pessoal e o enriquecimento das relações sociais. (Muitas tentativas silenciosas nessa direção estão sendo empreendidas por pequenos e grandes grupos em todo o mundo.) Por outro lado, é possível lutar para que a alternativa à civilização humana se organize em uma espécie de contrapoder dentro da sociedade civil. Isso significa a construção consciente de um poder paralelo que trave uma "guerra civil oculta" contra o Estado político e os mecanismos da sociedade civil manipulados pelo Estado, que favorecem a manutenção do status quo.

Mas as bruxas existem (II.)

Durante a chamada mudança de regime, foi publicado um artigo (de um professor universitário) sobre o Manifesto Comunista. (Revista "Szem Tanú" ["Testemunha"] 1990/2. O artigo foi republicado no jornal "Népszabadság".) O autor, ainda atordoado pela repentina liberdade de fazer declarações contundentes, diz coisas interessantes.

Por exemplo, o Manifesto afirma que uma parcela da burguesia está assumindo a posição do proletariado: "Assim como antes uma parcela da nobreza passou para a burguesia, agora uma parcela da burguesia está passando para o proletariado — ou seja, uma parcela dos ideólogos burgueses que ascenderam ao nível de compreensão teórica de todo o curso do movimento histórico". Refletindo e aprofundando esse pensamento, Szem-Tanú conclui que "o grande perigo do manifesto reside no fato de que, por meio de suas simplificações, ele reduz a história ao movimento da matéria e exclui dela todo automovimento moral, intelectual e ideológico".

O Manifesto afirma que os comunistas pretendem criar uma sociedade cujo objetivo seja o livre desenvolvimento do homem, dos indivíduos: "expandir, enriquecer e facilitar o processo da vida". Bens econômicos, "trabalho acumulado" e coisas — todos esses são os meios para atingir esse objetivo. A sociedade comunista assegura a cada pessoa a "propriedade pessoal", ou seja, a apropriação pessoal dos produtos sociais, os meios de subsistência, "os produtos do trabalho que servem diretamente para a reprodução da vida". O pré-requisito para isso é o trabalho utilizando os meios de produção disponíveis à sociedade. É possível alcançar a fusão da produção industrial e agrícola, pondo fim ao antagonismo entre cidade e campo. Toda a produção "será concentrada nas mãos de uma associação de indivíduos [no original em alemão: nas mãos de indivíduos associados]" que se dedicam à produção com o objetivo de satisfazer as necessidades em sua totalidade. Assim, eliminam-se as condições para a existência de contradições de classe entre trabalhadores sem propriedade e proprietários não trabalhadores, por um lado, e as condições para a existência de trocas mediadas pelo dinheiro ("mercantilismo"), por outro. Com o desaparecimento das distinções de classe e a adaptação da produção às necessidades gerais dos produtores, "o poder público perderá seu caráter político". Suspirando profundamente após ler isso, Szem Tanú escreve: "Como eles pretendem organizar este mundo, não sabemos. Não se fala em construção, apenas em destruição". O espectro do comunismo é, dizem, o espectro do caos. (A afirmação de que em 1848 Marx era conhecido como o autor dos Manuscritos Econômico - Filosóficos é apenas uma pequena imprecisão em comparação. Como é sabido, os MEF foram publicados pela primeira vez em 1932.)

É difícil imaginar que o autor do artigo (ou pelo menos qualquer membro do conselho editorial) desconheça a falsidade de muitas de suas premissas fundamentais. O que poderia levar um professor a emprestar seu nome como testemunha confiável para afirmações que ele próprio sabe serem falsas?

É concebível, embora improvável, que estejamos simplesmente lidando com a "automotivação moral, intelectual e ideológica" do autor, dissociada dos fatos. Também é concebível (embora isso exija um grande esforço de imaginação) que ele tenha sido impelido a escrever o artigo por sérias dificuldades financeiras e que as distorções da correção científica sejam explicadas pelos imperativos ideológicos do mercado. Finalmente, é concebível que o artigo tenha sido concebido para cumprir, nas palavras de György Lukács, um "mandato social" e contribuir para a "criação de bruxas" característica do espírito político da época.

Qualquer sistema social e político é fundamentalmente caracterizado pela forma como tenta lidar com seus conflitos internos, desigualdades e injustiças. Ele age para realmente resolvê-los ou busca bodes expiatórios e transfere a culpa, criando fantasmas, bruxas e inimigos?

Laszlo Tyutő

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