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David Harvey sobre o marxismo para o século XXI


Resta saber se as leis do movimento do capital, expostas por Karl Marx, se aplicam com a mesma força na China, em Bangladesh, na União Europeia e nos Estados Unidos hoje. (Eye Ubiquitous / Universal Images Group via Getty Images)

TRADUÇÃO: PEDRO PERUCCA

Karl Marx desenvolveu sua crítica ao capitalismo estudando as "fábricas satânicas" da Inglaterra. No entanto, escreve David Harvey, ele entendia o capitalismo como um sistema global. Se estivesse vivo, insistiria que os socialistas se concentrassem tanto no Vale do Silício quanto em Shenzhen.

O texto a seguir é um trecho editado de The Story of Capital: What Everyone Should Know About How Capital Works , de David Harvey (Verso Books, fevereiro de 2026).

Karl Marx situou suas investigações teóricas sobre o modo de produção do capital e suas leis de movimento no contexto do capitalismo industrial britânico entre as décadas de 1840 e 1860. Inicialmente, ele o fez com a convicção de que "o país mais industrializado apenas mostra ao país menos desenvolvido a imagem de seu próprio futuro". Se tal convicção era justificada ou não, é, naturalmente, uma questão em aberto.

No final da vida, após intensa pesquisa antropológica e uma análise detalhada do caso russo em particular, o próprio Marx começou a duvidar dessa proposição, abrindo caminho para críticas posteriores ao que muitos consideram seu eurocentrismo. Mas o que não está aberto a debate é a profundidade e a amplitude do conhecimento de Marx sobre o estado do capital industrial na Grã-Bretanha de meados do século XIX.

Fabricado em Manchester

Para esse fim, Marx teve a sorte de encontrar um vasto arquivo de materiais de pesquisa compilados por inspetores de fábricas e funcionários de saúde pública nomeados pelo Estado britânico, bem como inquéritos parlamentares que abrangiam desde o trabalho infantil até as práticas bancárias. Ele reconheceu amplamente a importância desses materiais para suas próprias interpretações e lamentou o "estado deplorável" das informações provenientes de outras fontes.

Ficaríamos admirados com a nossa própria situação se, tal como em Inglaterra, o nosso governo e os nossos parlamentos nomeassem periodicamente comissões de inquérito sobre as condições económicas; se essas comissões fossem investidas dos mesmos plenos poderes para chegar à verdade; se fosse possível encontrar, para esse efeito, homens tão competentes, tão isentos de espíritos partidários e considerações pessoais como os inspetores de fábricas ingleses, os seus informantes médicos em matéria de saúde pública, os seus comissários que investigavam a exploração de mulheres e crianças, as condições de habitação e alimentação, etc.

Inspetores de fábricas e autoridades sanitárias inglesas, como Leonard Horner, o Sr. Scriven e o Dr. Greenshaw (para citar alguns), foram figuras-chave. Imagine o quão austero e insatisfatório seria o primeiro volume de O Capital sem os relatos fornecidos por esses funcionários do governo.

Marx também compilou uma vasta coleção de reportagens da imprensa contemporânea, panfletos e livros relevantes sobre todos os aspectos da economia política (como os de Andrew Ure e Charles Babbage sobre tecnologia de máquinas). Por fim, seu amigo e mecenas Friedrich Engels não apenas o inspirou por meio de sua obra inicial e notável, *A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra * (1844), mas também lhe forneceu comentários contínuos sobre o trabalho e a vida em Manchester, registrados por meio da experiência direta de Engels ajudando a administrar os negócios da família na cidade.

Para completar o quadro, Engels também passou a ver Manchester pelos olhos de sua companheira e amante irlandesa da classe trabalhadora, Mary Burns. Foi por meio dela que Engels tomou conhecimento da miséria dos bairros onde viviam os imigrantes proletários irlandeses da cidade. O fundamento histórico-materialista que Marx sempre almejou em sua obra teórica veio de figuras como Horner, Burns e Engels. É isso que confere uma aura tão poderosa de precisão e autenticidade aos escritos de Marx. E é isso que explica, em parte, como e por que as teorizações de Marx daquele período ressoam tão convincentemente em nós, mesmo vivendo em tempos tão diferentes. Contudo, isso também corrobora a ideia de que as formulações teóricas de Marx podem ser influenciadas pelas particularidades do caso de Manchester ou, de forma mais ampla, por perspectivas anglocêntricas ou eurocêntricas.

O capital está se globalizando.

Mas o capital, como sistema econômico, era inerentemente eurocêntrico em suas origens e assim permaneceu ao longo de toda a sua existência. Surgiu em sua forma industrial na Grã-Bretanha e se espalhou pelo mundo, mas, ao fazê-lo, teve que se adaptar a diferentes condições e adotar diferentes formas. De tempos em tempos, teve que lidar com formações sociais protocapitalistas e formas híbridas em outros lugares. Marx também teve que lidar com regiões de desenvolvimento estagnado, com economias regionais onde prevaleciam barreiras aparentemente intransponíveis ao capitalismo plenamente desenvolvido (por exemplo, o Sul dos Estados Unidos até muito recentemente, ou a região atrasada do sul da Itália que Antonio Gramsci encontrou).

Marx universaliza as qualidades e o caráter do modo de produção capitalista através das particularidades da Grã-Bretanha de meados do século XIX em geral e do industrialismo de Manchester em particular. Como teorizar sua natureza era o desafio que, antes de Marx, preocupava tanto Adam Smith quanto David Ricardo. Como destilar alguns conceitos e relações universais do registro múltiplo e volumoso das práticas sociais, por exemplo, das trocas de mercado e da produção capitalista em todo o mundo, e como garantir que o aparato conceitual resultante seja “adequado para” (como diria Marx) interpretações válidas das “leis do movimento” do capital em geral. Até hoje, permanece em aberto a questão de se as leis do movimento do capital que Marx expôs se aplicam com a mesma força na China, em Bangladesh, na União Europeia e nos Estados Unidos.

A tentativa de Marx de encontrar uma resposta para esse tipo de questão (que são as enfrentadas por todas as tentativas de teorizar o capital) deve primeiro confrontar uma intensa hostilidade em relação a tudo o que é marxista, particularmente na tradição anglo-americana. Como Walter Rodney observa astutamente: dentro dessa tradição, "sabe-se que [o marxismo] é absurdo sem lê-lo e não é preciso lê-lo porque se sabe que é absurdo".

Mesmo que as exposições de Marx possam ter sido precisas e relevantes para o local e a época de sua origem, sua validade para Vladimir Lenin e Mao Tsé-Tung, bem como para movimentos tão diversos quanto o movimento revolucionário de Amílcar Cabral na Guiné-Bissau, o governo revolucionário de Thomas Sankara em Burkina Faso ou o trabalho revolucionário de Rodney na Guiana, requer demonstração. Rodney talvez tenha a resposta mais concisa. O que importa não são tanto as descobertas substantivas de Marx, que são sempre influenciadas pelas circunstâncias de seu local e época, mas sim seu método de investigação e pesquisa que o levou a essas descobertas substantivas.

O marxismo “parte de uma perspectiva da relação do homem com o mundo material (...) e, quando surgiu historicamente, dissociou-se conscientemente e confrontou todos os outros modos de percepção que partiam de ideias, conceitos e palavras”. O marxismo “enraizou-se nas condições materiais e nas relações sociais da sociedade”. Este, diz Rodney, é o ponto de partida: “uma metodologia que inicia a análise de qualquer sociedade, de qualquer situação, buscando as relações que surgem na produção entre as pessoas”. Disso decorre uma gama de coisas: “A consciência do homem se forma na intervenção na natureza, a própria natureza se humaniza por meio de sua interação com o trabalho do homem, e o trabalho do homem produz um fluxo constante de tecnologia, que por sua vez cria outras relações sociais”. Este é o espírito do materialismo histórico de Marx e do Manifesto Comunista em ação.

Na medida em que todos nós existimos agora em um mundo material dominado pelo capital e pela geopolítica do imperialismo capitalista, o método de investigação deve ser direcionado para a compreensão da “força motriz desse sistema”, a fim de expor e derrubar “os tipos de exploração encontrados no modo de produção capitalista”. A teoria resultante é, portanto, revolucionária. Como disse Cabral: pode ter havido revoluções que tiveram uma teoria revolucionária que fracassou, mas “ninguém ainda conseguiu praticar a revolução sem uma teoria revolucionária”. Embora as condições materiais de produção e as relações sociais na Guiné-Bissau possam ter sido o ponto de partida, a culminação, na visão de Cabral, envolve a mobilização do poder da teoria revolucionária em todos os lugares.

Em sua obstinada concentração no industrialismo de Manchester, Marx presume que comerciantes, banqueiros e proprietários de terras assumiram o papel subordinado de servir às necessidades de um capital industrial todo-poderoso. Nos dois primeiros volumes de O Capital , Marx ignora em grande parte essas outras frações do capital. No primeiro volume, por exemplo, ele assume explicitamente que todas as mercadorias são trocadas pelo seu valor (o mercado funciona perfeitamente), que “o capital passa pelo seu processo de circulação da maneira normal” e que a fragmentação da mais-valia em renda, juros e lucro sobre o capital mercantil não tem efeito sobre a acumulação. Nos Grundrisse , Marx afirma ousadamente que “as leis do capital só se realizam plenamente dentro da concorrência irrestrita e da produção industrial ”. Isso impede quaisquer problemas que possam surgir de restrições impostas pelo Estado à concorrência, monopolização ou centralização excessiva do capital.

Não há nada de errado em abstrair dessa maneira, mas modificações significativas na teoria podem ser necessárias em caso de restrições à concorrência e mudanças no equilíbrio de poder entre as várias frações do capital. É altamente improvável, por exemplo, que as leis de movimento do capital industrial sejam as mesmas que as leis de movimento do capital mercantil, bancário ou imobiliário. Nos últimos tempos, por exemplo, o capital industrial tem sido cada vez mais disciplinado pelo poder de monopsônio de capitalistas mercantis como Walmart, Ikea e grandes empresas de vestuário e eletrônicos (como a Apple). Há setores inteiros da economia (como a agricultura por contrato) nos quais os produtores diretos estão sujeitos a comerciantes ou outros intermediários. Da mesma forma, o poder dos bancos e das finanças, da dívida e do crédito, e do capital imobiliário, em certos momentos e lugares, foi decisivo na formação da acumulação de capital e suas crises. As revisões que tais transformações impõem à teoria do capital de Marx serão examinadas posteriormente.

O foco de Marx no industrialismo de Manchester envolvia confrontar as especificidades dos processos de trabalho nas fábricas de algodão e a natureza do mercado de trabalho que elas definiam. Os tecelões nos teares mecânicos eram essencialmente operadores de máquinas. A transferência de habilidades do trabalhador para a máquina (transferência à qual Marx atribui grande importância em O Capital e os Grundrisse ) implicava a desqualificação de grande parte da força de trabalho. A mão de obra irlandesa não qualificada e a mão de obra feminina podiam facilmente substituir o que tradicionalmente eram artesãos semiqualificados do sexo masculino que trabalhavam em teares manuais, mesmo através do sistema de " produção terceirizada ", no qual os comerciantes forneciam as matérias-primas e depois recolhiam o produto acabado.

O impacto depressivo sobre os salários e as condições de vida causado pelo emprego de trabalhadores irlandeses representou um problema para Marx. Inicialmente implacável em suas críticas aos irlandeses por seu papel na desvalorização da força de trabalho, ele posteriormente reconheceu que a solução residia na valorização da força de trabalho irlandesa como um primeiro passo necessário para a organização da luta de classes. Para os donos de fábricas, a divisão dentro da classe trabalhadora (com base em gênero, etnia, identidade nacional e religião) era mais do que bem-vinda, pois os ajudava a governar sem oposição, colocando uma fração da força de trabalho contra a outra. O capital pressupunha a dominação do trabalho pelo capital. O poder do capital se consolidaria na medida em que pudesse mobilizar outras estruturas de dominação (como raça e gênero) em apoio à sua dominação sobre o trabalho.

Poder-se-ia argumentar que o foco de Marx nos detalhes do capitalismo industrial de Manchester distorceu sua visão, e que sua preocupação com as doutrinas de livre mercado, concorrência e livre comércio promovidas pelos industriais da chamada Escola de Manchester de Richard Cobden e John Bright também distorceu sua perspectiva. Mas os inspetores de fábricas, os funcionários da saúde pública e os relatórios parlamentares não limitaram suas observações a Manchester. Eles abrangiam todo o país. E Marx estava plenamente ciente da influência singular da facção industrial de Manchester no âmbito da ideologia e da política, bem como de sua enorme (para a época) centralização de riqueza e poder econômico.

Os resultados foram, em certo sentido, previsíveis: “Numa bela manhã de 1836, Nassau W. Senior (…) um homem célebre pela sua ciência econômica e pelo seu belo estilo, foi convocado de Oxford para Manchester para aprender nesta última a economia política que ensinava na primeira.” O que Senior aprendeu foi que o lucro do capitalista estava inteiramente contido na última hora de uma jornada de trabalho de doze horas e que qualquer redução dessa jornada para, digamos, dez horas, significaria a ruína do sistema capitalista, porque as horas lucrativas desapareceriam.

Essa suposta “análise” provocou uma forte refutação, dirigida tanto ao Parlamento quanto a Senior, por ninguém menos que Horner, que havia trabalhado com inspetores de fábricas de 1833 a 1857 e “cujos serviços à classe trabalhadora inglesa jamais serão esquecidos”, como observou Marx. E, claro, a Lei das Dez Horas acabou sendo aprovada. A redução da jornada de trabalho foi, na visão de Marx, um pequeno, mas crucial passo rumo a um futuro socialista, pois abriu caminho para o domínio da liberdade, entendida como tempo livre, para as classes trabalhadoras.

Para os industriais de Manchester daquela época, um tipo diferente de liberdade, a serviço de "Sua Santidade o Livre Comércio", como Marx o chamava, era o único tipo de liberdade que importava. A economia do livre comércio era exaltada aos céus pela Escola de Manchester e incorporada às políticas estatais em todo o país, particularmente no que diz respeito às indústrias que então dominavam o capitalismo global. O livre comércio, como se vê, é sempre o mantra das principais indústrias e potências capitalistas. O desenvolvimento e a implementação dessa doutrina na forma dos acordos da Organização Mundial do Comércio (OMC) do final da década de 1990, a pedido de grandes corporações globais e dos Estados Unidos, como potência hegemônica da época, são um exemplo claro disso.

Em junho de 1849, Marx mudou-se para Londres, onde permaneceu pelo resto da vida. Embora não participasse da política britânica, acompanhava de perto a vida política do Reino Unido por meio de reportagens em jornais e debates parlamentares. Por um tempo, obteve uma renda muito necessária como correspondente em Londres do New-York Daily Tribune . Durante a década de 1850, tentou explicar a política imperial britânica aos leitores nova-iorquinos, abordando, entre outros assuntos, a barbárie da repressão da Revolta dos Sipaios na Índia em 1857-58, a igualmente brutal barbárie da Segunda Guerra do Ópio na China em 1858 e a dissolução da Companhia das Índias Orientais em favor do domínio imperial britânico direto sobre a Índia. Esses foram, aliás, os anos em que Marx se dedicou intensamente à escrita dos Grundrisse . A conexão com a política de livre comércio de Manchester era evidente. Como ele observou em 1853:

Até agora, as classes dominantes britânicas só se interessaram pelo progresso da Índia de forma acidental, temporária e excepcional. A aristocracia queria conquistá-la, a plutocracia saqueá-la e a burguesia industrial ansiava por subjugá-la com o baixo preço de seus produtos. Mas agora a situação mudou. A burguesia industrial descobriu que seus interesses vitais exigem a transformação da Índia em um país produtor.

O mercado indiano havia sido, por algum tempo, uma importante saída para o enorme aumento da produção da indústria algodoeira de Lancashire. O poder imperial havia assegurado a destruição de uma antiga indústria algodoeira artesanal local, para que a região fosse "inundada com fios e tecidos de algodão inglês". "A necessidade de abrir novos mercados ou expandir os antigos" era tão premente na Índia quanto na China, e a falha em fazer qualquer uma das duas coisas sinalizava "uma iminente crise industrial" devido ao "declínio na demanda pelos produtos de Manchester e Glasgow".

A resposta dos donos de fábricas foi racionalizar a economia espacial da Índia construindo ferrovias. Antes disso, os indianos não podiam usar máquinas "para processar seu algodão, que era enviado em carroças de bois, às vezes por mais de 1.300 quilômetros através de pântanos, para ser transportado pelo Ganges, de lá contornando o Cabo da Boa Esperança até a Inglaterra, para ser manufaturado e, em seguida, devolvido aos nativos com uma porcentagem acima de noventa por cento dos custos dessa operação". A burguesia produtora de algodão queria, precisava e finalmente obteve um sistema ferroviário que lhes garantisse acesso a matérias-primas baratas e mercados espacialmente integrados em todo o subcontinente indiano. Marx registra o aumento surpreendente do comércio britânico de produtos de algodão com a Índia, que subiu de 2,5 milhões de libras para 6,1 milhões de libras entre 1856 e 1859.

É importante reconhecer o quão globalizado esse sistema já era. O sistema de Manchester dependia do trabalho escravo em plantações de algodão nos Estados Unidos, e os mercados para os produtos fabricados estavam principalmente na Índia, onde as distinções de casta prevaleciam. Todo o sistema era administrado pela administração imperial britânica, na qual o Escritório Colonial em Londres estava preparado para usar violência e repressão aberta contra populações inteiras para manter grande parte do mundo aberta ao comércio.

Embora a burguesia britânica em geral, e a burguesia produtora de algodão em particular, fossem motivadas pelos interesses mais vis e promovessem seus empreendimentos com a mais flagrante hipocrisia, a construção das ferrovias significaria, em última análise, como Marx esperava esperançosamente, a construção de um sistema industrial na Índia que “dissolveria as divisões hereditárias do trabalho, sobre as quais repousam as castas indianas, esses obstáculos decisivos ao progresso e ao poder da Índia”. A descrição da globalização no Manifesto Comunista encontra ressonância contemporânea:

Por meio da exploração do mercado mundial, a burguesia conferiu um caráter cosmopolita à produção e ao consumo de todos os países. Para grande desgosto dos reacionários, privou a indústria de sua base nacional. As antigas indústrias nacionais foram destruídas e continuam sendo destruídas. Estão sendo suplantadas por novas indústrias, cuja introdução se tornou uma questão de vida ou morte para todas as nações civilizadas, indústrias que não empregam mais matérias-primas autóctones, mas sim matérias-primas das regiões mais distantes do mundo, e cujos produtos são consumidos não apenas no próprio país, mas em todo o globo.
Em vez das antigas necessidades, satisfeitas por produtos nacionais, surgem novas necessidades, que exigem produtos dos países mais distantes e dos climas mais diversos. Em vez do antigo isolamento e autossuficiência de regiões e nações, estabelece-se uma troca universal, uma interdependência universal entre as nações.
Isso se aplica tanto à produção material quanto à intelectual. A produção intelectual de uma nação torna-se patrimônio comum de todos. O nacionalismo estreito e o exclusivismo tornam-se cada vez mais impossíveis; a partir das inúmeras literaturas nacionais e locais, forma-se uma literatura universal.

Marx hipotetizou que o despertar do sentimento revolucionário por meio desses processos poderia criar oportunidades para a revolução socialista, embora isso dependesse de como as classes agora dominantes "tivessem sido suplantadas pelo proletariado industrial". As conexões entre o industrialismo de Manchester, o imperialismo e a luta de classes eram evidentes, embora parcialmente obscurecidas pelas doutrinas do livre comércio, que, na época de Marx, eram apoiadas pela economia da Escola de Manchester e pelas obras do socialista ricardiano John Stuart Mill.

A fundamentação materialista de Manchester no pensamento de Marx produziu uma teoria crítica do papel do imperialismo, ainda que vivenciada e compreendida a partir do centro, e não da periferia. Mas esse imperialismo não se resumia à colonização de mercados. Baseava-se também no acesso a matérias-primas do resto do mundo e, no caso do algodão bruto, Marx tinha plena consciência de que, antes da Guerra Civil Americana, o industrialismo de Manchester dependia das economias escravistas dos estados do sul dos Estados Unidos.

A intersecção do modo de produção escravista com um modo de produção capitalista em expansão gerou uma brutalidade inimaginável, ao mesmo tempo que determinava que "o trabalho de pessoas de pele branca não pode ser emancipado onde o trabalho de pessoas de pele negra é estigmatizado". A localização de Manchester na emergente economia global do capitalismo do século XIX, mediando entre o trabalho escravo nos campos de algodão do sul dos Estados Unidos e as populações populosas do sul da Ásia, seu principal mercado, era de considerável interesse. Ela foi pioneira nas redes globais de produção e consumo que dominam o capital global hoje.

De Manchester a Birmingham

Contudo, se quarenta anos depois de ser convocado para Manchester Senior, ele tivesse sido chamado para Birmingham, teria encontrado uma estrutura industrial muito diferente, num contexto global distinto, com um modo diferente de exploração do trabalho (baseado no rápido aumento da produtividade) e produzindo para mercados muito diferentes. Grande parte da produção era em escala relativamente pequena (comparada às gigantescas fábricas de algodão) e frequentemente altamente especializada, mesmo com algum grau de mecanização rudimentar. A máquina a vapor de Matthew Boulton e James Watt, por exemplo, foi fabricada em Smethwick, um subúrbio de Birmingham. Toda a região de West Midlands era dominada por um setor de máquinas-ferramenta e metalurgia muito diferente das fábricas de algodão de Lancashire.

Acima de tudo, Birmingham era o centro da fabricação de armamentos e se especializava na produção de equipamentos militares, munições e artilharia. O mercado para esses produtos está intimamente ligado aos gastos e contratos governamentais. Mas o status das indústrias de defesa e o papel do que é convencionalmente chamado de complexo militar-industrial nos Estados Unidos vão muito além do que Marx poderia ter imaginado.

Em meio à "Recessão Reagan" de 1982, por exemplo, quando o desemprego ultrapassou os 10% depois que Paul Volcker, então presidente do Federal Reserve, elevou as taxas de juros para 14% para lidar com a inflação de cerca de 17% ao ano, Ronald Reagan cortou impiedosamente todas as formas de gastos sociais, reduziu a alíquota máxima de imposto de renda de cerca de 70% para 35% e confrontou e levou à falência a PATCO, o sindicato dos controladores de tráfego aéreo.

Em seguida, ele lançou um aumento maciço no financiamento da defesa para desafiar a União Soviética em uma gigantesca corrida armamentista, que os soviéticos acabaram perdendo de forma desastrosa. Enquanto o resto dos Estados Unidos definhava em uma depressão econômica, as indústrias de defesa, espalhadas em um vasto arco que ia da Virgínia, passando pelas Carolinas, atravessando o Texas até Los Angeles e chegando à Boeing em Seattle, prosperaram em uma onda surpreendente do que alguns chamavam de "keynesianismo militar", já que tudo era financiado por déficits, levando republicanos como Dick Cheney, mais tarde, a afirmar oportunisticamente durante os anos de George W. Bush que "Reagan nos ensinou que déficits não importam".

A engenharia de precisão e a fabricação de armas e máquinas a vapor exigem tipos de trabalho muito diferentes da supervisão de um tear de algodão. Quase um século depois, a região de West Midlands tornou-se o polo industrial onde a indústria automobilística se estabeleceu, ancorada em cidades como Coventry, Aston e até mesmo Oxford, com Birmingham como seu centro comercial, evitando completamente Manchester e as cidades algodoeiras de Lancashire. Nos Estados Unidos, o modelo industrial de Massachusetts, com suas cidades têxteis como Lowell, era igualmente radicalmente diferente do de cidades siderúrgicas como Pittsburgh ou, mais tarde, Detroit e da indústria automobilística.

Marx poderia ter apresentado uma narrativa teórica bastante diferente em O Capital se tivesse se concentrado no industrialismo de Birmingham, no qual a mudança tecnológica se tornara, como ele próprio previra, um negócio em si. Ali estava uma forma de organização industrial que dependia fortemente de economias de aglomeração, do tipo que Marx reconhecera e discutira em O Capital .

No caso de Birmingham, seu industrialismo dependia do surgimento de uma força de trabalho com habilidades específicas em ferramentas mecânicas e salários modestos, porém suficientes para o sustento, em um ambiente cultural onde a classe trabalhadora era dividida principalmente com base em habilidades intelectuais, e não manuais. Um trabalhador habilidoso em forjamento de metais era valioso na fabricação de máquinas a vapor, e os empregadores precisavam impedir que esses trabalhadores fossem atraídos por empresas rivais na Bélgica, França e, de fato, em todo o continente. Por outro lado, os fabricantes de Birmingham estavam dispostos a empregar trabalhadores qualificados independentemente de sua origem (polonesa, prussiana ou qualquer outra). A diversidade de origem étnica ou religiosa não importava, como claramente importava em Manchester, desde que as habilidades estivessem presentes.

A visão de futuro que essa experiência ofereceu era bastante diferente daquela sugerida pela experiência de Manchester na década de 1840. Quando a Associação Internacional dos Trabalhadores foi fundada em Londres, em 1864, com Marx desempenhando um papel proeminente em sua formação, esse era o tipo de trabalhador qualificado e alfabetizado envolvido, vindo da França, Itália, Suíça, Espanha e outros países. Os relojoeiros das montanhas do Jura, ao longo da fronteira franco-suíça, na década de 1860, eram lendários por sua sofisticação política (a cisão entre as correntes marxistas e anarquistas ainda não havia ocorrido).

Esses eram os organizadores que arrecadavam e enviavam dinheiro para apoiar greves e outros distúrbios que ocorriam por toda a Europa no final da década de 1860, culminando na Comuna de Paris de 1871, na qual a participação internacional foi significativa e bem-vinda. Por outro lado, esses eram os trabalhadores relativamente abastados que constituíam uma “aristocracia operária” que Lenin mais tarde temia que não apenas se alinhasse em apoio às empresas imperialistas e coloniais, mas também estivesse bastante disposta a fazer concessões às estratégias do capital corporativo.

Por volta de 1860, o industrial Joseph Chamberlain, popularmente conhecido como "Joe Radical", explorava reformas cívicas que envolviam o fornecimento social de gás e água potável, educação pública e moradia para o bem-estar das classes trabalhadoras "respeitáveis" e qualificadas. Ele acabou fazendo algum progresso na implementação de sua visão reformista como prefeito de Birmingham. O "socialismo do gás e da água" era visto na época como uma solução viável para uma série de problemas, alimentado pelo descontentamento generalizado dos trabalhadores locais.

Chamberlain tomou medidas para concretizar essa possibilidade. Com algum apoio da classe trabalhadora, "Joe Radical" tornou-se posteriormente um dos principais defensores da expansão colonial (sendo a Guerra dos Bôeres na África do Sul sua contribuição mais notável), em parte impulsionado pela rejeição do Partido Conservador ao seu reformismo. Ele reconheceu que, se a reforma interna e o crescimento da demanda doméstica fossem bloqueados pelo poder da classe burguesa, a única opção para expandir o mercado seria buscar uma "adequação espacial" na forma de empreendimentos coloniais e a abertura de mercados estrangeiros. A notória partilha da África pelas potências coloniais na Conferência de Berlim de 1885 foi o ápice de uma fase de rivalidades geopolíticas interestatais pelo acesso a matérias-primas e aos mercados em expansão em todo o continente africano.

A imagem do futuro definida pelo industrialismo de Manchester nas décadas de 1840 e 1850, portanto, claramente não se aplicava a Birmingham na década de 1870. Se o pai de Engels tivesse possuído um estabelecimento industrial nos ramos de joias, armas e máquinas-ferramenta em Birmingham, em vez de uma fábrica têxtil em Manchester, O Capital poderia ter sido bem diferente, como já observamos. Mas, diante desse aparente viés, Marx tinha os relatórios dos inspetores de fábricas e os escritos de uma classe trabalhadora cada vez mais militante, que se concentrava no capital em geral, e não nas fábricas de algodão em particular.

Onde está sendo forjado o futuro do capital atualmente?

Qualquer observador desatento poderia ser perdoado por pensar que a imagem de Manchester certamente ainda se aplica às condições de vida e de trabalho na fábrica de roupas Rana Plaza, a trinta quilômetros de Dhaka, em Bangladesh, que desabou em 24 de abril de 2013, matando 1.129 trabalhadores, a maioria mulheres, e ferindo muitos outros. No setor têxtil e de confecção de roupas de marca para os mercados ocidentais, as fábricas estavam sob constante pressão para cortar custos em benefício dos consumidores ocidentais. Os salários eram próximos da fome e a disciplina nas fábricas era brutal.

O mesmo poderia ser dito do complexo de produção da Foxconn em Shenzhen, na China, que fabricava a maioria dos produtos da Apple e, por volta de 2011, empregava cerca de 250.000 trabalhadores (alguns diziam até 400.000) em um vasto complexo fabril. Uma onda de suicídios de trabalhadores naquele ano convenceu a empresa a cobrir os alojamentos apertados que fornecia aos trabalhadores migrantes com quilômetros e quilômetros de redes para aparar qualquer um que pulasse. É muito fácil pegar algumas descrições das condições de trabalho e de vida nos eufemisticamente chamados “mercados emergentes” e inseri-las no capítulo “A Jornada de Trabalho” de Marx em O Capital , sem notar muita diferença. Para pessoas que vivem sob tais condições, uma dose de “socialismo de gás e água” combinada com algum reformismo social doméstico ao estilo de “Radical Joe” pareceria uma dádiva divina.

O capital produz um desenvolvimento geográfico bastante desigual, cujas características muitas vezes se refletem nas teorias específicas adotadas pelos economistas. Marx observou, por exemplo, que as teorias protecionistas promovidas em sua época pelo economista americano Henry Charles Carey refletiam a necessidade das indústrias "infantis" americanas de se defenderem da dominação do industrialismo britânico. Esse mesmo raciocínio levou à ampla adoção de políticas industriais de substituição de importações em toda a América Latina na década de 1960, sob os auspícios teóricos da Comissão Econômica para a América Latina e o Caribe (CEPAL).

O economista francês Frédéric Bastiat, que defendeu veementemente os mercados livres e as virtudes do laissez-faire no início do século XIX, refletia, em contraste, as lutas dos industriais franceses para se libertarem das amarras de um emaranhado dispendioso e inconveniente de regulamentações, impostos e intervenções estatais locais e nacionais. Esse cenário foi posteriormente replicado na América Latina após a refutação neoliberal da Comissão Econômica para a América Latina e o avanço das políticas de livre comércio defendidas por Augusto Pinochet e pelos generais argentinos a partir de meados da década de 1970. Mesmo na época de Marx, a imagem do futuro projetada pelas regiões mais avançadas estava em constante transformação e era geograficamente bastante diversa.

Surge então a questão de qual é e onde se encontra essa forma contemporânea de capitalismo que projeta a imagem do nosso próprio futuro socialista. Seria a fábrica têxtil de Rana Plaza, o industrialismo de Shenzhen, os trabalhadores dos armazéns da Amazon, os trabalhadores do Google em São Francisco, os trabalhadores da Microsoft em Seattle ou as vastas forças de trabalho nos principais aeroportos do mundo? No entanto, as descrições de Marx não transmitiam apenas uma imagem do futuro de outras pessoas, mas também uma imagem de como uma alternativa socialista ou comunista poderia ser, como um reflexo utópico (do tipo que os socialistas utópicos da década de 1840 gostavam de criar e que Marx e Engels rejeitaram tão firmemente no Manifesto Comunista ). Em vez disso, ela se constituía por meio de uma negação materialista histórica de tudo o que era tão terrível na realidade daquele tempo e lugar.

Para Marx, o socialismo imediato dependia em grande parte da produção em massa e da reprodução social na região industrial de Manchester. As condições cruéis dos trabalhadores em fábricas, oficinas e minas, juntamente com as condições igualmente miseráveis ​​de reprodução social na urbanização industrial criada pelo capital e que Engels descreveu com tanta precisão, exigiam essa rejeição. As circunstâncias materiais e o projeto socialista que elas apontavam falavam por si mesmos.

Conclui-se, portanto, que o socialismo que deve ser construído para neutralizar o que atualmente aliena e ameaça o mundo contemporâneo precisa ser em constante transformação e geograficamente diverso. Essas questões exigem a máxima atenção porque, na história da política de oposição anticapitalista, houve uma tendência a fetichizar um certo imaginário de um futuro socialista como uma construção ideal a-histórica.

Assim como John Maynard Keynes temia que corrêssemos o perigo perpétuo de nos tornarmos escravos do pensamento de algum economista há muito falecido, também paira a ameaça política da obediência aos ideais e ideias de algum projeto socialista ou comunista há muito extinto. A rigidez de nossas concepções mentais atua como um lastro em nossa capacidade de pensar e, ainda mais, de agir livremente nos projetos políticos agora necessários para criar um mundo socialista mais justo, mais ecologicamente aceitável e mais emancipatório. Enquadrar a questão nesses termos não significa convidar a mais um episódio de devaneios utópicos (embora um pouco mais disso não fizesse mal), mas sim construir um relato preciso e devidamente teorizado do que o capital está fazendo atualmente, como aquele fornecido pelos inspetores de fábrica na época de Marx, e, com base nisso, dar passos viáveis ​​rumo à criação de uma alternativa socialista recém-concebida, adequada à nossa situação atual.

O que isso pode significar depende, no entanto, das condições geográficas. Os problemas que o capital apresenta na América Latina são bastante diferentes daqueles na Suécia, onde todo o país lamentou a morte do fundador da IKEA, Ingvar Kamprad, que foi aclamado como um herói nacional. Contudo, existe um hábito preocupante de teorizar o socialismo como um projeto político desvinculado de qualquer fundamento histórico e geográfico, embora as leis básicas da atuação do capital sejam suficientemente invariáveis ​​e universais dentro do capitalismo para exigir e reivindicar respeito em todos os lugares.

É significativo, portanto, que quando Vladimir Lenin chegou ao poder na Rússia em 1917, ele tenha buscado uma política industrial baseada nos princípios propostos por Henry Ford como a melhor e mais rápida maneira de aumentar a produtividade do trabalho e construir uma economia capaz de resistir às forças contrarrevolucionárias que buscavam minar a nascente revolução comunista.

Embora a estratégia de Lenin tenha funcionado para o desenvolvimento da capacidade industrial, isso ocorreu ao custo da perpetuação das relações sociais do capital. Quando a China entrou na economia global após 1978, e particularmente quando aderiu à Organização Mundial do Comércio em 2001, não teve escolha senão submeter-se às leis da movimentação do capital. É a operação dessas leis que conecta o industrialismo de Manchester na década de 1840 com as condições contemporâneas nas fábricas da Foxconn em Shenzhen e no Rana Plaza em Bangladesh. Isso também explica por que a China agora se inspira no Vale do Silício — uma visão muito diferente de um futuro capitalista — enquanto tenta implementar alguma versão de socialismo baseado em gás e água, juntamente com zonas de “prosperidade comum” por meio do acesso igualitário à moradia, saúde e educação (as “três montanhas” que a China precisa escalar para conter o crescente descontentamento).

Embora a obra de Marx seja tão passível de críticas e rejeição quanto a de qualquer "economista eurocêntrico há muito morto", ainda vivemos sob o domínio do capital. A teoria, reconhecidamente incompleta, da circulação e acumulação de capital que Marx apresentou continua claramente relevante. Suas teorias transcenderam as particularidades de Manchester, e suas "abstrações concretas" são robustas e flexíveis o suficiente para abranger Manchester e Birmingham, ou Shenzhen e o Vale do Silício, desde que reconheçamos as condições específicas em que Marx trabalhava.

Sua explicação sobre a mais-valia relativa está enraizada na experiência britânica, com forte referência ao sistema de Manchester e à indústria algodoeira. Na época de Marx, a forma industrial do capital e suas leis de movimento características dominavam apenas a Grã-Bretanha, a Europa Ocidental e a Costa Leste dos Estados Unidos, com alguns enclaves mercantis dispersos pelo resto do mundo. Mas, em nossa época, graças ao esforço incessante para criar um mercado global cada vez mais profundo e em expansão, a economia está quase em todos os lugares subsumida pelas leis de movimento do capital que Marx descobriu.

A explicação de Marx sobre essas leis e seu funcionamento é, portanto, mais relevante do que nunca, o que não significa que nossa própria compreensão delas não possa ser aprimorada e expandida, ou que os problemas de interpretação e aplicação não devam nos preocupar. A acusação de eurocentrismo deve ser ponderada em relação ao fato de que o próprio capital pode ser eurocêntrico, no sentido de que se originou de forma identificável e hegemônica nas cidades-estado italianas antes de sofrer mutações sob a hegemonia dos Países Baixos, com Amsterdã como seu centro, migrando para a Grã-Bretanha, onde Marx o encontrou, e, no século passado, para os Estados Unidos.

Na explicação de Giovanni Arrighi, essas mudanças hegemônicas implicaram uma mudança de escala, bem como um aprofundamento dos arranjos institucionais ordenados em torno do crescente poder do Estado capitalista. Mas, assim como Marx, no final de sua vida, detectou um crescente desafio à hegemonia britânica devido à crescente centralização do capital nos Estados Unidos após o fim da Guerra Civil, nós agora nos perguntamos até que ponto uma influência sinocêntrica está começando a emergir para desafiar a atual hegemonia dos Estados Unidos.

A escassez de informação da qual Marx se queixava já não é um problema. Não faltam informações detalhadas sobre as condições das classes trabalhadoras em todo o mundo, as condições de sua reprodução social, as falhas da assistência social e as condições extremas que beiram o trabalho escravo em certas regiões. Há inúmeros relatos de situações desesperadoras de vida e aprendizado em muitas partes do mundo e das condições opressivas de pobreza em que as pessoas conseguem obter algum tipo de sustento quase do nada.

Existem inúmeras monografias de pesquisa, juntamente com volumosos relatórios de organizações internacionais como as Nações Unidas, o Banco Mundial, o Fundo Monetário Internacional, o Banco de Compensações Internacionais e a Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico, além do vasto acervo de informações compiladas por ONGs (por exemplo, os relatórios periódicos da OXFAM), autoridades estatais e organizações comerciais (principalmente para fins de marketing, mas ainda relevantes).

Sofremos mais com o excesso do que com a escassez de informação. Técnicas massivas de mineração de dados e manipulação da mídia proliferaram. Mas também existe muita desinformação (hoje em dia chamada de "notícias falsas"). Essa sobrecarga de informação é, em alguns aspectos, mais um problema do que uma bênção. Há tanta informação que grande parte do público não consegue acessá-la, muito menos compreendê-la. Não poucos dos chamados "especialistas" a quem recorremos em busca de esclarecimento parecem tão confusos quanto todos os outros, mesmo quando conseguem deixar de lado os preconceitos ideológicos arraigados ao longo de séculos de estudos burgueses enganosos sobre assuntos relacionados à chamada luta de classes e economia política.

A forma de analisar e interpretar informações é controversa, e a mídia as apresenta tanto para obter ganhos políticos quanto para promover uma compreensão clara. Isso nos deixa com sérios problemas. Para Marx, foi relativamente fácil enxergar o panorama geral, pelo menos da perspectiva do industrialismo de Manchester e dos relatórios dos inspetores de fábrica, e vislumbrar as negações que definiriam um projeto socialista para aquele lugar e época. O desafio para nós parece muito mais complexo e talvez indeterminado.

O ponto de partida mais óbvio é o estado atual da luta política e dos protestos no mundo, juntamente com uma certa percepção da dinâmica — incluindo as oscilações entre direita e esquerda — que permeiam e influenciam o cenário político. Parece haver um aumento nas lutas trabalhistas em todo o mundo, tanto oficiais quanto lideradas por sindicatos, bem como espontâneas ou meramente reativas a alguma grave falha de política pública ou à ganância excessiva de empresas. Muitas dessas lutas, na Índia, em Bangladesh, na Indonésia e na China, por exemplo, evocam as lutas tradicionais que surgiram contra o industrialismo de Manchester.

Mas a maioria dos grandes movimentos de massa dos últimos tempos tem se concentrado na incapacidade do modelo econômico dominante de garantir uma vida cotidiana que atenda às necessidades básicas da maioria da população. O distanciamento da natureza e os níveis cada vez maiores de desigualdade social, medidos principalmente em termos de riqueza financeira e patrimonial, bem como de renda, geram fortes correntes de ressentimento devido à privação relativa. A austeridade que muitas vezes é exigida poderia ser aceitável se não estivéssemos cientes dos enormes aumentos de riqueza e poder que estão sendo drenados da economia pelos oligarcas e autocratas que exercem tamanha influência sobre as políticas públicas.

Embora movimentos contra o "1%", como o Occupy Wall Street , não tenham se sustentado, o gosto amargo e o alarme em relação às desigualdades que tendem a aumentar em vez de diminuir permanecem. É esse tipo de situação que fornece uma base histórico-materialista para alguém como Thomas Piketty reviver a tradição do socialismo ricardiano, sem recorrer à teoria do valor-trabalho, e defender o princípio de um imposto global abrangente sobre a riqueza.

Como devemos, então, interpretar essa história e essa situação em relação a qualquer estratégia socialista emergente? Uma política socialista deve reconhecer as qualidades, os problemas e as disputas que surgem em toda a circulação da força de trabalho, bem como no ponto em que esta se cruza com a acumulação de capital. Quando a alienação domina todos os diferentes momentos da circulação da força de trabalho, problemas profundos se avizinham. Isso é algo que a chamada análise da economia contemporânea muito mais obscurece do que revela.


DAVID HARVEY
Professor emérito de antropologia e geografia na Escola de Pós-Graduação da Universidade da Cidade de Nova York. Seus livros mais recentes são *The Ways of the World* e *The Anti-Capitalist Chronicles*.

"A leitura ilumina o espírito".

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