A falácia mecanicista — Por que o Ocidente falha com tanta frequência na geopolítica

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Alastair Crooke
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Washington não conseguirá pensar com clareza sobre o Irã e optará por táticas erradas.

Há uns quinze anos, escrevi que a dependência ocidental na sua lente de racionalidade secular já não era adequada para compreender o conflito israelo-palestino. Estava a tornar-se óbvio — mesmo naquela altura — que o futuro da região seria marcado por guerras cada vez mais definidas por símbolos religiosos: por exemplo, Al-Aqsa versus o Terceiro Templo.

Desde então, as coisas mudaram: em Israel, as eleições nacionais de novembro de 2022 trouxeram uma nova liderança comprometida com a fundação de Israel na "Terra de (Grande) Israel", com o deslocamento da população não judaica e a implementação da lei haláchica.

A plataforma do novo governo era uma expressão de um propósito escatológico e messiânico, com uma teleologia de seguir um caminho rumo à Redenção messiânica. Não era secular, nem remetia a tons iluministas.

Meu argumento, então — e ainda é —, é que as formas de pensar seculares e mecanicistas do Ocidente não compreenderão essas mudanças fundamentais. O Ocidente insiste em aplicar seus preceitos conceituais ocidentalizados a algo — o messianismo e a busca pela Redenção — que está fora do escopo da consciência ocidental pós-moderna contemporânea. Entendemos bem a política de poder, mas a escatologia é, em grande parte, um livro fechado para a maioria dos seculares ocidentais.

Em suma, não há qualquer propósito em tentar convencer aqueles absorvidos por uma visão messiânica de que sua solução consiste em uma estrutura política de dois Estados na Palestina histórica. Os primeiros, na verdade, anseiam pelo Armagedom e pela derrota que ele prenunciaria para os não judeus.

Isso também não pode ser visto como uma fase passageira ou um capricho. O messianismo tem sido um impulso proeminente, embora oscilante, no judaísmo desde Sabbatai Zevi (década de 1660) e Jacob Franks (século XVIII). (Algumas de suas ideias também influenciaram concepções europeias durante o período do Iluminismo).

O historiador e acadêmico judeu Gershom Scholem previu corretamente que o sionismo religioso — que nas últimas décadas se alinhou ao Likud e ao movimento de colonização — opera como um movimento messiânico “militante”, “apocalíptico” e “radical” que tenta “forçar o fim” exigindo que o Estado se envolva, por exemplo, em um controle territorial massivo — ou seja, eles exigem a conquista territorial por razões apocalípticas.

Talvez não seja surpreendente que a racionalidade mecanicista ocidental, no entanto, tenha se mostrado tão perdida em sua compreensão das motivações do Irã quanto em sua compreensão do Israel contemporâneo. A abordagem literal simplesmente amputa qualquer percepção da resistência mais profunda e da essência revolucionária do Irã.

Em vez disso, optamos por projetar no Irã nossa imagem do Estado-nação do século XIX – o conceito de um Estado governado por um governo centralizado e de cima para baixo como o veículo dominante, às vezes autocrático, de domínio sobre o qual as entidades políticas mais amplas eram governadas por outros princípios de legitimidade.

Em uma entrevista concedida a Richard Falk em 1979, o Aiatolá Khomeini afirmou categoricamente que a Revolução foi um triunfo civilizacional, e não nacional . Ele enfatizou que, em sua opinião, a comunidade fundamental para todos os povos do mundo islâmico era civilizacional e religiosa, e não nacional e territorial. Khomeini explicou que os Estados soberanos territoriais, construídos em torno da identidade nacional, não formavam uma comunidade natural no Oriente Médio da mesma forma que na Europa.

Seu tema recorrente era expressar a opinião de que um governo consistente com os valores islâmicos não poderia ser estabelecido de forma confiável com base em princípios democráticos sem estar sujeito à orientação religiosa não eleita de importantes clérigos islâmicos como fonte de suprema autoridade política.

A repressão do Islã (secularização forçada) e a destruição do Califado, promovidas por Mustafa Kamal no início do século XX, levaram Seyyed Qutub a pregar o vanguardismo revolucionário até sua execução em 1966. Os escritos de Qutub, mas particularmente sua obra " Justiça Social no Islã" — que coincidiu com os protestos em massa em todo o mundo muçulmano contra a partição da Palestina em 1947 — lançaram as bases principais para o pensamento revolucionário que emergiria no Irã.

Para os iranianos, isso representou um chamado ao retorno a um modo de ser anterior, com uma linhagem histórica que remonta a tempos antigos — um modo que reflete uma transformação mais espiritual e interior do ser humano: um mundo de modos hierárquicos de consciência e uma disposição para lutar contra a opressão e cuidar dos despossuídos.

Assim, enxergar o Irã pela ótica do Estado-nação é interpretá-lo erroneamente. As limitações do pensamento mecanicista impossibilitam que observadores externos compreendam ou prevejam o futuro do Irã. Hoje, jovens iranianos estão retornando com entusiasmo ao espírito da Revolução de 1979. Há uma nova energia evidente no Irã — e ela é radical. E seus reflexos estão se espalhando muito além das fronteiras do país.

Se nós, no Ocidente, queremos ouvir e compreender, seria sensato primeiro olhar para nós mesmos. Será que somos realmente tão seculares e racionalmente estratégicos quanto acreditamos?

O historiador militar americano Michael Vlahos, em um longo ensaio intitulado " A América é uma Religião", destaca que os próprios EUA estão longe de serem imunes às correntes do idealismo messiânico, do milenarismo e do maniqueísmo: "Este é um tema duradouro cuja profunda influência permeia o cristianismo".

“Desde a sua fundação, os Estados Unidos têm perseguido, com fervor religioso ardente, uma vocação superior: redimir a humanidade, punir os ímpios e inaugurar um milênio de ouro na Terra. A América tem se mantido firme em sua visão singular de missão divina como o “ Novo Israel de Deus ”.

É claro que a "religião civil" americana está inextricavelmente ligada à Reforma Protestante, ao cristianismo calvinista e ao protestantismo. "Embora sua leitura das escrituras tenha se secularizado na era progressista, a religião americana permaneceu atrelada às suas raízes formativas", argumenta Vlahos.

“Portanto, a América não é apenas “messiânica” em sua essência — no sentido de “possuída por paixão e zelo” — mas manifesta uma visão implicitamente bíblica, proclamando sua fé na natureza predestinada de sua trajetória. Uma “nação escolhida”, divinamente eleita para agir em nome da Providência como Redentora do mundo.”

No entanto, como Vlahos relata — assim como aconteceu com os sionistas em Israel, na última eleição — os EUA tiveram seu momento de metamorfose: ele foi desencadeado por 60 anos (1963-2023) de repetidos e inconclusivos desastres no campo de batalha:

“Cada episódio [que foi] travado para cumprir a profecia de um milênio democrático global — e a cada vez, esse sonho se esvaía”.

Consequentemente, escreve Vlahos, o messianismo americano deslizou para “uma caricatura maniqueísta de si mesmo – na qual as ‘boas novas’ americanas foram substituídas pelo espectro sempre presente do Mal e pela ameaça da força. As palavras sagradas, Liberdade e Democracia, embora ainda entoadas, tornaram-se um mantra vazio”.

O “evangelho” americano não prega mais sobre trazer redenção e expiação: agora se preocupa com imposição e punição.

“A mudança radical aconteceu num instante, no 11 de setembro — e com Guantánamo.”

“Quase da noite para o dia, os Estados Unidos abandonaram as “regras internacionais” e as “normas civilizadas” — e, em vez disso, construíram um arquipélago de tortura e encarceramento arbitrário, sem supervisão ou possibilidade de apelação”.

Hoje, os EUA vivenciam uma profunda polarização interna, enquanto continuam a travar conflitos no exterior, cujos objetivos os líderes americanos tentam conectar às narrativas redentoras cunhadas para servir à luta interna (ou seja, validando o meme da "Paz pela Força") por meio da guerra contra o Irã. O establishment americano, portanto, associa a "vitória" em uma guerra estrangeira como meio de restaurar sua posição política tanto interna quanto internacionalmente. Michael Vlahos chama essa dualidade de "uma dinâmica mutuamente destrutiva".

Isso praticamente garante que Washington não conseguirá pensar com clareza sobre o Irã e optará por táticas erradas.

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