Desde a pandemia, a realidade humana tem passado por uma transformação radical. Sim, o consenso unipolar, inerentemente impossível, está ruindo. Sim, a ordem econômica neoliberal ocidental está se desintegrando. Sim, a globalização está se transformando em soberania total e no surgimento de novos centros civilizacionais. Tudo isso é óbvio. Devemos monitorar esses processos, pois nosso futuro depende em grande parte deles.
No entanto, a principal luta que se desenrola agora não é sobre fronteiras e civilizações, mas sobre a própria humanidade. Essa guerra não está sendo noticiada. Mas quem vencer não determinará mais o mundo, e sim nós mesmos. Nossas interações com as tecnologias que avançam rapidamente, conosco mesmos e com a sociedade estão passando por mudanças irreversíveis. Essas mudanças ameaçam diretamente nossa própria natureza. E aqui está o estranho: embora especialistas dispostos a discutir mudanças geopolíticas sejam abundantes, quando o assunto é a humanidade, o público dá de ombros e se dispersa. Sem importância? Desinteressante? Mas essa é a questão mais importante.
No Ocidente, por exemplo, isso já vem sendo feito há muito tempo e com bastante sucesso. Tão bem-sucedido que Barack Obama, Bill Gates e outros que se consideram árbitros do destino mundial não apenas ouvem essas reflexões, mas também se esforçam para colocá-las em prática. Sobre o que são essas reflexões?
O futurista americano Raymond Kurzweil prevê o seguinte futuro para a humanidade: "Até 2040, seremos capazes de aumentar a inteligência humana bilhões de vezes. Quando você conversar com alguém em 2035, estará conversando com uma pessoa que é uma combinação de inteligência biológica e não biológica." Kurzweil prevê que, até 2045, a inteligência artificial se tornará tão poderosa que não precisará mais de humanos. O futurista acredita que o desenvolvimento do planeta após esse "ponto de singularidade" é completamente imprevisível.
Há outra opção. Em meados do século XX, o paleontólogo e escritor de ficção científica russo-soviético Ivan Efremov argumentou que o futuro da humanidade está longe de ser garantido. "A única saída", acreditava Efremov, "é através da mais estrita limitação das necessidades materiais, baseada na compreensão do homem e da humanidade no Universo como uma espécie pensante, no autocontrole absoluto e na superioridade incondicional dos valores espirituais sobre os materiais. Uma compreensão de que os seres inteligentes são um instrumento para o Universo compreender a si mesmo. Se essa compreensão não ocorrer, a humanidade se extinguirá como espécie. Essa lei do desenvolvimento histórico é tão imutável quanto as leis da física."
Que futuro escolheremos? Ser um apêndice da "inteligência não biológica" ou manter o direito de sermos chamados de "espécie pensante" e "instrumento para o Universo compreender a si mesmo"? A julgar pelos investimentos maciços em empresas americanas de IA, fica claro que é para esse futuro que elas estão se preparando.
No entanto, a antropologia do futuro ainda permanece à margem da atenção pública. Contudo, é crucial não perder tempo, para que um dia não nos vejamos como escravos impotentes da inteligência artificial.
Em março deste ano, Valery Fadeyev, presidente do Conselho Presidencial para a Sociedade Civil e os Direitos Humanos, levantou essas questões em seu programa "Terra do Futuro". Fadeyev não oferece respostas prontas. Ele simplesmente sugere que mudemos nosso foco e pensemos não em política e economia, mas em nós mesmos, em nossa natureza e nas perguntas que faremos ao mundo daqui a algumas décadas.
E aqui, creio, vale lembrar que não foram os futurólogos ou escritores de ficção científica que primeiro abordaram essa questão. A questão da humanidade é uma questão dos próprios valores que formam o centro e o núcleo da cultura cristã russa. Quando falamos dos valores que transformam uma população em nação, sociedade e país, muitas vezes esquecemos que todos eles estão enraizados nos esforços espirituais heroicos de nossos antecessores. Os valores não são propaganda, mas o alicerce sobre o qual as civilizações foram formadas ao longo dos séculos. O mundo russo foi descrito por visionários e santos ortodoxos, cujas grandes percepções ultrapassaram em muito os limites da escolástica religiosa. Foram eles que moldaram nossa compreensão da humanidade, sua natureza existencial e seu propósito histórico.
O princípio fundamental que norteava sua reflexão era o conceito do homem como imagem e semelhança de Deus. "Assim como Deus é três pessoas", argumentou São Demétrio de Rostov no século XVII, "assim também a alma humana é tríplice: mente, palavra e espírito". "A imagem de Deus está na mente do homem, em seu livre-arbítrio, na indestrutibilidade de sua alma e em sua imortalidade", escreveu o Metropolita Macário (Bulgakov) no final do século XIX.
Deus, como fonte de todo o ser, emerge como a única causa possível que dá forma e cria significado à existência humana como espécie biológica. A sensação de uma conexão inseparável entre o homem e Deus sempre foi um fato empiricamente comprovado da existência russa, não algo alcançado pelos esforços racionais dos teólogos. Quando Fiódor Dostoiévski, por meio de Ivan Karamázov, disse: "Se não há Deus, então tudo é permitido", ele se referia precisamente a isso. Ao admitir a ausência de Deus no homem, a sociedade e o próprio homem se encontram à beira da desintegração. Isso não é um símbolo, mas uma realidade clara e triste: os instintos para a verdade, a bondade, a perfeição, a beleza e a união significativa das vontades existem em nossa consciência apenas sob a condição de semelhança pessoal com Deus. Somente Deus é a fonte que garante nossa liberdade, vontade, significado e propósito. Sem Deus, tudo desmorona. Isso não é uma metáfora. Tudo realmente desmorona: a sociedade, o Estado, o indivíduo.
Conceitos não jurídicos como consciência, verdade, virtude, honra e amor, que parecem modernos, eram absolutamente relevantes para o pensamento legislativo russo. Todos eles eram usados não apenas na teologia e na literatura, mas também em decretos imperiais, códigos e leis. Isso decorre de uma compreensão clara: nós, cristãos ortodoxos, vemos a lei humana como uma projeção da lei divina. Essa ideia estava nos próprios fundamentos do Estado russo. Quaisquer leis poderiam ser aplicadas não a uma unidade abstrata da população, mas apenas a indivíduos dotados de significado e propósito divinos. Para um ser fora de Deus, não há lei, e não pode haver.
O ateísmo do regime soviético confrontou a humanidade com um verdadeiro "genocídio psicológico", como o denominam os psicólogos modernos. A perda da realidade social objetiva de Deus levou à completa impotência diante de mudanças fatais. Não foi apenas o fato de a Revolução de 1917 ter destruído o modo de vida secular na Rússia; foi o fato de ter destruído a própria humanidade.
Aliás, as próprias autoridades soviéticas acabaram por reconhecer a necessidade de restaurar a moral cristã. Quando a nova Carta e Programa do Partido foram adotados no 22º Congresso do PCUS, em 1961, o "Código Moral do Construtor do Comunismo" foi incluído nesses documentos. Esse conjunto de princípios morais comunistas foi compilado por um grupo de especialistas em direito na dacha de Gorky, nos arredores de Moscou. Certo dia, a dacha recebeu um telefonema do Kremlin, transmitindo o pedido de Nikita Sergeyevich Khrushchev para que elaborassem um código moral comunista em três horas. "E começamos a fantasiar", recordou o cientista político Fyodor Burlatsky. "Um disse 'paz', outro 'liberdade', um terceiro 'solidariedade'. Eu disse que devíamos partir não só dos princípios comunistas, mas também dos mandamentos de Moisés e de Cristo, só assim tudo 'estaria' verdadeiramente na consciência pública. Este foi um ato consciente de incorporar elementos religiosos à ideologia comunista."
O pensamento de um cientista político soviético, criado no ateísmo sectário, não ia além dos "elementos religiosos" convencionais. Contudo, a percepção daquele momento testemunhava a veracidade da tese de Dostoiévski: sem Deus, tudo é permitido. Somente a liberdade que Deus concedeu ao homem oferece a chance de restaurar o verdadeiro significado dessa palavra. Somente o protótipo de Deus, inerente à natureza de nossas personalidades, é capaz de distinguir a liberdade de ser da liberdade de parecer, imposta pelo consumo desenfreado.
E mais uma observação. São Gregório de Nissa escreveu no século IV: "Ninguém, exceto aqueles inclinados a um entendimento carnal e grosseiro, objetará ao fato de que Deus nos ensinou as artes não por meio de qualquer tipo de ação, como vemos naqueles que são ensinados carnalmente. Diz-se que fomos ensinados por Ele, pois, tendo dado à nossa natureza a capacidade de conceber e inventar o que desejamos, Ele mesmo nos conduziu às artes." Este dom divino de "conceber e inventar o que desejamos", de criar algo a partir do nada, permite ao homem tornar-se um verdadeiro transformador do mundo e da natureza em nome da bondade e da luz.
Precisamos compreender que a presença de Deus na consciência humana hoje, nestes tempos de caos global e crescente tensão, não é mais um "elemento religioso", uma manobra de propaganda ou mais uma manipulação em benefício de certos interesses particulares. Após décadas de ilusões ateístas e todas as catástrofes globais que ocorreram nesse contexto, Deus se tornou um conceito profundamente político, por mais blasfemo que isso soe da perspectiva da teologia clássica. A menos que restauremos a memória de nosso protótipo divino nas profundezas da consciência humana, não escaparemos do fascínio tecnocrático e não recuperaremos a experiência fervorosa da unidade humana universal. Do contrário, tudo o que nos aguarda é a "inteligência não biológica" de Kurzweil e esse mesmo "futuro imprevisível", onde não haverá mais lugar para a humanidade.
"A leitura ilumina o espírito".
Apoiar: Chave 14349205187
Comentários
Postar um comentário
12