A situação crítica da Palestina torna necessário o que antes era impensável: acabar com o genocídio de forma não violenta.
Quando os líderes nacionalistas sérvios perpetraram uma limpeza étnica contra os bósnios em 1995, a OTAN agiu com relativa rapidez, utilizando a força militar para detê-la; e ofereceu a mesma assistência aos albaneses do Kosovo em 1999. Hoje, Israel está há três anos em seu genocídio em Gaza, que agora se estende cada vez mais à Cisjordânia. Os governos ocidentais ficariam horrorizados só de cogitar o uso da força militar para pôr fim a esse genocídio muito mais catastrófico e amplamente documentado [1]. Os governos ocidentais, ainda majoritariamente democráticos e liberais, com raras exceções, não estão tentando fazer praticamente nada, por nenhum meio, para impedi-lo. Os governos ocidentais mais proeminentes e poderosos estão mais empenhados em infligir punições draconianas àqueles que estão tentando [2] — e tentando de forma não violenta [3].
O Ocidente já está pagando por essa curva em sua trajetória moral [4] . E parece fadado a pagar cada vez mais à medida que as consequências domésticas e geopolíticas da irresponsabilidade de sua classe dirigente se desenrolam. Há, no entanto, pelo menos uma oportunidade de “lado positivo” decorrente da perseguição ocidental aos resistentes não violentos ao genocídio, e do fato de esses resistentes estarem ganhando terreno mesmo assim. As pequenas vitórias, contra todas as expectativas, que o movimento pró-Palestina conquistou alimentam a hipótese proibida de que a ação coletiva não violenta pode potencialmente impedir um genocídio. As crescentes evidências para essa hipótese podem eventualmente se tornar um ácido universal que dissolve os fundamentos do militarismo.
Até agora, prevalece a ideia de que os genocídios devem ser interrompidos pela violência antes de chegarem ao fim, caso contrário, acabam chegando ao fim. Os mandarins do Ocidente, que mais frequentemente nos lembram dessa ideia, talvez devessem reconsiderá-la quando o alvo do genocídio são os palestinos. Tais mandarins costumam enquadrar a violência cometida por palestinos ou em seu nome como "terrorismo" e, portanto, algo proibido de contextualizar, mesmo que o contexto seja um genocídio em curso contra os palestinos.
Na verdade, há muito tempo é comum criticar os palestinos por não terem tido um Gandhi entre eles. A meu ver, aqueles que mais reclamam disso (sem analisar as evidências históricas do que geralmente acontece aos palestinos que adotam métodos gandhianos) na verdade não querem um Gandhi palestino. Esses críticos costumam considerar a resistência palestina não violenta à ocupação colonial como terrorismo também. E para aqueles mais empenhados em racionalizar o assassinato e a opressão dos palestinos, estes cometem "terrorismo" simplesmente por continuarem a viver e respirar.
O Ocidente reconheceu alguns genocídios como injustos. Tendo esses genocídios em mente, a sabedoria convencional no Ocidente se opõe à ideia de que alguém possa colocar uma ética não violenta e pacifista a serviço de uma luta contra o genocídio. A suposição comum era — e, em alguns contextos, permanece — que sempre que uma potência potencialmente genocida ataca pessoas que merecem viver, todos os pacifistas e outros resistentes à guerra só poderiam ser considerados idiotas úteis pelos genocidas.
Contrariamente a esta visão, existem muitas provas de que os resistentes não violentos podem dar contributos valiosos para as lutas contra o genocídio. Estas provas incluem a fascinante, e muitas vezes comovente , documentação de operações bem-sucedidas de resgate de indivíduos e famílias entre os perseguidos. Muitas vezes são outros civis e pequenas comunidades que realizam estes resgates não violentos, com os socorristas por vezes explicitamente comprometidos com o pacifismo . [5]
Em apoio à visão predominante, porém, há poucas evidências de que as contribuições geralmente de pequena escala de atores não violentos no combate ao genocídio possam ser ampliadas a ponto de impedir completamente um genocídio. O exemplo histórico mais próximo do poder da não violência para deter genocídios é o sucesso disciplinado do exército não violento de Abdul Ghaffar Khan, os Khudai Khidmatgar (Servos de Deus), contra o domínio britânico no início do século XX . Khan, um aliado pashtun de Mohandas Gandhi, e oriundo do que viria a ser a região fronteiriça entre o Afeganistão e o Paquistão, foi um defensor excepcionalmente persuasivo da não violência.
Khan é conhecido por ter persuadido uma parte substancial de seus conterrâneos pashtuns a adotar a não violência como uma intensificação, e não como uma concessão, de seu antigo ethos de prontidão para o martírio. Khan argumentou com sucesso que a coragem de seu povo para enfrentar a morte em uma luta relacionada à honra seria mais honrosa e poderosa se toda a matança fosse eliminada. Seu exército de cem mil homens, recrutas do Khudai Khidmatgar, manteve-se, portanto, excepcionalmente perseverante na não violência, mesmo diante de alguns ataques britânicos brutais e indiscriminados contra eles durante a luta pela independência. O exército não violento de Khan chegou a marchar contra linhas de soldados britânicos com ordens para atirar em todos os homens, mulheres e crianças nas multidões que não se dispersavam. Isso representa o ápice da "ação direta não violenta".
Num desses casos, o massacre de Qissa Khwani em 1930, os britânicos continuaram atirando contra a multidão pacífica durante seis horas, mas acabaram por perder a coragem de matar em massa pessoas desarmadas. A reação negativa da opinião pública britânica após esse massacre contribuiu enormemente para minar a determinação britânica em manter suas possessões coloniais no que era então o Raj Britânico. Essa erosão da determinação, combinada com a perseverança e a onipresença da ação coletiva não violenta contra o domínio britânico em todo o Raj, levou, por fim, os antigos súditos coloniais britânicos a declararem independência e autodeterminação.
Como ilustra o massacre de Qissa Khwani, a ideia de que a não violência só poderia derrotar o Raj Britânico porque a nobre e benevolente Grã-Bretanha personificava a antítese moral do genocídio é risível. Ao pôr fim ao Raj, Khan e seu exército, seu aliado Gandhi e os milhões de outros no movimento de independência também puseram fim aos horrores do mau governo colonial britânico. Esse mau governo incluía não apenas os vários massacres indiscriminados de não combatentes infligidos pelos britânicos, mas também coisas como a fome de Bengala de 1943, que deixou milhões de famintos . Assim, o Khudai Khidmatgar, juntamente com o restante do movimento Satyagraha não violento , ajudou a pôr fim a alguns comportamentos próximos ao genocídio [6] . Portanto, isso pode acontecer.
Considere também o genocídio indonésio contra os timorenses. Embora as forças de paz internacionais armadas tenham finalmente posto fim ao genocídio em 1999, e a resistência timorense tenha começado com luta armada em 1975, a resistência não violenta emergiu como uma estratégia deliberada de resistência paralela no final da década de 1980. Seguiram-se medidas de solidariedade internacional não violentas, incluindo boicotes e vigílias. Os jornalistas Amy Goodman, Allan Nairn e Max Stahl também intensificaram a indignação internacional contra o genocídio ao se colocarem entre o exército e os manifestantes durante o massacre de Santa Cruz em 1991. Um movimento democrático em grande parte não violento na Indonésia pôs fim, em 1998, ao regime do ditador Suharto, apoiado pelos EUA, que havia supervisionado a maior parte do genocídio. Como mencionado acima, as forças de paz das Nações Unidas foram necessárias um ano depois para pôr fim ao genocídio de vez, mas a ação não violenta já havia lançado grande parte das bases para essa conclusão.
Um exemplo mais recente, historicamente falando, de não violência contra uma violência proto-genocida foi o trabalho de solidariedade cristã-muçulmana do Movimento de Paz das Mulheres na Libéria. Esse movimento, sem dúvida, deu a maior contribuição — não violenta — para o fim da brutal guerra civil na Libéria, em 2003. O movimento também atraiu atenção internacional, o que provavelmente preparou o terreno para o julgamento do presidente liberiano Charles Taylor por seus crimes de guerra (em Serra Leoa), e também para a eleição da primeira mulher chefe de Estado na África moderna: Ellen Johnson Sirleaf.
Esses exemplos provavelmente são excepcionais, e dentre os meus exemplos, apenas o genocídio indonésio contra os timorenses atingiu proporções verdadeiramente genocidas. Meu palpite é que, na maioria dos genocídios e tentativas de genocídio que um número suficiente de estudiosos internacionais de genocídio e grandes organizações de direitos humanos reconhecem como tal, alguma das partes violentas os pôs fim à violência. Ou os genocídios terminaram ao atingir a conclusão pretendida pelo genocida.
A violência de exércitos poderosos, e não a resistência violenta das vítimas do genocídio, é o que normalmente interrompe os genocídios — embora a resistência violenta possa ajudar a atrair patrocínio poderoso.
No entanto, existe uma ressalva quanto ao sucesso da violência em deter genocídios. As populações alvo de genocídio que optam por métodos violentos geralmente não conseguem deter seus exterminadores apenas com sua própria resistência armada, ou não estariam enfrentando um genocídio em primeiro lugar. Essas populações geralmente precisam de patrocinadores estatais ou imperiais mais poderosos do que a entidade agressora.
Os grupos guerrilheiros armados de fedayis armênios não reduziram drasticamente a escala do genocídio do Império Otomano contra os armênios. Foram as forças britânicas, francesas, russas e americanas que o fizeram, ao vencerem a Primeira Guerra Mundial. Os participantes da revolta do Gueto de Varsóvia não impediram o genocídio dos judeus poloneses. Foi o Exército Vermelho Soviético que libertou os campos de extermínio na Polônia em 1944 e 1945. O Mukti Bahini em Bangladesh não pôs fim ao genocídio cometido pelo Paquistão, aliado dos EUA na Guerra Fria, contra os bengaleses em 1971. Foi o exército indiano. Os braços armados da classe média cambojana não impediram o genocídio do Khmer Vermelho. Foi a invasão do Vietnã em 1978-1979 que o fez. Os bósnios armados não impediram os atos de genocídio cometidos contra eles por nacionalistas sérvios em 1995. Foi o bombardeio da OTAN aos redutos sérvios em torno de Sarajevo e Pale.
O exemplo mais próximo de uma população alvo de genocídio interrompendo violentamente o genocídio por meio de sua própria violência foi, possivelmente, a invasão de Ruanda pela Frente Patriótica Ruandesa, liderada por tutsis, vinda de Uganda para deter o genocídio de 1994 liderado por supremacistas hutus. Contudo, esse ainda não foi um caso em que os tutsis residentes em Ruanda, especificamente alvos de genocídio , se defenderam com sua própria violência, sem auxílio externo.
Será que ações não violentas poderiam ter interrompido qualquer um desses genocídios com a mesma rapidez ou eficácia? Provavelmente não. Em 2011, as cientistas políticas Erica Chenoweth e Maria Stephan publicaram um livro aclamado pela crítica, que revisava as evidências empíricas de que a não violência geralmente funciona melhor do que a violência para alcançar os objetivos finais de uma campanha — mais do que o dobro, em média , segundo sua principal conclusão. Elas também descobriram que a resistência não violenta funciona cerca de 22% melhor do que a violenta, mesmo quando um regime reprime violentamente a população. No entanto, Chenoweth e Stephan não chegam a sugerir que métodos não violentos possam ser suficientes para impedir um genocídio em larga escala.
Chenoweth escreveu especificamente : “…claramente, um regime verdadeiramente genocida será difícil de confrontar com resistência não violenta (ou resistência violenta, aliás)”. E as evidências históricas sugerem que Chenoweth está certo em ambos os pontos. A resistência não violenta provavelmente fracassará aqui, mas o mesmo se aplica à resistência violenta, pelo menos por parte de resistentes marginalizados militarmente.
Contudo, a vantagem que a resistência violenta oferece sobre a resistência não violenta em circunstâncias potencialmente genocidas reside na maior esperança de atrair um Estado ou império poderoso como patrocinador . Estados e impérios gostam de patrocinar e apoiar a violência alheia quando acreditam poder obter algum benefício com isso. Também é vantajoso se o Estado ou império patrocinador não tiver que se sacrificar muito. Se puderem lucrar com o acordo através da venda de armas e da extração de recursos, melhor ainda. Por mais mal-intencionado e intrometido que o patrocinador possa ser, as forças sitiadas e ameaçadas por genocídio, em particular, muitas vezes ainda desejam essa ajuda.
Chenoweth e Stephan apresentam um estudo de caso pouco simpático para ilustrar esse ponto:
A ajuda de um doador externo pode ajudar insurgentes violentos a realizar campanhas bem-sucedidas contra adversários mais poderosos… Muitos argumentariam, por exemplo, que os fascistas revolucionários de Franco teriam sido derrotados pelos republicanos espanhóis sem o apoio da Alemanha nazista e da Itália fascista ( p. 54 ).
Para sermos mais justos com os movimentos insurgentes do que com este exemplo tendencioso, os movimentos insurgentes liderados por fascistas não são as únicas revoltas contra o poder estabelecido que sentem necessidade de apoio de vez em quando. Praticamente todos os sobreviventes de crimes de guerra cometidos por governos fascistas podem atestar isso. Ainda assim, o exemplo da República Espanhola serve, pelo menos, como um lembrete de que os governos não detêm o monopólio das atrocidades genocidas. Grupos rebeldes podem, por vezes, alimentar tais atrocidades mais do que os próprios governos (veja-se, por exemplo, as Forças de Apoio Rápido no Sudão). Qualquer tipo de coletivo humano mobilizado — governamental ou insurgente — pode ser genocida ou alvo de forças genocidas.
O ponto, em qualquer caso, é que se um coletivo humano alvo de genocídio puder sinalizar fortemente a intenção de usar violência contra as forças genocidas, terá a chance de atrair o apoio de uma potência ainda maior que espera se beneficiar dessa violência. Se tudo correr bem, a potência maior patrocinadora poderá ajudar o alvo do genocídio a obter alívio bem-sucedido do ataque genocida [7] .
Sinalizar intenções não violentas é uma forma menos confiável de obter o apoio do Estado.
Por que um coletivo humano ameaçado por genocídio não conseguiria atrair tanta ou mais assistência violenta de um "poder maior" sinalizando uma disposição para resistir de forma não violenta? Além da óbvia incompatibilidade de métodos, a resposta se relaciona a um ponto crucial, porém pouco discutido, que Chenoweth e Stephan destacam em seu trabalho comparativo de movimentos de resistência (e o foco deles são os movimentos de resistência, não tanto governos vulneráveis). Esse ponto é que os movimentos de resistência não violenta são menos dependentes do patrocínio de um Estado estrangeiro para obter sucesso do que os movimentos de resistência violenta. E o corolário desse ponto é que os patrocinadores estrangeiros são mais propensos a investir em movimentos de resistência violenta do que em movimentos de resistência não violenta.
Chenoweth e Stephan apresentam as estatísticas específicas que fundamentam a primeira afirmação na Tabela 2.4 ( p. 52 ) de seu livro. Essa tabela mostra que as chances de o patrocínio estatal melhorar o sucesso de campanhas não violentas são praticamente iguais, enquanto o patrocínio estatal aumenta as chances de sucesso de uma campanha violenta em cerca de 15%. E, por implicação, a falta de patrocínio estatal reduz as chances de sucesso de movimentos violentos, mas não de movimentos não violentos.
Chenoweth e Stephan observam diretamente no texto a evidência para a segunda afirmação, correspondente, de que patrocinadores estatais ou imperiais fortes tendem a ser menos propensos a investir naqueles que buscam lutas não violentas. Chenoweth e Stephan escrevem: “enquanto 35% das insurgências violentas receberam apoio material de um Estado estrangeiro, menos de 10% das campanhas não violentas o fizeram” ( p. 54 ). Isso faz sentido, já que a relativa falta de dependência de tais lutas em relação aos Estados patrocinadores significa menos influência — e, portanto, menos atratividade — para os patrocinadores [8] .
Essas estatísticas parecem sublinhar a vantagem estratégica da resistência não violenta, e em geral de fato o fazem. Chenoweth e Stephan descrevem em detalhes todas as condições e complicações envolvidas no recebimento do patrocínio militar de um país estrangeiro poderoso (algo que os ucranianos podem relatar com amarga experiência pessoal desde que Trump retornou à presidência). Dado o quão onerosas e geradoras de incerteza essas condições e complicações podem se tornar, é compreensível que os movimentos queiram evitá-las sempre que possível.
Quando uma população opta por uma campanha de resistência não violenta (pelo menos em circunstâncias não genocidas), sua vantagem não reside apenas em ter uma chance substancialmente maior de alcançar seus objetivos finais. Ela também desfruta de perspectivas de sucesso que não dependem de intervenções simpáticas de um Estado ou império forte, potencialmente intrometido e volátil. As conquistas de tais movimentos não violentos são, primordialmente, fruto de seu próprio esforço. Portanto, chega de calúnias como "revolução colorida" e "manifestantes pagos por Soros", termos que ditadores gostam de usar para difamar as realizações de movimentos de resistência não violenta locais.
Assim, quando um genocídio não está em questão, e um coletivo mobilizado de algum tipo realmente deseja ter sucesso ao confrontar um inimigo militarmente mais forte (e sem a perigosa dependência de algum outro estado ou império poderoso), os dados são claros. Eles sugerem que o coletivo mobilizado aumenta suas chances de sucesso ao se ater à ação direta não violenta.
Uma vez que o genocídio se torna uma possibilidade, obter algum apoio externo do Estado ou do império — por mais contaminado que esteja por buscas de controle extorsivas e exigências de lealdade — pode ser compreensivelmente percebido como uma questão crucial de sobrevivência. Dado o histórico de exércitos poderosos que puseram fim a genocídios, e as evidências de que campanhas violentas podem, por vezes, atrair o patrocínio de exércitos poderosos, as descobertas de Chenoweth e Stephan assumem um significado diferente para aqueles ameaçados por genocídio. Suas descobertas, involuntariamente, fornecem evidências de que sinalizar a disposição para usar violência em larga escala pode, às vezes, conferir a um movimento de resistência que enfrenta um genocídio uma vantagem de sobrevivência, em condições normais.
Mas, nesse caso, nem tudo o resto é igual.
O problema do desaparecimento de potenciais patrocinadores
Durante a Guerra Fria, no século XX, a maioria dos países e movimentos do mundo tinha alguma esperança de conseguir o apoio de uma das potências beligerantes para financiar suas campanhas violentas, independentemente do propósito. Muitos genocídios também ocorreram em decorrência da Guerra Fria, já que guerras por procuração às vezes se tornam genocidas. Mas mesmo com a violência genocida sendo geralmente mais frequente naquela época, uma entidade ameaçada por genocídio tinha, teoricamente, uma boa chance de atrair o apoio de alguma grande potência, sinalizando sua disposição para usar a violência contra seus agressores.
Hoje, com preocupações ideologicamente ambíguas alimentando divisões geopolíticas e ferramentas de vigilância conferindo crescente controle aos Estados governantes, aqueles ameaçados por genocídio frequentemente se veem mais limitados em suas opções. Se o genocídio em questão for patrocinado por um aliado dos EUA, ou pelos próprios EUA, as restrições circunstanciais são ainda mais rigorosas. E a maioria dos genocídios em curso no mundo, assim denominados por um número significativo de estudiosos do genocídio e organizações de direitos humanos — como os de Gaza , Sudão , Tigray , Birmânia/Mianmar e Congo — não são eventos totalmente independentes.
Um aliado dos EUA, como Israel ou os Emirados Árabes Unidos, ou inflige diretamente, ou efetivamente viabiliza, todos esses genocídios. No caso do Sudão, são os Emirados Árabes Unidos que financiam as Forças de Apoio Rápido (FAR), responsáveis pelo genocídio. Nos casos da Etiópia (parcialmente responsável pelo genocídio de Tigray), do governo de Ruanda liderado pela Frente Patriótica Ruandesa (responsável por grande parte da carnificina genocida no Congo) e da junta militar de Mianmar que governa a Birmânia (infligindo genocídio aos rohingya), Israel, um aliado próximo dos EUA, ou está abertamente aliado a esses governos, ou vendeu-lhes armas e ofereceu-lhes outros tipos de apoio [9] . Os próprios EUA condenaram tecnicamente a violência genocida das FAR no Sudão, bem como a violência de Mianmar contra os rohingya , enquanto adotaram posições mais ambíguas em relação aos governos da Etiópia e de Ruanda . Em nenhum desses casos, porém, os EUA sequer chegaram perto de ameaçar responsabilizar os autores de qualquer um dos genocídios associados. E, claro, os EUA financiam o genocídio em Gaza com o dinheiro dos impostos americanos e, ultimamente, também o apoiam deportando minorias étnicas não cidadãs que o classificam como genocídio.
O genocídio cultural contra os uigures, com sua detenção em massa, doutrinação forçada, apagamento cultural e abuso sexual , é excepcional porque um rival dos EUA — a China — o está infligindo quase que exclusivamente. Nem os EUA nem seus aliados mais próximos, como Israel, são aliados da China, nem estão inclinados a vender armas para o país. Contudo, Israel — assim como os EUA sob Trump — vê pouca vantagem estratégica em tentar impedir o genocídio cultural uigur em seu estado atual, dada a sua sobreposição temática com genocídios mais aprovados e mais ignorados pelo Ocidente.
Essa sobreposição temática também explica a pouca esperança de que uma ética de “responsabilidade de proteger” surja em alguma superpotência que rivalize com os EUA. É improvável que a China ou a Rússia retomem seus papéis da Guerra Fria como autoproclamadas auxiliares da libertação de povos colonizados, no espírito do internacionalismo de que “uma injustiça contra um é uma injustiça contra todos”. Os interesses da China e da Rússia tornaram-se muito mais nacionalistas no século XXI , e é praticamente nula a probabilidade de que qualquer uma delas envie seus exércitos para acabar com os horrores genocidas na Palestina, no Sudão, em Tigray ou no Congo (e certamente não em Mianmar). Potências regionais cada vez mais formidáveis, como a Índia (que certa vez impediu o genocídio do Paquistão contra os bengaleses), compartilham, nas atuais condições políticas, uma ética muito semelhante à da Rússia e da China nessas questões.
Tudo isso faz com que as forças políticas entre os povos vítimas de genocídio busquem desesperadamente apoio violento de potências regionais alinhadas ideologicamente, com grupos como o Hamas se aliando ao Estado iraniano no caso palestino. Atualmente, essas potências regionais tendem a ser militarmente muito mais fracas do que o Estado agressor com o qual normalmente estariam dispostas a lutar. E, tipicamente, também não são modelos de governança humanitária, como atestam os milhares de manifestantes mortos no Irã, se pudessem.
Além disso, o fracasso catastrófico em alcançar os objetivos palestinos com atos de violência horrendos que agradavam aos patrocinadores, como o massacre de 7 de outubro liderado pelo Hamas contra israelenses acessíveis, muitos deles pacifistas pró-Palestina , deu à violência anticolonial uma má reputação. Consequentemente, os palestinos vítimas de genocídio têm se afastado, em sua grande maioria, de métodos violentos de autolibertação nos últimos tempos. E com o sucesso inesperado dessa forte mudança de tática em obter apoio popular global para os palestinos, pode haver a oportunidade de imaginar sucessos semelhantes para outros povos vítimas de genocídio.
A necessidade é a mãe da invenção não violenta.
Não é que a resistência palestina nunca tenha assumido uma forma não violenta antes. A grande maioria da resistência palestina tem sido não violenta, como tende a ser a grande maioria da resistência em qualquer lugar. Mas as exceções ao longo das décadas têm sido frequentes e, em alguns casos, tão noticiáveis quanto a cobertura midiática entusiasmada desses casos pelos EUA sugere.
Os padrões da grande mídia, que ditam "se sangra, vira notícia", geralmente não tratam a não violência palestina — embora comum como tática de resistência — como notícia equivalente. Houve algumas exceções, porém. A Primeira Intifada angariou muita simpatia internacional por ser extremamente contida em termos de violência (predominantemente arremesso de pedras) em comparação com o uso de munição real por soldados israelenses em armas automáticas. Iniciativas palestinas em busca de uma não violência ainda mais pura também atraíram a atenção, por exemplo, de espectadores de documentários independentes. O documentário Budrus , de Julia Bacha , sobre a cidade homônima na Cisjordânia que, de forma não violenta, impediu que soldados israelenses dividissem a comunidade com sua "barreira de segurança", contribuiu significativamente, ainda que sem grande repercussão, para aumentar a conscientização sobre esse tema.
Infelizmente, quando o mundo realmente precisava prestar atenção e reagir com indignação generalizada — durante os massacres de participantes desarmados da Grande Marcha do Retorno (de Gaza) em 2018, perpetrados por Israel —, isso não aconteceu. Nos EUA, especificamente, onde se concentra o núcleo do apoio a Israel, não houve nada que se aproximasse da reação do público britânico da década de 1930 ao massacre de Qissa Khwani. As manifestações de indignação não foram muito além daqueles que já demonstravam apoio à Palestina há tempos. De qualquer forma, o aumento da indignação não foi suficiente para justificar a manutenção da estratégia não violenta do movimento Khudai Khidmatgar, já que nada mudou de fato.
Mas, desde o início da ofensiva genocida da “Operação Espadas de Ferro” de Israel, após 7 de outubro de 2023, a resistência palestina e pró-Palestina que ganhou destaque na mídia tem se inclinado mais para táticas não violentas, principalmente por necessidade. Atualmente, o equivalente palestino do ativismo não violento de alto risco do tipo Khudai Khidmatgar deixou de ser o de marchar em massa desarmado para zonas onde soldados atiram para mutilar e matar. Agora, assume mais tipicamente a forma de, por exemplo, lecionar em uma escola em Gaza, trabalhar em um hospital em Gaza, fornecer comida e água aos sedentos e famintos em Gaza e, especialmente, fazer jornalismo em Gaza. Como escreve Omar El Akkad em seu livro profético Um Dia, Todos Sempre Terão Sido Contra Isso :
Enquanto escrevo isto [em 2024], os repórteres palestinos são, na prática, a única fonte de informação do mundo sobre a realidade da destruição de Gaza… O preço de reportar nessas condições é tudo. Em julho de 2024, pelo menos 108 jornalistas palestinos foram mortos… [o número, atualizado regularmente e mais que dobrado desde então, pode ser encontrado aqui ]. Não há nenhum outro lugar no mundo com um número de mortes sequer remotamente comparável. Pelo crime de reportar de uma forma que o governo israelense desaprova, o correspondente da Al Jazeera, Wael Dahdouh, vê sua família sumariamente executada em um ataque com míssil. Ele continua a reportar no dia seguinte. Pouco depois, ele próprio é ferido. Ele continua a reportar no dia seguinte.
Continuar a relatar os fatos (ou curar os doentes, ensinar a próxima geração, alimentar os famintos, etc. ) quando isso pode ser punido com a morte é uma ação direta não violenta da mais poderosa espécie. Mesmo a simples determinação de permanecer vivendo em Gaza e não se deixar ser alvo de limpeza étnica é um ato de resistência não violenta, semelhante ao Khudai Khidmatgar. Tais atos humanos corajosos, em tais circunstâncias, inspiraram a mobilização de apoio popular mundial aos palestinos em uma escala sem precedentes. E a onda mais surpreendente de apoio à Palestina ocorreu entre os americanos comuns nos Estados Unidos, particularmente os judeus americanos. Um número crescente de figuras influentes das forças armadas e da inteligência israelenses reconhece e condena a limpeza étnica que o Estado de Israel está infligindo aos palestinos.
As conquistas de conscientização decorrentes da mudança drástica no caráter da resistência palestina também ilustraram outro ponto levantado por Chenoweth e Stephan. A resistência não violenta é tão capaz quanto a resistência violenta de atrair algum tipo de ajuda externa [10] . Mas a ajuda externa que flui para a resistência não violenta vem principalmente de pessoas comuns estrangeiras e, muito mais raramente, de órgãos estatais estrangeiros. E assim como a resistência violenta atrai ajuda violenta, a resistência não violenta atrai ajuda não violenta — como a participação em boicotes e apelos por desinvestimento e sanções.
Assim, o apoio estrangeiro à Palestina, embora assumindo formas muito menos arriscadas do que a coragem moral audaciosa que o inspirou, manifestou-se principalmente de forma não violenta. Os atos de apoio incluíram acampamentos pró-Palestina em campi universitários, protestos massivos e ações de desobediência civil, um renascimento do ativismo de boicote-desinvestimento-sanções (BDS) [11] , campanhas eleitorais antes impossíveis — e agora cada vez mais bem-sucedidas — para políticos pró-Palestina e petições legais como as da África do Sul ao Tribunal Internacional de Justiça.
Esse ativismo — e a drástica repressão a ele — alcançou algo que o ativismo pró-Palestina jamais havia conseguido antes. A credibilidade da propaganda pró-Israel aos olhos dos americanos comuns desmoronou. Pela primeira vez na história, segundo pesquisas , a maioria dos americanos se identifica mais com os palestinos do que com o Estado de Israel. E os judeus americanos preferem, por uma margem considerável , o prefeito de Nova York, que denuncia o genocídio, ao primeiro-ministro de Israel, que o perpetra (apesar do longo histórico de sucesso eleitoral deste último no único Estado de maioria judaica do mundo).
Em resumo, para os palestinos, pelo menos nas atuais circunstâncias geopolíticas, os caminhos para alcançar mudanças não violentas contra o genocídio são consideravelmente mais acessíveis e capazes de gerar sucesso do que os caminhos violentos. É verdade que o ativismo não violento contra o genocídio não interrompeu o genocídio em Gaza da mesma forma que o exército indiano interrompeu as ações genocidas do Paquistão em Bangladesh; nem da mesma forma que os bombardeios da OTAN interromperam as ações genocidas das forças sérvias na Bósnia. O número de vítimas e a destruição em geral em Gaza foram muito mais devastadores em comparação, por exemplo, com Srebrenica .
No entanto, a pressão, em sua maioria pacífica, por um cessar-fogo, exercida por ativistas dedicados e perseguidos, não foi em vão. Ao menos resultou em uma postura de cessar-fogo que trouxe uma redução notável da carnificina diária nos últimos meses. Esse "cessar-fogo" pode não ser um cessar-fogo genuíno, muito menos o fim do genocídio, mas pelo menos representa uma desaceleração. A média diária de mortes no ataque das Forças de Defesa de Israel (IDF) em Gaza chegava perto das centenas antes do cessar-fogo ( 67.075 habitantes de Gaza registrados como mortos até 3 de outubro de 2025, ao longo de 727 dias de guerra). Em 2 de setembro de 2026, a BBC observou que mais de 1.300 habitantes de Gaza haviam sido mortos desde o cessar-fogo, incluindo 301 crianças. Esse é um número terrível em qualquer circunstância, especialmente para um "cessar-fogo", mas coloca a taxa diária de mortes desde o cessar-fogo em um dígito.
Nos piores cenários plausíveis, as coisas poderiam ter se tornado muito mais mortais para os palestinos se o movimento internacional não violento pela Palestina não tivesse se proliferado com tanta rapidez e força. Esse movimento conquistou muito, embora esteja longe de ser o suficiente. A necessidade de depender inteiramente de soluções não violentas para o genocídio é uma situação muito nova, historicamente falando, e certamente enfrentará dificuldades em seus estágios iniciais. Uma situação radicalmente nova como essa exige uma enorme dose de imaginação contraintuitiva, e ainda mais imaginação será necessária daqui para frente.
Destacar e estudar cuidadosamente exemplos de sucesso genuíno — ainda que limitado — de atores não violentos contra genocídios do passado alimentará este projeto imaginativo. Mas uma mudança de consciência mais ampla, na direção trilhada pelos movimentos de paz do passado, também pode ser indispensável. Espera-se que parte dessa consciência surja simplesmente no processo de trabalho em si. Pessoas de consciência inovaram e continuarão a inovar, trabalhando juntas para fazer o que puderem para impedir genocídios em curso, particularmente aqueles pelos quais seus próprios impostos e o patrocínio do Estado são diretamente responsáveis.
A possível providência na virada forçada para a não violência
Se a necessidade de recorrer à imaginação não violenta parece trágica, não deveria ser. A perda da opção de patrocínio estatal violento para o combate ao genocídio pode, a longo prazo, revelar-se uma bênção. Afinal, os vencedores militares de outros genocídios na história raramente se transformaram em exemplos de moralidade por suas conquistas violentas.
Todos os países envolvidos na Primeira Guerra Mundial — incluindo os vencedores que reduziram drasticamente o alcance do genocídio do Império Otomano contra os armênios — cometeram atos tão brutais e assassinos em massa contra as populações civis uns dos outros que a "Grande Guerra" foi temporariamente declarada "a guerra para acabar com todas as guerras". Ninguém saiu ileso dessa guerra, e as nações vitoriosas, em vez de acabar com todas as guerras, semearam as sementes da Segunda Guerra Mundial com o cruel Tratado de Versalhes.
A Segunda Guerra Mundial, embora tão brutal quanto, senão pior, ofereceu um contraste moral mais acentuado entre os lados, e a União Soviética juntou-se aos Aliados, menos abomináveis, e acabou por libertar vários campos de extermínio como parte da vitória aliada. Contudo, o império soviético permaneceu um sistema letalmente tirânico durante a maior parte da sua existência e entrou em colapso sob o peso da sua própria decadência moral no final da década de 1980 e início da década de 1990.
Após o fim do genocídio cometido pelo Paquistão contra os bengaleses em 1971, a Índia realizou seu primeiro teste de armas nucleares em 1974. A Índia tornou-se oficialmente um Estado detentor de armas nucleares em 1998, o que levou o Paquistão a também realizar testes nucleares abertos, contribuindo assim para a proliferação nuclear global. A subsequente intensificação do conflito na Caxemira incluiu também graves violações dos direitos humanos por parte das forças de segurança indianas contra civis caxemires, uma mancha na reputação da Índia que continua a se agravar na era atual.
A influência política do Vietnã é amplamente detestada no Camboja, mesmo entre aqueles que o país salvou do genocídio do Khmer Vermelho, e o Vietnã continua sendo um dos países menos livres do mundo.
Dois anos após deter o genocídio nacionalista sérvio na Bósnia, a OTAN invadiu o Afeganistão (apenas para, eventualmente, ter que abandoná-lo, com centenas de milhares de vidas perdidas, de volta ao controle do Talibã). Essa invasão de 2001 também abriu caminho para a invasão do Iraque em 2003, uma invasão ainda mais catastrófica e repleta de assassinatos em massa, promovida pela "coalizão dos dispostos". Esse golpe devastador contra o breve período de relativa paz após a Guerra Fria possivelmente facilitou a intensificação de políticas autoritárias em todo o mundo, uma intensificação personificada — e plausivelmente liderada — pela transformação trumpiana em 2016.
E a FPR, depois de ter impedido o genocídio ruandês, levou Ruanda a tornar-se um dos principais agressores numa guerra multinacional, muitas vezes genocida, no Congo, que matou cerca de 6 milhões de pessoas.
Em outras palavras, o complexo registro histórico deixa uma impressão menos triunfante do que aquela que os vencedores contra inimigos que praticam genocídio temporário costumam projetar. Soluções violentas para o genocídio frequentemente alcançam seus objetivos com eficácia, e podemos nos alegrar por isso. A alternativa a impedir genocídios é observar os perpetradores continuarem a praticá-los pelo tempo que precisarem para obter exatamente o que desejam. Sociedades formadas por tais vitórias genocidas deixam legados repugnantes. O excelente documentário de Joshua Oppenheimer, " The Act of Killing" (O Ato de Matar) , sobre os ex-perpetradores dos massacres anticomunistas de 1965 na Indonésia, com sua nostalgia alegre, ilustra esse ponto com maestria.
Contudo, soluções violentas para qualquer coisa — até mesmo para o genocídio — não deixam um gosto agradável na boca, a menos que você goste do gosto de sangue. A cessação violenta de genocídios pode ser interpretada erroneamente como justificativa para considerar certos tipos de assassinato como tendo uma virtude moral que o ato de matar jamais poderá ter. E o assassinato necessário para deter um genocídio não é o tipo de assassinato solitário, instintivo, do tipo "mamãe urso", em que o vilão ataca e você defende, como os filmes de ação celebram. É um assassinato calculado e organizado que exige o recrutamento de soldados, a manipulação e o engano deles de acordo com as necessidades militares, e o envio deles para matar e possivelmente morrer, com estratégias instrumentais mais amplas em mente.
Em contraste, o princípio da ação direta não violenta valoriza até mesmo a vida, a segurança e a humanidade dos genocidas, buscando reconstruir a ponte entre a humanidade do perpetrador e da vítima. Nesse sentido, há algo de mais nobre no movimento global não violento por necessidade contra o genocídio em Gaza, em comparação com outras campanhas violentas, aparentemente mais bem-sucedidas, contra alguns dos outros genocídios da história.
É perturbador imaginar que possa haver qualquer tipo de "doçura" em um método que atinge seus objetivos de forma tão lenta e contingente. Os métodos não violentos, por ora, continuam mal equipados para acabar de vez com o amargo acúmulo de seres humanos assassinados e mutilados por genocidas. Qualquer que seja a doçura das intenções do método, a amargura de seus evidentes fracassos certamente será mais pesada. Contudo, não se deve esquecer aqui que o ativismo antigenocídio foi reduzido à não violência necessária. Quando se é obrigado a adotar um método, aceita-se dele toda a doçura que se possa obter.
Notas.
[1] Esta documentação do genocídio já convenceu as principais organizações de direitos humanos, incluindo a Amnistia Internacional , a Human Rights Watch , a Genocide Watch e a B'Tselem , bem como organizações humanitárias como o American Friends Service Committee (antigo vencedor do Prémio Nobel da Paz em 1947, em parte pelo seu trabalho de apoio a refugiados judeus do nazismo) e os Médicos Sem Fronteiras . Convenceu também 86% dos membros da Associação Internacional de Estudiosos do Genocídio (IAGS) que compareceram para votar sobre a natureza genocida dos crimes de guerra israelitas em agosto de 2025.
[2] Tais punições draconianas são mais dramáticas nos Estados Unidos, que passaram de repressões agressivas a protestos e acampamentos geralmente não violentos sob a administração Biden para tentar deportar, sob a administração Trump, minorias étnicas não cidadãs expostas pelo site israelense Canary Mission . O Canary Mission expôs essas minorias por organizarem ativismo em campi universitários, assumirem posições pró-Palestina em editoriais, apoiarem o BDS ou mesmo simplesmente por classificarem o genocídio em Gaza como genocídio. Há também o caso da Grã-Bretanha, que prendeu e acusou ativistas idosos pela paz de crimes que podem resultar em penas de prisão de vários anos por declararem seu apoio ao grupo “terrorista” banido Palestine Action. Houve repressões comparáveis ao ativismo contra o genocídio na Alemanha e na Austrália , e tentativas (embora frequentemente bloqueadas pelos tribunais) de repressão em vários outros países ocidentais.
[3] Ou pelo menos sem matar. Os Estados muitas vezes recusam-se a reconhecer a não violência dos atores não violentos, uma vez que gostam de definir palavras como “violência” e “terrorismo” de formas inovadoras para permitir punições severas à dissidência, à desobediência civil e aos danos materiais que não prejudicam os seres humanos .
[4] O exemplo mais óbvio é a promoção de uma guerra sem fim e autoinfligida com o Irã, que está transformando este último de uma potência regional em uma potência global e acelerando a corrida da economia global para o colapso. Mas o Ocidente também está pagando o preço, sendo forçado a assistir à crescente popularidade global da China, cada vez mais autoritária e expansionista. Populações que, de outra forma, valorizam a democracia e a liberdade — principalmente os jovens americanos — atribuem cada vez mais à China de Xi Jinping, rigidamente controlada, fortemente vigiada e sem direitos humanos, o mérito de ser uma sociedade admiravelmente impressionante. E o fato de a liderança chinesa estar mais alinhada à direita em relação ao genocídio em Gaza é apenas um fator entre muitos nesse processo de " Chinamaxxing ". A República Popular da China também é vista pelos jovens como mais alinhada à direita em relação às mudanças climáticas, ao respeito ao valor do direito internacional e à regulamentação do desenvolvimento global da IA. E a China também não tem bombardeado outros países, assassinado em massa regularmente barcos cheios de pessoas ou atacado outras nações com sequestros que violam a soberania ou bloqueios paralisantes. Ainda.
[5] Aqui estão alguns exemplos. A cidade de Le Chambon-sur-Lignon , no sul da França , liderada pelo pastor pacifista André Trocmé e auxiliada por moradores de toda a região do Alto Loire, resgatou centenas, talvez milhares, de refugiados judeus — em sua maioria crianças — sob o olhar complacente não só do governo de Vichy, mas também sob a ocupação nazista direta. Comunidades árabes no Levante — particularmente na Síria, no Iraque e, posteriormente, no Líbano — correram grandes riscos, geralmente de forma não violenta por necessidade, para resgatar armênios das marchas da morte genocidas com as quais o Império Otomano os exterminava. A comunidade muçulmana ruandesa — que há muito condena todo assassinato como anti-islâmico — não só se recusou firmemente a participar do genocídio supremacista hutu em 1994, como também resgatou muitos dos que eram alvos, correndo grande risco pessoal (e com o mínimo uso de violência devido tanto a princípios religiosos quanto à falta de armamentos). A pequena Albânia — um país de maioria muçulmana na Europa — também era o país europeu mais seguro para os judeus durante o Holocausto, visto que a população judaica da Albânia cresceu em vez de diminuir durante esse período, devido às operações de resgate, em grande parte pacíficas, realizadas pelos albaneses. Todos esses casos refletem não apenas ações individuais, mas ações coordenadas pela comunidade, sugerindo algo análogo a operações de combate, porém com o objetivo de salvar vidas em vez de destruí-las.
[6] Não é comum considerar qualquer coisa que os britânicos tenham feito na Índia como genocídio — apenas como indiferença, racismo e crueldade que resultaram em assassinatos em massa.
[7] Embora, se tudo correr terrivelmente, como está a correr no Sudão, o governo que combate os rebeldes genocidas só se distingue um pouco deles em termos de atrocidades. O governo do Sudão, tecnicamente combatendo os rebeldes genocidas das RSF, embora em muitos aspetos se assemelhe a eles, é apoiado pela poderosa potência regional Arábia Saudita — com um dos maiores orçamentos de defesa do mundo. A Arábia Saudita, embora claramente interessada em impor a sua influência como uma “grande potência” patrocinadora da violência de outros, tem um longo histórico de agravar conflitos ruins .
[8] Os patrocinadores estatais estrangeiros não podem obrigar tão facilmente os líderes da luta não violenta a comprar os bens e serviços lucrativos do país patrocinador, ou a ceder ao Estado patrocinador todos os seus direitos mineiros, etc. E os bens e serviços mais lucrativos que os Estados e impérios poderosos têm para vender são normalmente relacionados com o militarismo.
[9] O governo israelense vendeu armas à junta de Myanmar — que, aliás, é sustentada pela Rússia e pela China, e não tanto pelo Ocidente — durante o auge de suas ações genocidas contra os Rohingya. Embora figuras do governo israelense tenham, talvez por constrangimento com esse relacionamento, condenado publicamente o tratamento dado por Myanmar aos Rohingya.
[10] Chenoweth e Stephan descobriram que campanhas predominantemente não violentas tinham 62% mais probabilidade de inspirar sanções internacionais contra o regime com o qual lutavam do que campanhas violentas (ver a Tabela 2.3 ). As sanções são um ato de coerção econômica imposto pelo Estado, que é considerado menos violento do que um bombardeio, mas que ainda tem alguns efeitos potencialmente prejudiciais sobre as pessoas comuns envolvidas na economia. Mais brandos — e potencialmente mais potentes para atingir objetivos — são os boicotes e os atos de desinvestimento por indivíduos e instituições não estatais. Os boicotes, de acordo com King (2008) (e ver também Friedman, 1985), têm uma taxa de sucesso de cerca de 28%, pelo menos parcial, em alcançar um impacto substancial sobre seus alvos. Essa taxa de sucesso aumenta quando há protestos públicos adicionais e amplificação da mídia afetando a reputação do alvo. As sanções, de acordo com a Tabela 2.3 de Chenoweth e Stephan , não parecem contribuir de uma forma ou de outra para a probabilidade de sucesso da campanha, seja ela violenta ou não violenta.
[11] Organizações como a Betar , a Canary Mission e a Liga Antidifamação, que protege Elon Musk, atacam o movimento de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS) de forma tão implacável que se poderia imaginar que o consideram um ato de violência quase genocida. Na realidade, o BDS segue mais a tradição do boicote aos ônibus de Montgomery e, mais tarde no século XX , o movimento de boicote, desinvestimento e sanções contra o que era então a África do Sul do Apartheid. Como tal, é um movimento não violento em sua essência. O BDS é, pelo menos, uma ferramenta consideravelmente menos violenta contra um genocídio em curso do que, digamos, bombardear fortalezas militares ou estabelecer uma “zona de exclusão aérea” (ou seja, ameaçar matar aqueles que pilotam aeronaves sobre a zona designada).
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