Os ideais de liberdade, igualdade e fraternidade dos povos indígenas da América que o capitalismo sequestrou e anulou.
No século XVII, o capitalismo já havia nascido, embora estivesse em sua infância e precisasse urgentemente ser reformulado. Como analisamos em *Moscas na Teia de Aranha* (2023), sua origem não estava nem no sistema bancário italiano nem no comércio holandês. As inovações financeiras (bancos, bolsas de valores, corporações e sociedades de responsabilidade limitada) eram meramente uma ferramenta; o antigo livre mercado foi apenas a primeira vítima de seu desenvolvimento. O capitalismo nasceu com o sistema de cercamento , com o cercamento e a privatização das terras comuns medievais na Inglaterra, e continuou com a mesma abordagem no resto do mundo — nas terras das colônias em outros continentes e nos corpos de seus habitantes, privatizados e mercantilizados primeiro como escravos acorrentados e, mais tarde, como escravos de aluguel.
Quase ao mesmo tempo em que o capitalismo europeu criava seu imperialismo genocida e extrativista, sua população mergulhava na insatisfação, em grande parte porque as expectativas de alcançar o novo sentido da existência (sucesso e riqueza, não apenas por meio da imposição cultural, mas também religiosa, com o nascimento simultâneo do protestantismo) não podiam ser satisfeitas e, mais tarde, porque a Revolução Industrial acabaria por mergulhar a classe produtiva das metrópoles imperiais na miséria e no desespero material.
No século XVIII, os intelectuais — pelo menos aqueles que não precisavam de riqueza — haviam praticamente se tornado independentes de seus mecenas, da classe dominante. Sua renda passou a depender mais da pequena burguesia e, posteriormente, do proletariado, por meio dos novos leitores de jornais e livros. Nessa época, as ideias de liberdade, igualdade e democracia ( fraternidade ) já circulavam há tempos no imaginário coletivo e, sobretudo, no inconsciente popular.
Desde os primeiros anos da conquista das Américas, a contranarrativa europeia foi povoada por inúmeras histórias, ideias, debates e fantasias sobre o paraíso americano e, sobretudo, sobre o que faltava à Europa cada vez mais poderosa, séculos antes da Revolução Francesa: liberté, égalité, fraternité — para fraternidade, solidariedade e democracia . Três ideias, três valores que se chocavam frontalmente com a realidade do capitalismo e do imperialismo em desenvolvimento. Como veremos — ou melhor, como proporemos mais adiante —, nesse contexto, ambas as realidades, a capitalista e a anticapitalista, eram inescapáveis.
Como a contradição foi resolvida? Havia e há apenas duas maneiras: (1) demonizar o inimigo; (2) sequestrá-lo . Ambas as opções foram praticadas e ainda são, mas de longe a segunda foi e é a mais eficaz: redefinir democracia e liberdade — até mesmo igualdade — para torná-las compatíveis com o capitalismo, com a propriedade privada, com o poder dos nobres da Idade Média transformados nos liberais da Idade Moderna.
Os ideais de liberdade, igualdade e fraternidade eram fundamentais para as nações nativas americanas, que os europeus, desde exploradores e missionários até intelectuais que nunca deixaram seu continente, descobriram com espanto. A partir daí, temos uma longa história tanto de elogios quanto de rejeição.
Abordaremos este assunto com mais profundidade mais tarde, mas por ora, para sermos breves, recordemos que Chateaubriand, em seu romance Atala (1801) , foi um dos primeiros escritores a relativizar, a partir de uma perspectiva cristã, a ideia rousseauniana do “bom selvagem”, que havia surgido meio século antes. Em seguida, ao longo do século XX, como reação aos intelectuais engajados que preocupavam particularmente os críticos literários da CIA — anticapitalistas, marxistas e defensores das culturas nativas — proliferaram dissertações de mestrado e livros comerciais, sempre priorizando “o mito do” em detrimento do “bom selvagem”. Isso é fácil de criticar, visto que presumir a santidade de qualquer grupo humano é um projeto fadado ao fracasso e outra forma de desumanização.
Neste estudo, não estamos interessados em discutir algo tão irrelevante, mas sim em analisar a influência das culturas nativas americanas no Iluminismo e nos conceitos de democracia, liberdade e igualdade, a fim de compreender o século XXI. A influência devastadora — o meteorito — foi o gatilho histórico de um superciclo, o Iluminismo; não a invenção de seus conceitos.
Muitas confederações indígenas americanas (como os iroqueses, wendat-hurões, powhatan, wampanoag, cherokees e tlaxcaltecas, entre outras) foram, em teoria e na prática, exemplos consistentes de democracia genuína . Essa influência também foi radicalizada pelos próprios associados de exploradores e, sobretudo, de intelectuais que nunca pisaram em solo americano, mas que mais tarde transformaram a história da contracultura na Europa, no Ocidente e no resto do mundo.
Retomando uma resposta breve antes de aprofundarmos o assunto, podemos supor que esse processo começou assim que Colombo desembarcou em San Salvador e, no ano seguinte, publicou sua famosa carta aos Reis Católicos. Quase imediatamente depois, vieram as cartas de Américo Vespúcio e o livro de ficção baseado nelas, Utopia , do chanceler inglês Thomas More, que mais tarde foi executado por traição por se recusar a renunciar ao catolicismo.
Sobre o mesmo tema, e também como uma contranarrativa, os ensaios de Michel de Montaigne foram publicados no final do século. Shakespeare seguiu o exemplo no início do século seguinte, antecedendo a onda de produção artística e filosófica de numerosos escritores franceses, pouco antes de Jean-Jacques Rousseau.
Seguindo essa sequência de eventos, chegamos ao século XIX, com os socialistas utópicos e, posteriormente, os chamados socialistas científicos. Quando Marx e Engels publicaram o Manifesto Comunista (1848), este já havia sido profundamente influenciado pelos pensadores utópicos anteriores e pela cultura francesa da época, repleta de referências norte-americanas aos nativos americanos, como o romance histórico de James Cooper, O Último dos Moicanos (1821), ou a prolífica obra de Henry Schoolcraft, iniciada mais de uma década antes. Obras etnológicas como Informações Históricas e Estatísticas Relativas à História, Condição e Perspectivas das Tribos Indígenas dos Estados Unidos (1851) também eram relevantes, nas quais Henry Schoolcraft analisa o sistema igualitário de autogoverno das nações indígenas — naquela época, a palavra democracia ainda não era de uso comum. Mais tarde, Marx e Engels não apenas leram, mas também estudaram e escreveram sobre outros antropólogos americanos que forneceram dados e análises mais rigorosos, como Lewis Morgan — abordaremos isso mais detalhadamente adiante.
Contudo, a relação entre a ausência (ou restrição) da propriedade privada e sua conexão com a igualdade, a harmonia social e a ecologia já havia sido formulada por Rousseau um século antes, com base em fontes e elaborações — raramente citadas diretamente — dos próprios povos nativos americanos. Os socialistas, posteriormente chamados de utópicos meio século depois — Henri de Saint-Simon, Charles Fourier e Robert Owen — não se referiram aos nativos americanos como fontes de inspiração, mas, no final do século XVIII, o Iluminismo já estava maduro e havia ultrapassado seu estágio fundacional. Pode-se até especular — visto que não há referências explícitas, mas sim uma profusão de evidências de um inegável fenômeno cultural — que a ideia de falanstérios de Fourier tem muito em comum com o sistema socioarquitetônico da Confederação Iroquesa: as casas compridas em que várias famílias viviam juntas, e com a própria Liga da Paz, que era vista por seus habitantes como uma única e grande casa comprida — a Haudenosaunee — habitada pelas cinco nações. Essa ideia e realidade eram conhecidas na França desde o século XVII, através das crônicas do Capitão Samuel de Champlain e dos numerosos volumes publicados em Paris pelos missionários jesuítas, que nunca conseguiram converter os iroqueses ao cristianismo.
Cronologicamente falando, entre os socialistas e os comunistas, encontramos os anarquistas claramente definidos, como Pierre-Joseph Proudhon. Seu livro , O Que é a Propriedade? (1840), apresenta o problema da propriedade (“ la propriété, c'est le vol ”, “a propriedade é roubo”) como um elemento central de seu pensamento sociopolítico. Para Proudhon, o direito à propriedade não é absoluto, mas sim uma convenção conveniente para se apropriar do trabalho alheio e exacerbar as desigualdades sociais. Essas ideias se tornariam centrais para o pensamento de Marx e Engels.
A relação entre propriedade privada e democracia, e entre democracia e comunismo indígena, é central para este estudo da democracia real entre os nativos americanos. Socialistas, anarquistas e comunistas tinham mais em comum com as culturas indígenas do que com as europeias. Por quilômetros, milhas e léguas.
Jorge Majfud, abril de 2026 (Do livro Tawíscara. O sequestro da democracia , 2026)
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