Desde o desmantelamento do "campo socialista" o mundo está desprovido de alternativas que desafiem a hegemonia capitalista. Superar os limites das experiências do século XX parece ser condição para construir uma nova alternativa socialmente atrativa e politicamente viável. Estamos em condições de fazê-lo?
O texto que segue é o editorial do #5 da Jacobin Latin America , « De volta para o futuro », que já foi publicado. Para ler o restante da revista e acessar conteúdos digitais exclusivos, como o Jacobin Club, você pode se inscrever aqui .
A partir do século XVIII, com a revolução francesa e a ascensão da burguesia, houve uma mudança brusca na forma de vivenciar o presente e, sobretudo, o futuro. Até então, as sociedades projetavam sua vida social em uma continuação perpétua ou de acordo com um padrão de mudança sazonal ou cíclica, e apenas as imagens religiosas ofereciam um relaxamento das tristezas do mundo e uma promessa de bem-estar e felicidade. Em algumas linhas famosas, Marx descreveu a ruptura sem precedentes que introduziu a burguesia na história:
A burguesia não pode existir sem revolucionar permanentemente os instrumentos de produção; ou seja, as relações de produção; isto é, todas as relações sociais. […] Tudo o que está estabelecido e estável se evapora, tudo o que é sagrado é profanado, e os homens são finalmente obrigados a contemplar com um olhar sóbrio sua posição na vida, suas relações recíprocas.
Na mesma direção, 1789 introduziu o conceito de revolução como uma ruptura radical que inaugurou um novo tempo. O futuro tornou-se aberto e incerto. A ideia positivista de progresso tentou responder à nova situação: a sociedade muda, mas sempre de acordo com uma sequência ordenada e previsível que tende para o melhor. No entanto, a incerteza social diante do provisório nunca encontrou consolo nessas especulações, como pode ser visto na literatura do século XIX (Baudelaire, Tolstoy, Blake) que mostra a resistência à industrialização e a angústia diante de uma presente que se tornou transitório e incerto.
A tendência à mudança e a transformação permanente das relações sociais rapidamente se estendeu ao questionamento da própria ordem social. Desde mediados del siglo XIX, con las revoluciones de 1848 en Europa y especialmente en Francia, donde destacaron Pierre-Joseph Proudhon y Louis Blanc durante la Segunda República, la idea de una alternativa social al capitalismo llegó a ser una perspectiva real en la cabeza de milhões de pessoas. A revolução industrial e a ascensão da burguesia varreram impiedosamente as formas comunais, artesanais e pré-capitalistas, mas essa ascensão foi seguida como sua sombra por um contramovimento de resistência, do qual nasceu o socialismo como o mais vasto movimento político e social na história, modernidade.
Ao contrário das grandes correntes político-culturais que o antecederam, como o Iluminismo ou o liberalismo, o socialismo não atraiu apenas a atenção de intelectuais, dirigentes da pequena burguesia ou elites estatais: setores inteiros da classe trabalhadora e do “povo”. » passaram a se formar em torno de seus valores e concepções. Essa imaginação política foi poderosa, atraente e operativa por mais de um século.
Em um texto de 1891, analisando as perspectivas do socialismo alemão, Friedrich Engels escreveu:
Hoje podemos contar com um soldado em cada cinco; em poucos anos teremos um em cada três, e em 1900 o exército, que é o elemento prussiano por excelência, será principalmente socialista. Este desenvolvimento ocorrerá irresistivelmente, como um ditame do destino. O governo de Berlim vê isso chegando tão perto quanto nós, mas é "impotente".
O socialismo da Segunda Internacional e suas figuras mais eminentes - Kautsky, Plekhanov, Jaurès, Liebknecht, Luxemburgo, Bebel - compartilhavam uma confiança notável na história e no futuro. Muito tem sido escrito sobre a influência da noção moderna de progresso sobre essas concepções do socialismo clássico. "Não há nada que tenha corrompido mais a classe trabalhadora alemã - escreveu Benjamin - do que a ideia de que ela nada com a corrente [...]. [Seu progresso] foi considerado irresistível (correndo automaticamente em linha reta ou em espiral)". Pannekoek definiu a estratégia kautskiana como um "radicalismo passivo", derivado de considerar que o bom final da história estava assegurado. Tudo isso é verdade, mas não esgota a questão.
O otimismo da virada do século não foi simplesmente a degradação popular da escatologia histórica moderna, que desceu da filosofia de Hegel para a cabeça do metalúrgico social-democrata. Foi uma experiência cotidiana e uma conquista política. Havia confiança no futuro porque os avanços sociais e políticos o permitiram. Os partidos social-democratas cresciam eleição após eleição, os sindicatos aumentavam seu número de membros e uma vigorosa subcultura da classe trabalhadora se desenvolveu dentro da sociedade burguesa. A crença nas "forças da história" não apenas reproduzia inconscientemente uma ideologia moderna de progresso: era também um julgamento prático, normativo e não descritivo, baseado na experiência da própria força. Foi uma força política mobilizadora.
No entanto, as coisas iam ficar complicadas. A partir de 1914, em poucos anos, os problemas que mais tarde marcariam repetidamente o século XX seriam vivenciados de forma acelerada: a capitulação da social-democracia, a burocratização do primeiro Estado operário, a autonomia ou oligarquia das direções partidárias, o conservadorismo das estruturas sindicais, a resiliência do Estado burguês e seu aparato repressivo, a marginalização dos pequenos grupos radicais. O socialismo europeu perdeu abruptamente sua inocência.
Ainda assim, o otimismo do século 20 continua a contrastar fortemente com o nosso presente. As adversidades e derrotas que a esquerda enfrentou nesse período perderam gravidade diante de uma promessa de futuro que se mantinha firme e diante da qual pareciam apenas marcos inevitáveis. Enzo Traverso diz em Melancolia da Esquerda: «As derrotas históricas […] —1848, a Comuna de Paris, a revolução espartaquista, a revolta do gueto de Varsóvia e a guerrilha boliviana de Che Guevara — tiveram um sabor de grandeza e glória», foram o alimento e a força de lutas. «Não foram aquelas derrotas sombrias que, segundo Charles Péguy e Daniel Bensaïd, geraram "desapontamentos e desencantos", derrotas das quais "uma geração não pode se recuperar". Por outro lado, a queda do "campo socialista" implicou tal derrota.
Os intelectuais das classes dominantes detectaram a mudança subjetiva e tentaram cristalizá-la ideologicamente: uma "nova ordem mundial" surgiu nos anos 1990, o fim da história, a pax perpetuada democracia liberal. Eles comemoraram principalmente o fim do socialismo. Enzo Traverso descreve a década de 1990 como uma nova "meia-noite no século", revivendo a expressão que Victor Serge usou para simbolizar os anos de ascensão simultânea do fascismo e do stalinismo durante a década de 1930. Para Perry Anderson, a singularidade histórica do período aberto com a ofensiva do capitalismo neoliberal, que se seguiu à queda do socialismo real, é que nunca, desde a Reforma, uma ideologia alcançou tão ampla aceitação e foi tão desprovida de alternativas que a desafiassem. E Fredric Jameson falou na mesma linha quando afirmou que hoje é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo. Nosso tempo então.
Que nomeia o socialismo?
No entanto, trinta anos se passaram desde a queda do socialismo real. E as coisas não ficaram paradas. Antes da virada do século, um lento processo de recomposição do movimento social já havia começado: o levante zapatista, as greves de inverno francesas de 1995, a mobilização de Seattle em 1999, as lutas latino-americanas contra o neoliberalismo. Anos depois e além das limitações do caso, o socialismo estava novamente na boca de alguns governantes da América Latina. Mais recentemente, entre os jovens americanos, o socialismo voltou a ser uma palavra popular e atraente. Grandes tumultos varreram o mundo superando qualquer coisa vista desde 1968. Não estamos mais na década de 1990.
De qualquer forma, as lutas e mobilizações avançam mais rápido que a construção de uma alternativa. As explosões sociais dos últimos anos (Chile, Haiti, Argélia, "coletes amarelos", Black Lives Matter, países árabes, para citar alguns) mostram o duplo componente da situação atual: as classes populares são capazes de irromper explosivamente na esfera pública, derrubando governos ou mesmo regimes de décadas, como no caso da Primavera Árabe, mas rapidamente chegam a um impasse: simplesmente não sabem como continuar. As experiências de canalização institucional dessas mobilizações (o ciclo progressista na América Latina, as candidaturas de Bernie Sanders e Jeremy Corbyn, a mudança constitucional no Chile), mesmo com seus aspectos positivos, estão muito distantes do objetivo de implantar uma política social e alternativa ao capitalismo entre as classes populares.
Mas não se trata apenas de reenraizar uma ideia esquecida, como quem devolve um objeto ao seu lugar. Reconstruir um horizonte político alternativo vai exigir um trabalho de reconstrução e redefinição. Não se trata de recriar a revolução bolchevique deixando Stalin de fora. Como bem aponta Catherine Samary, não podemos nos dissociar do stalinismo simplesmente afirmando: "não era socialismo, não nos diz respeito". Uma certa ideia de socialismo não é mais desejável ou viável: eliminação rápida do mercado, nacionalização generalizada da vida social, supressão das liberdades formais e instituições representativas em nome de um tipo superior de democracia. Tampouco a nova sociedade pode continuar a ser imaginada, segundo a utopia primitiva do socialismo fourierista ou saint-simoniano, como uma harmonia funcional e universal. Esta imagem está desatualizada. Muitas vezes, uma expectativa utópica que combina ambição e ingenuidade, como a democracia direta em nível de massa, pode levar em termos práticos ao seu reverso, ou seja, à estatização burocrática da sociedade. Daniel Bensaïd descreveu bem:
Também neste caso, quem quer ser anjo corre sempre o risco de virar besta: ao querer abolir a representação há fortes possibilidades de ir para uma democracia corporativa, mas aí a consequência seria, não o desaparecimento, mas, em última análise, o fortalecimento do Estado burocrático. […] Lênin lutou [no debate de 1921 com a Oposição Operária] […] uma concepção corporativa de democracia socialista que justapõe sem síntese os interesses particulares da localidade, empresa, trabalho, sem atingir um interesse geral. Seria então inevitável que um bonapartismo burocrático confinasse poderes descentralizados e democracia econômica local à sua rede, incapaz de propor um projeto hegemônico para toda a sociedade.
Portanto, questões programáticas fundamentais são levantadas para o caso em que processos de transição para o socialismo são reabertos em nosso tempo. Qual a relação entre o plano e o mercado? Qual o nível de centralização e qual o nível de autonomia de gestão dos produtores em seus locais de trabalho? De que estado precisamos? Que relação entre as experiências de "democracia de baixo" e as formas de centralização representativa?
O socialismo voltará a ser um projeto de massa se conseguirmos enraizar na expectativa popular uma imagem simples e poderosa da sociedade pela qual lutamos. Nesse sentido, os intermináveis debates marxistas podem nos fazer perder de vista uma questão básica. Se, por um lado, o socialismo envolve debates técnicos complexos, por outro, não é uma ideia complicada. Trata-se fundamentalmente do controle democrático da produção social para que ela deixe de operar nas costas do povo.
O controle social da vida material implica a combinação de diferentes regimes de propriedade, centrados na propriedade pública dos recursos econômicos fundamentais ("a socialização dos grandesmeios de produção" sempre assumiu que havia outros). O recurso ao mercado nos processos de transição para o socialismo é tão inevitável quanto importante não assimilá-lo acriticamente. Não se trata apenas de intercalar plano e mercado em certas proporções e da combinação de diferentes regimes de propriedade (nacionalização, municipalização, cooperativas, pequena propriedade), mas também de modificar o mercado para adequá-lo a uma sociedade em que o controle deve prevalecer .vida produtiva democrática. “Socializar o mercado” apresenta com lucidez Diane Elson, e devolve à escola austríaca e aos neoliberais a acusação sobre o déficit crônico de informação de uma economia planificada, ao apontar a perniciosa persistência dos segredos comerciais e industriais no capitalismo. Este autor propõe "superar as barreiras à troca de informações que existem quando os mercados são privados", socializando conhecimentos sobre "produtividade, custos de produção e inovações" entre empresas públicas geridas por trabalhadores ou cooperativas. Desta forma, o mercado pode desempenhar um papel numa economia democraticamente planificada, em vez de erodir a sua coerência interna.
Essas questões são importantes por razões econômicas, mas também políticas e democráticas. A nacionalização da produção econômica conduz inevitavelmente a um estado burocrático quando se desenvolve sem contrapesos na distribuição social do poder, oriundos do comércio privado ou da democratização da vida social e política. O estado devir, tanto na atividade econômica quanto na política, marcou o socialismo do século XX, que se pautava pela imprudente expectativa de uma enigmática extinção do Estado. Engels havia deixado o prognóstico de que o Estado começaria a desaparecer quando expropriasse a burguesia. Hoje essa previsão ingênua deve ser rejeitada imediatamente. De fato, uma das tarefas fundamentais do socialismo no século 21 é determinar as formas institucionais duradouras de um poder político democrático, em vez de supor que é necessário apenas um poder excepcional de curto prazo que será extinto para dar lugar ao eu social. -governo sem mediação institucional.
O socialismo voltará a ser um projeto de massa se conseguirmos enraizar na expectativa popular uma imagem simples e poderosa da sociedade pela qual lutamos.
A combinação de plano, mercado e autogestão tem, assim, um complemento insubstituível na democratização da vida pública. Mas se queremos evitar que a palavra "democracia" aja como um curinga que esconde mais do que esclarece, temos que defini-la com precisão. Se a burocracia, como dizia Trotsky, se considerava uma "mente universal" capaz de "traçar a priori um plano econômico perfeito e exaustivo, começando com o número de hectares de trigo e terminando no último botão dos coletes", é hora de aceitar a ferida narcísica de que a democracia direta não substituirá a burocracia na tarefa de definir "até o último botão dos coletes". Se queremos preservar a participação direta das massas na resolução de grandes questões públicas (prioridades de investimento, duração da jornada de trabalho, organização do processo econômico), você não pode perder tempo descobrindo a cor dos botões; a menos que queiramos ajustar nossa imagem utópica à piada de Oscar Wilde, que disse que o problema do socialismo é que ele nos fará perder muitas tardes.
Não resolveremos o que Rakovsky logo chamou de "os perigos profissionais do poder" (burocracia, privilégios, passividade das massas) com a chegada messiânica à cena de uma democracia de massa direta que dissolverá todos os problemas da política e do poder. É preciso construir uma vontade geral democrática, que vá além do simples acréscimo de pontos de vista particulares, típicos da pirâmide de concílios em que pensavam os bolcheviques. Para evitar a deriva para uma dinâmica corporativa ou burocrática, as instituições da democracia representativa desempenham um papel insubstituível: sufrágio universal, sistema multipartidário, estado de direito, liberdades civis, que serão combinadas com novas formas de democracia, especialmente no local de trabalho. em produção.
O Estado não deve absorver tudo, mesmo no caso de um poder público democratizado. É preciso manter certa autonomia do "social" diante dele: dessa forma é mais viável manter viva uma politização da vida pública que possa combater eventuais riscos burocráticos. A classe trabalhadora deve ter os recursos para se defender mesmo do poder político que ajuda a construir e pretende representá-la, como Lenin intuitivamente entendeu no debate sobre a autonomia dos sindicatos em 1920-1921. O "estado operário" é sempre uma ameaça latente contra a própria classe trabalhadora.
Felizmente, o socialismo não é um “além absoluto” que só podemos abordar através de um exercício de imaginação utópica. Ela existe embrionariamente em nosso presente, fundamentalmente como produto das lutas populares que conquistaram conquistas e reformas. Uma ideia de futuro não pode ser um exercício imaginativo de ficção científica, ela começa com a tentativa conservadora de preservar o que vale a pena preservar: liberdades democráticas contra a evolução cada vez mais autoritária do capitalismo, direitos sociais contra a ofensiva corporativa, planejamento não mercadológico de setores da economia, como a saúde pública, contra o desejo de privatização. Em cada conquista popular uma possível sociedade futura respira pesadamente.
A subordinação da produção social ao planejamento consciente tem agora um motivo e uma urgência adicionais: é a única forma de garantir uma transição energética e uma mudança produtiva que evite ou amenize a catástrofe climática em curso. Qualquer análise do futuro, do capitalismo ou do socialismo deve enfrentar a iminência de uma crise climática que se acelera a cada dia. Uma ambiguidade perpassa a consciência da crise climática. Por um lado, é um fator de radicalização política: devemos enfrentar o capital fóssil se quisermos algum futuro para a vida no planeta. As mobilizações climáticas da juventude estão se desenrolando diante de nossos olhos, e não há razão para pensar que elas vão parar. Nada priva mais o capitalismo de um futuro do que o colapso ambiental para o qual se dirige. Porém,smartphones e confiando que nada pode dar tão errado enquanto não conseguirmos assimilar as informações desagradáveis que a consciência da crise climática nos proporciona. A situação neste campo é mais ambígua do que o esperado.
Por outro lado, não devemos esquecer que o socialismo do início do século XX se instalou em um contexto de catástrofe, fundamentalmente aquela que ocorreu como resultado das grandes guerras. Por isso é pertinente o apelo de Andreas Malm a um "leninismo ecológico": conseguir fazer da crise climática uma crise do próprio capital, transformar a "crise dos sintomas" em uma "crise das causas", da mesma forma que Lenin transformou o fracasso russo na guerra imperialista no primeiro triunfo revolucionário do século passado. Não podemos descartar que o socialismo renasça como resposta à vida ruim da catástrofe climática.
O futuro dura muito tempo
Vários autores assinalaram com razão que o capitalismo neoliberal (pós-fordista, flexível, precário) tem como correlato uma mudança subjetiva ou um «novo espírito de capitalismo», segundo a fórmula de Boltanski e Chiapello que se refere à famosa obra de Weber . Segundo estes últimos autores, o capitalismo contemporâneo sofreu mutações, adaptando-se parcialmente ao questionamento que recebeu nas décadas de sessenta e setenta. Naqueles anos, a crítica social ao capitalismo e o que os autores chamam de «crítica artística» convergiam. Se a crítica social questiona a desigualdade e a exploração do capitalismo, a crítica artística questiona a alienação, a inautenticidade e a unidimensionalidade da vida social. Seu nome vem do fato de que sua origem não é o movimento trabalhista, mas as formas alternativas de vida de artistas e boêmios. Segundo Boltaski e Chiapello, o capitalismo neoliberal absorve questões libertárias desse tipo, paradigmaticamente representadas na França 68. Desta forma, o novo capitalismo é flexível, autônomo, autogerido, ao invés de burocrático e disciplinar. Vale do Silício e Uber.
Nancy Fraser desenvolve uma perspectiva convergente em sua crítica ao "neoliberalismo progressivo". O capitalismo neoliberal, especialmente desde sua gestão pelos social-democratas ou trabalhistas, sela uma aliança entre o mercado e uma versão superficial e liberal das aspirações emancipatórias dos anos setenta. A face mais útil para o neoliberalismo não é Pinochet ou Thatcher, mas Clinton, Blair e os social-democratas europeus: flexibilidade e autonomia, seja na competição comercial, seja nos direitos civis e nos modos de vida. A combinação de um ataque aos direitos trabalhistas com concessões superficiais em termos de cidadania, questões de gênero, LGBT e multiculturalismo.
O neoliberalismo, então, apropriou-se, ainda que superficialmente, de muitos de nossos anseios emancipatórios. Isso leva à necessidade de pensar com maior complexidade do que em períodos anteriores sobre o lugar do desejo na hegemonia social capitalista, como fizeram alguns autores contemporâneos: Fredric Jameson, Mark Fisher, a corrente «aceleracionista». O capitalismo contemporâneo oferece multiculturalismo, mudança técnica e futuros imprevistos (lembre-se: "a burguesia revoluciona incessantemente ... as relações sociais"), enquanto a esquerda parece vitalmente austera e desprovida de futuros excitantes. "O desejo por um iPhone", escreve Fisher, "torna-se automaticamente idêntico ao desejo pelo capitalismo puro".
A esquerda atual está cheia de memória e de passado: o Holocausto, o gulag, as ditaduras latino-americanas. "Um mundo sem utopias", escreve Traverso, "inevitavelmente olha para trás". Mas a prioridade em reivindicar as vítimasé típico de uma figura subjetiva defensiva e melancólica. Recuperar algum tipo de dimensão utópica implica uma ruptura com o clima cultural das últimas décadas. Se a esquerda quer disputar o futuro do capitalismo, tem que se reassociar com a projeção estimulante das forças sociais para uma vida mais rica, multifacetada e interessante. Retomar o impulso, como escreveu Benjamin sobre os surrealistas, "de conquistar para a revolução as energias da embriaguez". Deve reavivar a confiança prometeica que a classe trabalhadora teve em sua capacidade de apropriar-se do mundo e romper os limites que o capitalismo impõe à experimentação —política, vital, estética— na criação da sociedade e de nós mesmos.
MARTIN MOSQUERA
Formado em filosofia, professor da Universidade de Buenos Aires e editor-chefe da Jacobin Latin America.
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