Racismo em estéreo: militarismo imperialista e o apagamento da luta iraniana pela “esquerda”.
A revolta no Irã foi recebida com oportunismo imperialista, na forma de crescentes ameaças de intervenção militar e com a rejeição da legitimidade da luta iraniana. Azadeh Sobout argumenta que ambos representam uma ameaça à verdadeira libertação.
Por Azadeh Sobout
A intensificação dos assassinatos em massa, da repressão e da opressão social no Irã tem sido acompanhada por uma violência paralela no discurso. Essa violência assume duas formas dominantes e aparentemente opostas, cada uma racista à sua maneira, cada uma negando aos iranianos a subjetividade política e o direito à autodeterminação.
Uma delas emerge tanto do liberalismo ocidental quanto da extrema direita, disfarçada na linguagem da “libertação”, mas fundamentada no militarismo, no monarquismo e no alinhamento imperial. A outra provém de setores da esquerda contemporânea, onde o sofrimento iraniano é filtrado exclusivamente por uma lente supostamente anti-imperialista, mas que, em última análise, espelha a lógica ideológica da própria República Islâmica. Embora essas posições se apresentem como antagônicas, convergem na sua tentativa de apagar a capacidade de ação e a luta vivida pelos iranianos.
A “Salvação” militarizada imperialista e a negação da autodeterminação
Seja o movimento MAGA de um lado, ou os líderes da UE do outro, tanto o discurso da extrema-direita quanto o liberal sobre o Irã enquadram os iranianos não como atores políticos, mas como uma população a ser resgatada, disciplinada ou reconfigurada por meio de força externa. Esse racismo se baseia menos na desumanização explícita do que em uma negação paternalista da maturidade política. Os iranianos são imaginados como incapazes de derrubar a tirania sem intervenção ocidental, restauração dinástica ou alinhamento com o poder imperial.
O projeto monarquista abraçado por setores da diáspora iraniana exemplifica essa lógica. Representa uma ruptura fundamental com qualquer política de solidariedade transnacional. A visita oficial de Reza Pahlavi ao apartheid israelense durante um genocídio em curso não foi um deslize simbólico; foi uma declaração de lealdade política. Esse alinhamento com a violência colonialista, o militarismo ocidental e a ordem de segurança global revela os verdadeiros contornos desse projeto. Não se trata de libertação coletiva, mas da reinstalação do poder por meio do patrocínio imperial.
Essa aliança não é acidental. O campo Pahlavi está profundamente envolvido com a indústria bélica dos EUA, empresas de segurança privada e redes políticas pró-sionistas. Sua visão de “democracia” é inseparável de regimes de sanções, militarização e dominação regional. Tal projeto exige que os iranianos aceitem sua própria descartabilidade – bombardeios apresentados como um caminho para a liberdade, mortes em massa racionalizadas como danos colaterais para a “mudança de regime”. Trata-se de racismo disfarçado de preocupação: uma visão de mundo na qual as vidas iranianas são descartáveis, contanto que os objetivos geopolíticos sejam alcançados.
Para os iranianos, a libertação sempre foi uma questão de dupla face. É simultaneamente anti-imperialista e anti-ditatorial. Qualquer política que exija resistência ao autoritarismo clerical enquanto endossa a violência imperial no exterior apenas substitui uma forma de dominação por outra. As bombas não enfraquecem os sistemas de poder; elas atingem primeiro os trabalhadores, as mulheres, as crianças e os mais marginalizados, ao mesmo tempo que fornecem ao Estado uma justificativa renovada para a repressão. Não há emancipação em servir ao poder imperial, e não há futuro para o Irã em alianças com estados de apartheid, traficantes de armas ou fantasias dinásticas.
O racismo de uma certa “esquerda”: redução, conspiração, apagamento
Se a extrema-direita nega a autodeterminação iraniana por meio da dominação militarizada, setores da esquerda a negam por meio do apagamento epistêmico. Essa forma de racismo opera reduzindo os levantes iranianos a meros subprodutos da interferência ocidental, operações de inteligência ou abstratas “contradições anti-imperialistas”. Nesse contexto, o sofrimento iraniano nunca tem permissão para falar por si mesmo; ele sempre precisa ser justificado.
Como alguns escritores iranianos têm exposto, essa postura "esquerdista" trata o Irã como um objeto, e não como um espaço de luta vivida. Levantes populares são recebidos não com solidariedade, mas com suspeita. Protestos em massa, resistência feminista, organização sindical e rebelião juvenil são reinterpretados como conspirações, operações psicológicas ou invenções da mídia. Ao fazer isso, esse discurso reproduz a própria narrativa da República Islâmica, de que a dissidência é orquestrada por estrangeiros, ilegítima e, portanto, descartável.
Isso não é anti-imperialismo; é uma consciência seletiva. Posiciona a República Islâmica como vítima perpétua da agressão ocidental, enquanto torna suas vítimas invisíveis. Mulheres iranianas que resistem ao uso obrigatório do véu, trabalhadores em greve sob condições letais, prisioneiros enfrentando a execução e famílias que choram seus entes queridos assassinados são todos subordinados a uma abstração geopolítica. Suas demandas por liberdade são tratadas como meros inconvenientes para uma estrutura ideológica rígida.
Essa postura é racista porque nega aos iranianos a complexidade normalmente concedida aos súditos ocidentais. Ela pressupõe que pessoas vivendo sob ditadura não podem gerar movimentos políticos genuínos, não podem pensar além dos roteiros imperiais e não podem articular futuros emancipatórios em seus próprios termos. As vozes iranianas são instrumentalizadas ou descartadas, jamais levadas a sério como agentes produtores de teoria e construtores da história.
Contra o Apagamento: Rumo a uma Política de Libertação Compartilhada
Para grande parte da população que se levanta, o levante não é um apelo nostálgico à monarquia nem um campo de batalha indireto para a rivalidade entre grandes potências. É, sobretudo, uma rejeição a sistemas que negam a autonomia popular – o autoritarismo clerical, a intervenção imperial e a restauração dinástica. A monarquia, como forma política, contradiz diretamente os princípios que animam os movimentos populares no Irã: a autodeterminação coletiva, a luta de classes, a libertação feminista e a democracia radical.
A verdadeira solidariedade transnacional começa pela rejeição de ambas as formas de racismo. Requer ouvir os iranianos como sujeitos políticos, não como símbolos. Exige uma política anti-imperialista sem desculpar a ditadura e anti-autoritária sem abraçar a violência imperial. A libertação do Irã não pode ser alcançada por meio de ataques aéreos, sanções ou exilados coroados, nem pode ser adiada indefinidamente em nome da pureza geopolítica.
O futuro do Irã será construído por meio de lutas indissociáveis das lutas compartilhadas pelos povos oprimidos em todo o mundo – do Irã à Palestina e além. Qualquer estrutura que obrigue os iranianos a escolher entre se opor à repressão interna e se opor à violência imperial não é emancipadora. A libertação é indivisível, ou não é libertação alguma.
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