A morte de Jürgen Habermas nos convida a revisitar a obra de um dos pensadores mais influentes do pós-guerra. No cerne de seu trabalho estava a crítica à irracionalidade e a defesa de uma política fundada na razão pública.
Após mais de setenta anos dedicados à escrita e à reflexão sobre democracia, capitalismo e a possibilidade de uma política emancipadora, o filósofo alemão Jürgen Habermas faleceu na sexta-feira, aos noventa e seis anos. Para uma geração de teóricos políticos e filósofos, sua obra foi fundamental. Autor de mais de trinta livros, ele se interessava por questões essenciais sobre como devemos viver juntos sem dominação ou exploração. Contudo, grande parte de seus escritos é hoje subestimada e mal interpretada.
Li Habermas por volta dos vinte anos, quando cursava Administração Pública na Universidade Carleton, em Ottawa. Nunca fui um analista político particularmente atento; preferia gastar meu tempo resolvendo uma crise existencial interminável causada pela minha fé católica vacilante. Logo após terminar o ensino médio, comecei a ler filosofia, prestando pouca atenção ao seu conteúdo político. Desde o início, fui atraído pelos pensadores mais reacionários. Não é exagero dizer que absorvi Carl Schmitt, Friedrich Nietzsche e, principalmente, Martin Heidegger como uma esponja. Eles combinavam intensidade religiosa com um elitismo velado, o que combinava com minha angústia taciturna, cultivada ao longo de anos atendendo clientes exigentes como caixa. Heidegger e seus contemporâneos me impressionaram como pensadores visionários que mandavam um belo dedo do meio para o liberalismo muito polido e muito canadense pelo qual meu país era, e com razão, conhecido. Em outro mundo, eu provavelmente teria me apegado a eles e trilhado um caminho muito sinistro.
Habermas parece ser um filósofo improvável para curar alguém de sua atração pelo pensamento de extrema-direita. Sua escrita não é visionária nem chamativa. Abandone qualquer esperança de aforismos estrondosos e declarações como "Deus está morto!" ou "Qual é o sentido do Ser?". Prepare-se para aprender sobre a virada peirceana em direção ao pensamento pós-metafísico por meio de uma transição para o pragmatismo e a filosofia da linguagem ordinária. Sem nunca ter avaliado adequadamente minhas próprias habilidades, mergulhei de cabeça no que todos diziam ser o livro mais importante e desafiador de Habermas: os dois volumes de Teoria da Ação Comunicativa . Imediatamente pensei que era a obra teórica mais tediosa que já havia lido. Quem, afinal, faz esse tipo de coisa? Qual era o propósito dessa divagação interminável por Max Weber, Talcott Parsons e praticamente todos os outros teóricos sociais e sociólogos do mundo? Onde estava o editor do livro? Por que Habermas não podia ir direto ao ponto e explicar por que situações ideais de fala e comunicação sem distorções deveriam ser a base de uma boa sociedade? De que outra forma ele poderia começar a listar razões "reflexivas" pelas quais seus tediosos procedimentos democráticos eram triviais em comparação com a intensa angústia espiritual da modernidade?
Então, algo começou a fazer sentido. Quanto mais eu lia o livro, mais, para meu desgosto, ficava impressionado com a vastidão do conhecimento que ele demonstrava. Claro, isso era fácil de admirar para um jovem com aspirações intelectuais. Mas o que realmente me impressionou foi a sutileza com que Habermas abordava cada argumento. Era importante para ele compreender corretamente Weber, Parsons, Karl Marx e outros, e se situar em relação a eles, porque eram grandes mestres e mereciam esse nível de respeito. Além disso, a honestidade teórica exigia reconhecer essa dívida e construir sobre as conquistas deles — e criticá-las — no espírito de refinar o conhecimento.
Por volta dessa mesma época, comecei a ter aulas com dois professores em Carleton que se identificavam fortemente com Marx e Habermas. Ambos foram influências extremamente importantes na minha formação, e devo muito do que sou a eles. Eles se opunham veementemente à Guerra do Iraque e me apresentaram o incansável ativismo de Habermas contra ela. Isso teve um impacto profundo em mim, assim como a profunda empatia e a ausência de elitismo dos meus novos mentores. O que me impressionou foi a seriedade com que eles encaravam as ideias, assim como muitos dos filósofos de direita que eu havia lido, mas eles eram muito menos propensos à grandiosidade especulativa e à autocomplacência. Inspirados por Habermas, eles acreditavam que um bom filósofo era alguém que apresentava seus argumentos ao público leitor da forma mais clara possível e deixava que as pessoas decidissem o que era certo ou errado com base na força dos argumentos. É claro que eles não eram ingênuos quanto às muitas maneiras pelas quais a comunicação e o diálogo são distorcidos e manipulados pela mídia, pela retórica e por apegos irracionais. Mas a solução consistia precisamente em pensar em soluções para esses problemas, em vez de simplesmente atribuí-los a uma brutalização eterna por parte de massas inautênticas.
Uma vida de muitas mentes
Habermas nasceu na Alemanha em 1929. Era uma época turbulenta na história mundial e alemã, e as convulsões daquela era marcaram para sempre sua filosofia. Devido a uma lei de 1939 que impunha o serviço militar obrigatório, Habermas foi recrutado para a Juventude Hitlerista e forçado a participar do esforço de guerra nazista ainda adolescente. O filósofo fez referência a esses eventos formativos ao longo de sua vida. Não é exagero dizer que toda a sua obra é impulsionada por uma paixão por imunizar a sociedade contra qualquer impulso autoritário. Habermas estudou filosofia na década de 1950 e alcançou notoriedade ainda jovem, em 1953, com uma série de artigos de opinião criticando Heidegger e os heideggerianos por não reconhecerem os laços estreitos do existencialista com o regime nazista. Esse compromisso vitalício com o antifascismo e a desnazificação tornou-se uma marca registrada de suas intervenções públicas na vida alemã. Em 1956, Habermas ingressou no Instituto de Pesquisa Social, que mais tarde ficaria conhecido como Escola de Frankfurt, e foi profundamente influenciado por Theodor Adorno, Max Horkheimer e outras figuras proeminentes da emergente teoria crítica. A partir desse momento, Habermas tornou-se um homem de esquerda, embora desconfiasse do extremismo em todas as suas formas.
Em 1962, Habermas publicou sua primeira grande obra, *História e Crítica da Esfera Pública*, inaugurando uma tradição de publicar livros densos, porém envolventes, com títulos agressivamente enfadonhos. O cerne de grande parte do pensamento posterior de Habermas pode ser encontrado nesta obra inicial, apesar de sua brevidade em comparação com seus volumes subsequentes. Primordialmente um estudo de teoria social guiado pela filosofia, *História e Crítica* desnaturaliza a ideia da "esfera pública burguesa" ao mostrar como a mudança das condições materiais possibilitou o surgimento de uma nova classe de intelectuais, filósofos e jornalistas — figuras que liderariam o Iluminismo e suas revoluções. Conservadores como Edmund Burke os desprezavam e temiam que disseminassem a "contaminação do absurdo dos cafés mais licenciosos e irrefletidos". Habermas pensava diferente. Na esfera pública, ele via o germe de uma vida social organizada democraticamente. Em vez de as autoridades políticas e religiosas ditarem a verdade ideológica, a moral e a lei de cima para baixo, essas questões deveriam ser debatidas e decididas racionalmente de baixo para cima. Isso mais tarde se tornou fundamental para as aspirações liberais e socialistas por democracia política e econômica.
A partir do final da década de 1960, Habermas continuou a produzir obras importantes. "Conhecimento e Interesses Humanos" representou um passo significativo em seu desenvolvimento intelectual. Inspirando-se em Marx, Freud e na tradição idealista alemã, Habermas buscou compreender as conexões entre o que sabemos (ou pensamos saber) e o que desejamos. Diferentemente de seu mentor Adorno, Habermas esperava que fosse possível nos compreendermos melhor e, assim, recalibrar nossos interesses de forma mais racional. "A Crise da Legitimação" também delineou os fundamentos da teoria política de Habermas. Nela, ele examinou como diversas crises ocorrem nas sociedades capitalistas e defendeu uma integração mais estreita das esferas dos diferentes sistemas com a sociedade civil, para que pudessem ser governadas pelos cidadãos que esses sistemas governavam. Isso incluía a economia e o Estado.
As décadas de 1980 e 1990 representaram a fase imperial de Habermas. Durante esse período, ele publicou três obras monumentais. A mais importante foi sua obra em dois volumes, * A Teoria da Ação Comunicativa *, que explorou como as fontes do discurso racional no mundo da vida foram colonizadas por sistemas de dominação, minando nossa capacidade de organizar a sociedade em benefício de todos. Ao mesmo tempo em que desenvolvia sua própria filosofia, Habermas também buscou reinterpretar a história de sua disciplina, produzindo as obras polêmicas e abrangentes *O Discurso Filosófico da Modernidade* e *Facticidade e Validade*. A primeira criticava duramente uma longa linhagem de filósofos modernos, de Georg Wilhelm Friedrich Hegel a Nietzsche e Michel Foucault. Inicialmente, esses filósofos, ao tentarem fundamentar a razão em diversas teorias sobre como o sujeito individual poderia alcançar o conhecimento racional, acabaram cedendo e abraçando novas formas de irracionalismo de esquerda e de direita que, segundo Habermas, fomentavam políticas autoritárias. Sem os recursos para formular argumentos racionais e fazê-los prevalecer, as questões políticas e morais estavam fadadas a serem resolvidas por visionários autoritários que impunham sua vontade às massas, ou então a abandonar a ideia de construir um mundo compartilhado.
Facticidade e Validade foi uma obra fundamental da teoria política. Nela, Habermas ampliou sua ênfase filosófica na comunicação racional para defender o estabelecimento de um Estado altamente democrático e igualitário. Aqui, Habermas demonstrou sua enorme amplitude ao dialogar com pensadores analíticos como John Rawls, Ronald Dworkin e outros. Muitos, na época e agora — eu inclusive —, criticaram sua filosofia política por se afastar demais dos princípios mais rigorosos da teoria crítica e do marxismo. Em caricatura, ela adquire um caráter quase hiperprofissional: a crença de que a vida política deveria se assemelhar a um seminário de pós-graduação perfeito. Pessoas razoáveis se convencerão mutuamente, e o melhor argumento prevalecerá. Essa caracterização não faz jus à riqueza da posição de Habermas, mas é uma acusação que ressurge porque contém um grão de verdade.
Na década de 2000, o trabalho de Habermas concentrou-se cada vez mais na defesa do direito internacional e no diálogo com diversas tradições religiosas. A guerra civil iugoslava e o 11 de setembro revelaram-lhe o poder e o perigo persistentes do fundamentalismo nacionalista e religioso, e ele testemunhou a cristalização de ambos na decisão unilateral do governo George W. Bush de embarcar num projeto messiânico de construção nacional no Iraque. Philipp Felsch, em seu livro recente *O Filósofo: Habermas e Nós* , lembra aos leitores que Habermas nunca deixou de se identificar como socialista. Mas o seu socialismo, na década de 2000, era abertamente reformista, embora disposto a aprender com a esquerda radical. Em coletâneas de ensaios como *O Ocidente Dividido*, Habermas vislumbrou grande potencial no projeto de unificação europeia, desde que este avançasse numa direção mais democrática e trabalhasse para elevar os países mais pobres.
No início da década de 2010, muitos pensavam que Habermas, já com mais de oitenta anos, estava pronto para desfrutar de uma merecida aposentadoria. Estavam enganados. Se a década de 1990 mostrou Habermas em sua forma mais branda e inofensiva, a década de 2020 o encontrou envolvido em uma surpreendente controvérsia. Confirmando as piores impressões que muitos esquerdistas tinham dele, Habermas suavizou suas críticas a Israel durante o conflito em Gaza e expressou preocupação com o uso do termo "genocídio" para descrever o que estava acontecendo. Isso levou a um amplo debate no qual ele foi tanto defendido quanto criticado por adotar um tom mais conciliatório em relação a Israel do que aquele que demonstrava em relação a países como os Estados Unidos, uma postura que derivava, pelo menos em parte, de um senso de responsabilidade para com aquele país, adquirido por ter vivido sob o regime nazista e ter sido forçado a participar dele.
Essa intervenção política tardia deu razão àqueles que o criticaram por abandonar o legado crítico da Escola de Frankfurt para se tornar um defensor do status quo. Ironicamente, isso ocorreu num momento em que sua filosofia estava recuperando seu vigor radical. Em 2019, Habermas publicou o que só pode ser descrito como uma segunda obra-prima : sua obra em três volumes, História da Filosofia . Resenhei esses volumes aqui e, sem dúvida, são obras de erudição e generosidade intelectual impressionantes. História da Filosofia é uma obra gigantesca, tão densa e multifacetada que simplesmente esmaga qualquer objeção que se possa ter sobre este ou aquele ponto. Mas é mais do que apenas uma história da filosofia. O que fica claro ao longo da obra é que o Habermas mais otimista de outrora desapareceu. Embora faça apenas breves referências a eventos atuais, Habermas deixa claro que sua última grande obra foi um esforço máximo e definitivo para recuperar e defender o projeto racional, progressista e inclusivo da modernidade diante de um número crescente de poderosos inimigos reacionários.
É significativo que Marx ocupe novamente um lugar importante e positivo na narrativa de Habermas. Duramente criticado em *O Discurso Filosófico da Modernidade*, em *Uma História da Filosofia* Marx é elevado ao status de figura quintessencial do Iluminismo, o pensador que, de forma singular, restaurou o poder crítico — até mesmo revolucionário — e vital da razão. O retorno do Habermas teórico-crítico já era prenunciado, agora consideravelmente mais pessimista quanto à capacidade dos procedimentos legais liberais e das ONGs internacionais de levar adiante a obra do Iluminismo. Diante da crescente manipulação oligárquica e da exacerbação da xenofobia, a razão precisa de armas mais poderosas.
Habermas merece críticas por muitos motivos. Já mencionei sua tendência a se ater aos extremos radicais da teoria crítica. Ele estava certo ao enxergar o pessimismo implacável e o caráter puramente “negativo” da teoria crítica como um beco sem saída para a esquerda. Algum projeto positivo precisava ser considerado. Mas a decisão de Habermas de suavizar sua crítica ao capitalismo (pelo menos até o fim) e uma persistente tendência a subestimar — ou melhor, a não teorizar suficientemente — o apelo da direita política foram duas falhas teóricas que fizeram com que Habermas estivesse sempre longe de uma compreensão real do apelo das doutrinas mitológicas e aristocráticas; do anseio de elevar a si mesmo e à sua tribo acima das massas vulgares. Sua filosofia possui poucas ferramentas eficazes para responder a esses anseios reacionários persistentes. Além disso, Habermas tomou muitas decisões políticas equivocadas. A minimização da guerra entre Israel e Gaza e suas atrocidades contra os direitos humanos é apenas um dos muitos exemplos.
Mas, apesar de tudo, Habermas permanece um pensador indispensável da esquerda. Sua entrevista em formato de livro, *O Que Precisa Melhorar*, oferece uma noção real de quanto Habermas se esforçou para viver seus valores pessoalmente. Ele sempre esteve aberto ao diálogo, invariavelmente buscou apresentar seus pontos de vista para avaliação pública e trabalhou diligentemente para ser preciso e claro em seus escritos. Esses não eram meros traços de personalidade. Habermas entendia que a tarefa de um filósofo de esquerda, mesmo que deseje escrever manuais de culinária para as cozinhas do futuro, não é ser um profeta visionário, nem mesmo uma voz para os sem voz. É fazer o pouco que puder para devolver a voz àqueles que não a têm, para que juntos possamos criar um mundo compartilhado. Que Habermas às vezes não tenha alcançado esse ideal não o surpreenderia. Ele estava mais consciente do que a maioria das exigências éticas que esse espírito igualitário e democrático nos impõe. Habermas sempre tentou ser o tipo de pessoa que acreditava que um filósofo deveria ser. E lutou até o fim para melhorar as coisas no campo das ideias.
Professor de ciência política no Whitman College. É autor de "The Rise of Post-Modern Conservatism and Myth" e coautor de "Mayhem: A Leftist Critique of Jordan Peterson".
"A leitura ilumina o espírito".
Comentários
Postar um comentário
12