Muitos que se consideram pacifistas parecem incapazes de assumir uma posição moral clara sobre as ações dos EUA e de Israel no Sul Global sem acrescentar qualificações. (Fotos: Wikimedia. Design: Palestine Chronicle)
Por Ramzy Baroud
Mesmo aqueles que se opõem à guerra muitas vezes o fazem dentro de uma estrutura moldada pelos próprios sistemas de poder que afirmam desafiar.
Uma respeitada ativista de direitos humanos tem se manifestado repetidamente contra a agressão israelense-americana ao Irã. Ela reconhece a ilegalidade da guerra e não hesita em condená-la em termos claros. Contudo, quase invariavelmente, sente-se compelida a qualificar sua posição, lembrando ao público que o Irã matou “dezenas de milhares de manifestantes” durante recentes protestos antigovernamentais.
O próprio número é altamente questionável. Mesmo dados amplamente citados por reportagens internacionais — como a cobertura da Reuters em janeiro de 2026 — apontam para milhares de mortos nos protestos, e não dezenas de milhares. Mas a questão aqui não é o número exato, nem mesmo o contexto complexo desses protestos, que começaram como expressões genuínas de descontentamento, mas foram posteriormente explorados por diversos atores externos e internos que buscavam desestabilizar o país.
A questão reside na própria qualificação.
Muitos que se consideram progressistas, pacifistas, liberais ou mesmo de esquerda parecem incapazes de assumir uma posição moral clara sobre as ações dos EUA e de Israel no Sul Global sem inserir essas qualificações. O hábito pode parecer inofensivo, até mesmo responsável, mas, na realidade, é profundamente prejudicial. Não é um sinal de sutileza — é um sintoma de uma hesitação moral mais profunda.
Ao qualificarem sua condenação, essas vozes neutralizam sua própria posição. Elas sugerem, intencionalmente ou não, uma forma de equivalência moral: a guerra EUA-Israel contra o Irã está errada, mas o Irã também é culpado; o genocídio em Gaza é horrível, mas os palestinos também têm culpa. O resultado não é equilíbrio — é paralisia.
Compare isso à clareza moral daqueles que apoiam a guerra. Sua posição nunca é relativizada. É assertiva, absoluta e, muitas vezes, construída sobre exageros ou mentiras flagrantes, mas transmite convicção porque não se contradiz.
Esse padrão não é novo. Está profundamente enraizado na história do discurso político ocidental. Desde o bombardeio atômico de Hiroshima, justificado como um ato necessário para salvar vidas, até as intervenções militares da Guerra Fria em locais como a Guatemala em 1954, onde a mudança de regime foi apresentada como uma defesa contra o comunismo, a linguagem da moralidade tem sido consistentemente usada para legitimar a violência.
A invasão do Iraque em 2003 oferece um dos exemplos mais claros. Saddam Hussein foi apresentado como a personificação máxima do mal — o “ novo Hitler ” — enquanto os Estados Unidos e seus aliados foram retratados como libertadores.
De fato, autoridades americanas falaram abertamente sobre serem “recebidas como libertadoras”, mesmo quando o país estava mergulhado no caos e na violência extrema. Alguns anos depois, a então Secretária de Estado dos EUA, Condoleezza Rice, descreveu a devastação causada pela guerra israelense contra o Líbano em 2006 como “as dores do parto de um novo Oriente Médio”, reduzindo o imenso sofrimento humano a uma etapa necessária em uma grande transformação geopolítica.
Essa tradição remonta ainda mais longe, à era do colonialismo, quando as potências europeias justificavam a conquista por meio de supostas missões humanitárias. A abolição da escravatura, por exemplo, era frequentemente invocada como justificativa moral para a expansão colonial na África, reformulando a dominação como benevolência e a violência como um dever civilizador. Matar, nesse paradigma, acontece em nome da salvação; a destruição é apresentada como progresso.
Israel opera há muito tempo dentro dessa mesma estrutura. Suas guerras têm sido consistentemente apresentadas como existenciais e necessárias para a sobrevivência da democracia e da própria civilização.
Muito antes do surgimento do Hamas, a resistência palestina era enquadrada por meio de rótulos variáveis que serviam ao mesmo propósito. Durante a revolta de 1936-39, os combatentes palestinos eram descritos no discurso britânico e sionista como "terroristas", "bandidos" e "gangues". Nas décadas seguintes, o rótulo mudou — de combatentes nacionalistas para comunistas e, posteriormente, para islamistas —, mas a lógica subjacente permaneceu inalterada: o inimigo é sempre ilegítimo e, portanto, qualquer violência contra ele é justificada.
Muitos de nós reconhecemos esse padrão, mas, em vez de expor suas falácias, alguns continuam a operar dentro dele, buscando uma posição “equilibrada” enquanto se apresentam como pacifistas ou até mesmo pró-Palestina. Reconhecem os crimes israelenses, mas sentem-se compelidos a condenar o “terrorismo” palestino. Opõem-se às políticas israelenses, mas insistem em se distanciar do Hamas e dos demais grupos, como se a resistência palestina existisse fora da realidade histórica e política que a produziu. Falam de “extremistas de ambos os lados”, como se figuras como Itamar Ben-Gvir e um combatente palestino em Gaza pudessem ser comparadas de forma significativa.
Tais posições podem parecer defensáveis isoladamente, mas tornam-se muito menos convincentes quando analisadas em outros contextos. Após os ataques de 11 de setembro de 2001, os Estados Unidos exigiram — e receberam — solidariedade incondicional. O mesmo ocorreu após os atentados de 7 de julho de 2005 em Londres e o ataque de 7 de janeiro de 2015 ao Charlie Hebdo em Paris. Nesses momentos, não havia expectativa de que as vítimas fossem contextualizadas ou que a solidariedade fosse qualificada. Milhões expressaram apoio sem hesitação, sem ressalvas, sem a necessidade de provar equilíbrio moral.
Esta norma não se aplica a outros países. Não se aplica ao Irã, Iraque, Afeganistão, Venezuela e, certamente, não à Faixa de Gaza.
Caso você esteja se perguntando: a guerra entre os EUA e Israel contra o Irã já matou 3.753 pessoas e feriu cerca de 26.500 desde 28 de fevereiro de 2026. Se os americanos vivenciassem isso na mesma escala, seriam aproximadamente 12.000 mortos e 85.000 feridos — o equivalente a quatro ataques de 11 de setembro em termos de mortes, e com um número de feridos muito maior do que o dessa tragédia.
Em Gaza, a dimensão é ainda mais impressionante. Mais de 72.000 palestinos foram mortos , mais de 172.000 ficaram feridos e pelo menos 10.000 continuam desaparecidos — muitos provavelmente soterrados sob os escombros. Acredita-se que o número real seja significativamente maior. Proporcionando isso à população dos Estados Unidos, equivaleria a aproximadamente 236.000 mortos, mais de meio milhão de feridos e dezenas de milhares de desaparecidos — cerca de 80 vezes o número de mortos do 11 de setembro.
E, no entanto, mesmo diante de números tão expressivos, o impulso de se qualificar permanece.
Para muitos ativistas ocidentais, essa qualificação funciona como uma forma de proteção. Permite-lhes manter um senso de autoridade moral dentro de suas próprias sociedades sem arriscar sua posição profissional ou social. Ao condenar a violência e, simultaneamente, distanciar-se das vítimas, ocupam uma posição intermediária segura — que aparenta ser pautada por princípios, mas que, em última análise, não altera nada.
Não se trata apenas de uma questão de retórica; reflete um problema estrutural mais profundo. Mesmo aqueles que se opõem à guerra muitas vezes o fazem dentro de uma estrutura moldada pelos próprios sistemas de poder que afirmam desafiar. Sua linguagem, por mais crítica que possa parecer, ainda ecoa a gramática moral do império.
Como escreveu o falecido intelectual palestino Edward Said em seu ensaio “O Terrorista Essencial”, o “terrorismo” “adquiriu um status extraordinário no discurso público americano” e “deslocou o comunismo como inimigo público número um”, fornecendo um rótulo flexível através do qual inimigos são construídos e a violência contra eles é normalizada.
Nessa mesma linha, os críticos da chamada “intervenção humanitária” argumentam há muito tempo que a própria linguagem dos direitos humanos tem sido repetidamente mobilizada para justificar a guerra, transformando a preocupação moral em um instrumento conveniente de dominação, em vez de um desafio genuíno a ela.
Sem honestidade, sem contexto e sem a coragem de falar com clareza, a conversa não pode avançar. A necessidade constante de qualificar — de equilibrar, de amenizar, de se distanciar — não promove a justiça. Pelo contrário, a obscurece.
Portanto, da próxima vez que alguém se pegar condenando o genocídio em Gaza ou a agressão israelense-americana contra o Irã, vale a pena resistir a esse impulso. Não há necessidade de diluir a verdade para torná-la aceitável. Não há necessidade de neutralizar a própria posição moral para parecer razoável.
E se isso não for possível — se a condenação sempre vier acompanhada de condições — então talvez seja melhor permanecer em silêncio.
O Dr. Ramzy Baroud é jornalista, escritor e editor do The Palestine Chronicle. É autor de oito livros. Seu livro mais recente, " Before the Flood" (Antes do Dilúvio ), foi publicado pela Seven Stories Press. Entre seus outros livros estão "Our Vision for Liberation" (Nossa Visão para a Libertação), "My Father was a Freedom Fighter" (Meu Pai era um Lutador pela Liberdade) e "The Last Earth" (A Última Terra). Baroud é pesquisador sênior não residente do Centro para o Islã e Assuntos Globais (CIGA). Seu site é www.ramzybaroud.net.
"A leitura ilumina o espírito".
Apoiar: Chave 14349205187
Comentários
Postar um comentário
12