Fonte da fotografia: J Stimp – CC BY 2.0
A arte está em toda parte, pois o artifício está no próprio âmago da realidade. E assim a arte está morta, não apenas porque sua transcendência crítica se foi, mas porque a própria realidade, inteiramente impregnada por uma estética inseparável de sua própria estrutura, foi confundida com sua própria imagem.
Jean Baudrillard, Simulacros e Simulação (1981)
O teórico social e filósofo francês Jean Baudrillard (1929-2007) argumentou de forma memorável: “Vivemos em um mundo onde há cada vez mais informação e cada vez menos significado”. Hoje, podemos ver o advento da cultura dos smartphones como uma espécie de golpe para a classe dominante. Ela instalou uma infraestrutura incrivelmente onipresente que captura a atenção e mercantiliza a subjetividade; incorporou novas ferramentas de controle social difuso e aparentemente voluntário, por meio das quais as pessoas buscam ativamente, quase obsessivamente, seu próprio apagamento. Hoje, sob o capitalismo digitalizado, a lógica das máquinas caça-níqueis passou a dominar quase toda a experiência social, com recompensas distribuídas de forma variável e uma sensação incômoda de que é preciso se engajar compulsivamente no sistema. Já é lamentável que as máquinas caça-níqueis existam, mas sua lógica não se limita mais aos jogos de cassino. Essa lógica agora coloniza nossas comunicações, nosso trabalho e até mesmo nossas amizades e relacionamentos íntimos.
Ambientes digitais como as plataformas de redes sociais são projetados para oferecer recompensas de forma intermitente e imprevisível, imitando as qualidades psicologicamente viciantes das máquinas caça-níqueis. A aleatoriedade, a opacidade e a variabilidade estão todas presentes propositalmente para provocar um envolvimento compulsivo. Se analisarmos esse sistema com mais atenção, ele se torna indescritivelmente estranho: o sistema vincula os aspectos mais pessoais e privados da vida e da identidade a um mecanismo de jogo, cooptando os sentimentos e motivações humanas mais fundamentais. Ele colonizou a incerteza e a imprevisibilidade inerentes à vida, aproveitando-se dessas características fundamentais da existência para gerar ansiedade e poder disciplinador. O capitalismo digital mudou o próprio conceito de incerteza. Sistemas sociais e culturais do passado envolviam incertezas delimitadas e circunscritas na forma de jogos de azar, esportes, algumas práticas rituais tradicionais e similares. As apostas eram limitadas e, geralmente, era possível desistir quando se quisesse.
Nesse tipo de prática cultural, embora a incerteza possua poder narrativo ou simbólico, existe, talvez, um senso de significado compartilhado e vínculo social, onde a incerteza é temporária em vez de totalizante. No mundo digital atual, a incerteza parece saturar tudo, à medida que as plataformas a exploram, tornando o sistema de resultados e recompensas totalmente opaco e estocástico. O resultado disso é que o acaso se transforma em uma ferramenta de controle comportamental. A obra de Baudrillard introduziu o conceito de hiper-realidade, um estado no qual ocorre uma ruptura na distinção entre realidade e representação ou símbolo, quando signos e símbolos não precisam mais se referir a algo real.
Na hiper-realidade, essas simulações, símbolos do nada, por assim dizer, passam a substituir as experiências diretas a tal ponto que começam a referenciar umas às outras num processo infinito, e a realidade é funcionalmente substituída. As economias de engajamento e atenção da internet representam algo semelhante ou próximo da ideia de hiper-realidade de Baudrillard. Ele escreve:
A abstração hoje não é mais a do mapa, do duplo, do espelho ou do conceito. A simulação não é mais a de um território, de um ser referencial ou de uma substância. É a geração, por modelos, de um real sem origem ou realidade: um hiper-real. O território não precede mais o mapa, nem sobrevive a ele. Doravante, é o mapa que precede o território – precessão dos simulacros – é o mapa que engendra o território e, se fôssemos reviver a fábula hoje, seriam os fragmentos do território que apodrecem lentamente sobre o mapa.
Há uma forte corrente do hiper-real na cultura da troca de mentiras que tomou conta da internet atual. Todos concordam em participar do sistema autorreferencial de validação, no qual o que é recompensado é a aparência de algo (sucesso, felicidade, autoridade, etc.). Os cliques e curtidas são baseados em quão bem você se esforça para criar essa aparência, então todos estão freneticamente perseguindo as imagens cuidadosamente construídas uns dos outros. O fluxo interminável de signos circulantes da hiper-realidade torna-se uma fonte de ansiedade estrutural, à medida que os indivíduos buscam diferenciação e reconhecimento dentro de um sistema que continuamente e intencionalmente corrói esses valores, que é projetado para dissolvê-los e substituí-los o mais rápido possível. A hiper-realidade é algo pior do que mera simulação; é o colapso da própria diferença entre verdade e falsidade. Baudrillard escreve:
Fingir ou dissimular deixa intacto o princípio da realidade: a diferença é sempre clara, apenas mascarada, enquanto a simulação ameaça a diferença entre o “verdadeiro” e o “falso”, o “real” e o “imaginário”.
Em um nível macro, este mundo hiper-real de influenciadores e seguidores permite que o capital manipule o desejo e a percepção de maneiras novas e mais diretas, mercantilizando a vida social e a subjetividade individual. Um aspecto importante do pensamento de Baudrillard é seu argumento de que usamos o consumo não apenas para satisfazer nossas necessidades, mas também para enviar certos sinais sobre nossa identidade e posição social. Assim como nos sistemas capitalistas atuais, as mercadorias muitas vezes significam mais do que servem. O objeto em si é irrelevante, pois é desejado pelo que representa em um campo complexo e estratificado de códigos sociais que demonstram status, gosto e outros atributos desejáveis. A singularidade de um item aumentará sua desejabilidade, mas apenas na medida em que o sistema circundante reconheça essa singularidade e a torne compreensível ou legível (como no caso de marcas de luxo, colaborações limitadas, etc.). As simulações funcionam porque são capazes de repetir e gerenciar a diferença de uma forma confortável e consumível.
Subjacente a isso está o fato de que, na verdade, não desejamos a verdadeira singularidade, mas sim uma simulação dela mediada pela mídia em massa, alguma forma de nos distinguirmos em meio à mesmice. Muitas das mercadorias de maior sucesso transmitem a impressão, a sensação ou o caráter pessoal ou expressivo, apesar de serem produtos de consumo feitos para serem descartados. Para o filósofo Georges Bataille, o verdadeiro excesso, associado à perda irreparável, ao desperdício e ao sacrifício, pertence ao sagrado. Incapaz de se desvencilhar completamente disso, a cultura de consumo passa a simular o verdadeiro excesso sagrado em sua produção de excedentes como um estilo de vida definido por ciclos da moda, preços premium e obsolescência programada. Em nossa cultura, um objeto verdadeiramente singular parece quase rude em sua relutância em entrar no sistema de trocas de signos ou códigos. O melhor é algo raro e caro, mas com marca e reproduzido em número limitado: raro, porém ostensivo; exclusivo, porém reproduzível em significado.
Por definição, um objeto genuinamente singular e único não pode circular e, ao resistir à troca, desestabilizaria a representação e carregaria excessos. A sociedade capitalista de consumo, por outro lado, negocia simulacros de singularidade ou unicidade cuidadosamente elaborados e codificados. O que é valorizado é aquilo que apenas sinaliza luxo, raridade e exclusividade, o tipo de diferença que não perturba ou desestabiliza de fato. Um objeto singular como tal, algo como uma relíquia sagrada, um ato de sacrifício, um presente feito à mão, resiste à abstração (abstração em preço, função, etc.). Algo verdadeiramente único perturba a troca por sua própria natureza, o que o torna inerentemente suspeito, até mesmo repulsivo, dentro do nosso sistema. Qual o sentido se não pode ser consumido, comprado e exibido? Ao mesmo tempo, objetos verdadeiramente singulares são interessantes porque podem sugerir concepções de valor que não podem ser contidas pelo capitalismo. O que a obra de Baudrillard enfatiza é que o consumo nunca se resume ao uso de um objeto, mas inclui também uma performance de significado simbólico dentro do contexto de um sistema de hierarquia e diferenciação.
Num sistema definido e organizado em torno da diferença, o ato de consumir um signo ou símbolo mina sua distintividade por definição. Uma vez que um marcador simbólico é suficientemente diluído, ele se torna menos valioso como significante de diferença e distinção. Chegamos a um paradoxo curioso em que o consumo significa tanto adquirir valor quanto destruí-lo. Baudrillard explica:
O princípio da análise permanece o seguinte: você nunca consome o objeto em si (em seu valor de uso); você está sempre manipulando objetos (no sentido mais amplo) como signos que o distinguem, seja afiliando-o ao seu próprio grupo tomado como referência ideal, seja marcando-o em relação ao seu grupo por referência a um grupo de status superior.
No mundo digital, aproximamo-nos de uma forma aparentemente pura da economia dos signos de Baudrillard. A abordagem da cultura dos smartphones em relação à publicidade destaca ainda mais muitas de suas ideias sobre a importância simbólica dessas dinâmicas. A promessa da publicidade é sempre muito mais do que os produtos apresentados. O anúncio oferece um ponto de alívio ou estabilidade, na medida em que reorienta o indivíduo para a inevitabilidade das relações concretas envolvidas, tornando-o imune aos aspectos opressivos e exploradores dessas relações. Pode-se argumentar que esse alívio está ligado ao fato de a publicidade ter ajudado a produzir uma realidade em que consumo e identidade são quase coextensivos, em que a promessa do comercial se torna uma “realidade” operante para o sujeito, mais potente do que as relações sociais subjacentes. Os anúncios funcionam como uma espécie de regulador do afeto, oferecendo alívio afetivo de curto prazo por meio de uma combinação de promessa, aspiração e pertencimento. O processo reduz a motivação do indivíduo para examinar ou contestar as causas estruturais do sofrimento sentido, uma espécie de habituação. A própria subjetividade se torna inextricavelmente emaranhada nas relações de consumo desenfreado e dívida permanente com o sistema. A publicidade estabiliza identidades atreladas a esse sistema, tranquilizando-as.
A publicidade nos conduz, nunca satisfazendo ou resolvendo nossos desejos. Mesmo quando já possuímos o que desejamos, o comercial nos orienta para o próximo ponto de consumo, a próxima melhoria, evento ou produto a ser adquirido. Isso é importante porque a satisfação nunca é definitiva, sempre uma miragem em um horizonte em constante movimento. Estudos demonstraram que esse horizonte infinito é psicologicamente mensurável, que a exposição à publicidade "aspiracional" diminui nossa satisfação subjetiva com nossas próprias vidas ao mesmo tempo que aumenta nosso desejo de adquirir. A forma de alívio oferecida pela publicidade é a perspectiva de aceitação em uma comunidade simbólica. Assim, na publicidade, temos uma interpelação ou aliciamento ideológico em sua forma relativamente pura, visto que há um convite à pertença em troca da compra do produto, e o apelo é para agir de uma determinada maneira, não para pensar de uma determinada maneira.
Buscando evidências empíricas desse fenômeno, estudos confirmaram que, hoje em dia, as pessoas frequentemente sentem-se tão ou mais ligadas às suas comunidades de marca do que a muitas das indicações mais tradicionais de pertencimento a um grupo, como, por exemplo, organizações religiosas ou cívicas. Não é preciso muita imaginação para perceber como essa dinâmica desempenha funções sociais e de classe importantes, estabilizando as relações econômicas capitalistas e reproduzindo o consenso. Uma vez que seu pertencimento é condicionado à compra contínua dos produtos certos, você nunca chega lá por completo, mas precisa continuar investindo no jogo, apostando cada vez mais. Dessa forma, a promessa de pertencimento nos tranquiliza, dando-nos a segurança de que o abismo da incerteza pode ser superado. Sua busca alienada e ansiosa se transforma em participação e pertencimento.
Em grande parte do conteúdo em vídeo online hoje em dia, é quase impossível distinguir o conteúdo do anúncio. Mas isso é compreensível, dada a lógica das principais plataformas: o conteúdo é concebido como uma mercadoria desde o início, a ser avaliado em termos de engajamento e receita publicitária. No fim das contas, não importa se você está assistindo a um anúncio ou a um programa, certo? A maioria dos conteúdos de influenciadores é tão piegas e exagerada que parece propaganda de qualquer forma. Mas a sensação é insidiosa, porque não dá para saber se os criadores estão em modo publicitário e quando isso acontece. Por outro lado, não existe outro modo hoje em dia, não é? No mundo digital hiper-real, onde a realidade é incerta e constantemente mediada por signos e símbolos, a publicidade assume um papel ainda mais central na formação do desejo. Sem poder se apoiar em nada estável ou sólido, sem um ponto de referência autêntico no qual basear significado ou valor, os consumidores buscam nos anúncios suas identidades e ideais. Estes estão sempre fora de alcance, destinados a alimentar o desejo em vez de satisfazer qualquer necessidade real. Os tokens digitais que trocamos produzem uma simulação de conexão, mas, como signos sem ponto de referência, não geram interações autênticas. Temos uma sociabilidade e solidariedade falsificadas e mercantilizadas, com pessoas isoladas performando sociabilidade em busca de valor simbólico. Uma crítica estrutural apontaria o caminho para a solidariedade, mas o sistema político e econômico prefere a vergonha e a confusão individualizadas. Hoje, há uma exposição quase constante a personas e imagens hiper-reais cuidadosamente construídas, que fomentam expectativas irreais e insegurança.
Curtidas e seguidores são quase simulacros puros, nos termos de Baudrillard. Geram capital simbólico mesmo estando totalmente desvinculados de uma conexão interpessoal autêntica, alimentando um uso ansioso e compulsivo. A mercantilização de tudo, até mesmo do romance, onde você se torna uma mercadoria e um conjunto hiper-real de signos. O processo mercantiliza e, portanto, fragmenta a identidade, transformando a busca por amor e parceria em uma transação na qual as pessoas são produtos a serem julgados e selecionados com base em fatores superficiais. É uma de nossas invenções tecnológicas e culturais mais perversas e autodisciplinadoras. “Dê uma olhada em nossos produtos e veja se há algo que você goste! Ah, boa escolha. Mas você poderia encontrar algo melhor.” Como o valor de qualquer coisa está relacionado ao seu lugar dentro de uma série, o nada significa nada. Você prefere algo de valor relativamente maior se puder obtê-lo. Assim, a incerteza é uma condição totalizante da existência sob nosso atual sistema político e econômico.
Podemos ver a incerteza digital e a ansiedade algorítmica como extensões dos tipos de instabilidade estrutural que o sistema econômico criou no passado. Por exemplo, o taylorismo e a desqualificação progressiva do trabalho submeteram os trabalhadores a novas formas de pressão, mensuração e monitoramento constantes. Essa maior capacidade de monitorar e controlar o trabalho, de tratar os trabalhadores como meros instrumentos, gerou uma onda de novas ansiedades e incertezas, agora mais impossíveis do que nunca de evitar ou neutralizar. Como explicar o aumento das taxas de solidão, depressão e alienação diante da promessa de conectividade perpétua e de uma escolha de consumo cada vez maior? É quase como se a redução constante de cada aspecto da vida a uma mercadoria, assinatura ou compra em aplicativo, organizada e comercializável, não fosse realmente benéfica para o ser humano.
Dentro do sistema cultural e ideológico dominante, grandes problemas sociais como a solidão desenfreada e a desesperança são tratados como falhas individuais. O Estado está no centro gravitacional desse complexo cultural e ideológico, e utiliza todos os recursos disponíveis para reproduzir a ideologia dominante e desviar a atenção de questões estruturais. O que o Estado quer é inverter sua energia crítica, para que você se esforce um pouco mais. E, ao organizar a sociedade em torno do consumo vazio e grotesco e da corrida desenfreada e implacável por dinheiro, o Estado conseguiu nos fazer desempenhar suas funções disciplinares. A nova economia simbólica do mundo digital apenas nos empurra ainda mais para esse modo de autodisciplina, a ponto de um nível de controle social estar incorporado em quase todos os aspectos da vida. Através dos algoritmos das redes sociais, a economia dos signos permeia a experiência cotidiana, todos sempre buscando, mesmo que casualmente, engajamento, curtidas, comentários, compartilhamentos e tudo o mais que conte para influência na internet naquela semana (naquele dia? hora? minuto?). Na era digital, o capitalismo monopolista consegue transformar o desejo em um mecanismo de disciplina, já que as pessoas são compelidas a buscar incessantemente o reconhecimento simbólico. Você pode trabalhar mais e consumir mais se simplesmente começar a monitorar seu desempenho.
Sob tamanha pressão abrangente, as pessoas começaram a inventar relatos completamente fictícios sobre o que influencia seus feeds, insistindo que postar de certas maneiras ou em determinados horários permitirá ao usuário manipular o algoritmo. Essas histórias e mitos sobre os algoritmos e seu funcionamento são bastante úteis de uma perspectiva de classe, levando os usuários a tentar otimizar métricas ou metas que são, pelo menos em parte, ilusórias ou manipuláveis, auxiliando no engajamento. Enquanto miramos em alvos em movimento, passamos mais tempo nas plataformas. Dentro dessa estrutura de manipulação do usuário, tais mitos sobre algoritmos se assemelham quase a crenças religiosas, criando uma sensação de ordem ou significado, ao mesmo tempo que disciplinam o indivíduo e direcionam seu comportamento para os objetivos da classe dominante. Ao mesmo tempo, as pessoas reconhecem naturalmente que a internet não é real, que é uma série de simulações. Essa é uma das razões pelas quais as pessoas se comportam de maneira tão grosseira online: a sensação de simulação criada por um ambiente onde a realidade é mediada por imagens, símbolos, signos e performances ávidas, e não pela experiência direta e imediata da realidade. A lógica do sistema econômico tornou-se algo quase como o hilemorfismo de Aristóteles, segundo o qual a matéria precisa ser impressa com forma antes que algo possa se tornar real. Na versão atual , algo só se torna realmente real depois de assumir a forma de algo a ser vendido. “O capital vê tudo como versões não capitalizadas de si mesmo. Nesse sentido, tudo pode ser capitalizado; tudo pode ser transformado para gerar mais valor.”
Se chamar esse sistema de insidioso parece exagerado, considere o quão abrangente é o seu poder sobre nós e como ele pode nos aprisionar em formas sociais autoritárias e exploradoras. Nossos smartphones nos colocam em ambientes virtuais cuidadosamente selecionados, moldados fundamentalmente pela vigilância, extração de dados e manipulação algorítmica. Esses ambientes virtuais são versões da hiper-realidade mediadas pelas gigantes da tecnologia e pelo Estado. Essa cultura dos smartphones normaliza, sem reflexão, a vigilância orwelliana e a mercantilização de dados, integrando todos a um sistema de monitoramento e criação de perfis constantes – tudo em nome da conveniência. É quase inacreditável. Enquanto o taylorismo segmenta o trabalho em unidades controladas pelo tempo, as plataformas digitais tentam fragmentar a atenção do usuário em interações quantificáveis, na forma de cliques, curtidas, compartilhamentos, tempo gasto assistindo, etc. Essas breves interações são rastreadas em tempo real, à medida que o sistema coleta seus próprios dados, e são analisadas para otimizar ainda mais o engajamento do usuário. A sensação constante de sermos observados ou manipulados online alimenta um estado de hipervisibilidade combinado com impotência, não muito diferente da ideia de Baudrillard de que os indivíduos se tornam “telas puras”, absorvendo e reabsorvendo influências midiáticas sem controle sobre a narrativa. O sujeito, diz ele, “torna-se uma tela pura, uma superfície pura de absorção e reabsorção das redes influentes”. Nada poderia ser mais ingênuo e equivocado do que a crença de que o Estado nos resgatará do mundo da ansiedade algorítmica, da alienação e da busca sem sentido.
O Estado não opera fora do sistema econômico. Seu papel é estabilizar esse sistema e garantir sua continuidade, juntamente com a integridade estrutural das hierarquias necessárias para a acumulação da riqueza da classe dominante. O acaso, o destino e a incerteza, antes tratados como sagrados e incognoscíveis, foram transformados em armas para nos manter presos em um ciclo perpétuo, à espera de um alívio. A incerteza poderia ser social e culturalmente produtiva, como um espaço para o sagrado e o incognoscível, mas, por meio de aplicativos e algoritmos, ela é fragmentada e mercantilizada em um mundo agitado de competição e comparação intermináveis, pertencimento condicional e consumo desenfreado e sem sentido. Isso, é claro, serve para disciplinar e tornar as pessoas produtivas sem a necessidade de força ou coerção. Se você quer depender do Estado, boa sorte. É o Estado que dá poder a todo esse sistema. Se o sistema político e econômico atual transformou a vida cotidiana em uma máquina caça-níqueis, talvez a tarefa seja resgatar formas de vida que não sejam jogáveis ou monetizáveis, que não se reduzam a uma troca de favores ou a uma permuta de valor quantificável.
David S. D'Amato é advogado, empresário e pesquisador independente. É consultor de políticas públicas da Future of Freedom Foundation e colaborador regular do The Hill. Seus artigos foram publicados na Forbes, Newsweek, Investor's Business Daily, RealClearPolitics, The Washington Examiner e muitas outras publicações, tanto populares quanto acadêmicas. Seu trabalho foi citado pela ACLU e pela Human Rights Watch, entre outras organizações.
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