1 Nos obituários e ensaios comemorativos que apareceram após a morte de Habermas, o tema de sua oposição ao uso do termo "genocídio" em relação às ações de Israel em Gaza (ver: t.ly/gUMk_) apareceu, basicamente, de duas maneiras diferentes: seus admiradores que subscreveram suas revisões da teoria crítica no âmbito da "segunda" Escola de Frankfurt frequentemente a caracterizaram como um "acidente" ou uma "infeliz falta de discernimento"; os críticos de seu projeto filosófico, por outro lado, viram-na como sintomática de toda a sua postura intelectual e uma espécie de "culminação".
2. Dentro do primeiro grupo — um tipo de reação já observada em 2023, quando sua carta sobre Gaza foi publicada ( t.ly/ddbNS) — havia aqueles que apontavam que sua posição constituía uma contradição com seus próprios ideais de razão comunicativa e seus esforços para fomentar o debate público, já que Habermas, escrevendo a partir da perspectiva da “culpa alemã” e abraçando o dogma da “inocência” de Israel, efetivamente elevava a voz para silenciar qualquer tipo de discussão; por outro lado — novamente, o tipo de argumento que já apareceu na época ( t.ly/lhMIQ) — outros apontavam que não havia nada de contraditório nisso tudo, já que Habermas era guiado sobretudo “pelo velho racismo e eurocentrismo inerentes a toda etnofilosofia ocidental” (t.ly/TX-6V).
3. Longe de serem mutuamente exclusivas, essas duas perspectivas se complementam. Habermas, na verdade, “traiu a si mesmo” ao encerrar toda discussão sobre Gaza, ao ignorar argumentos contrários — apesar de seu “grande dom para ouvir”, tão elogiado após sua morte (t.ly/-Oe0g) — e ao demonstrar uma extraordinária falta do “instinto jornalístico” que antes guiava suas intervenções públicas e o ajudava a “aguçar oposições morais e intelectuais em um debate”. Ao mesmo tempo, sua posição se devia, de fato, à sua cegueira para as situações coloniais e o sofrimento dos não europeus.
4. Mas entre as vozes do primeiro grupo — a exceção mais notável sendo Nancy Fraser, que, embora reconhecendo a importância do pensamento habermasiano para sua própria teoria, deixou claro que sua posição em relação a Gaza representava “o fim da teoria crítica” (sic) ( t.ly/BIFTE) — havia também um grupo de estudiosos que tentaram a todo custo exonerá-lo e justificá-lo.
5. Um de seus biógrafos – Peter Verovšek – destacou, por exemplo, que sua carta apareceu “apenas cinco semanas depois do 7-O” (apesar de muitos já alertarem naquela época que a intenção por trás da campanha punitiva israelense era cometer genocídio), que sua principal preocupação “foi a possibilidade do retorno do antissemitismo” e que Habermas estava preocupado acima de tudo “em manter o Holocausto no centro da consciência histórica e da identidade nacional alemã” ( t.ly/q1PTr ), como se essa postura “singular” e anticomparativa não fosse precisamente parte do problema (ver: parte II).
6. Mas talvez a voz de Seyla Benhabib, uma acadêmica que há alguns anos defendeu Habermas dos supostos “ataques” de Raymond Guess por ocasião do 90º aniversário do autor de A Transformação… – que na realidade não foi um ataque, mas uma das críticas mais lúcidas ao “otimismo habermasiano” e à sua crença (que aparentemente não se aplicava a Israel ou Gaza) nas capacidades emancipatórias da discussão (t.ly/VHKpW) – tenha sido a mais reveladora.
7. Tentando justificar sua posição, assegurando que ambos concordaram que “Israel tinha o direito de se defender” e relatando conversas com ele depois de 2023 – a última em sua casa em Starnberg em dezembro de 2025 – Benhabib detalhou que este último, “lúcido até o último momento”, viu “muito claramente” ( sic ) que o que aconteceu “depois” em Gaza foi uma violação dos direitos humanos e do direito internacional, “chamando-o de crimes contra a humanidade ou genocídio” (super-sic) (t.ly/eKpS7).
8. Se este foi de fato o caso — permitam-me agora escrever “com raiva”, um dos preceitos fundamentais das polêmicas públicas de Habermas — por que, após sua “infeliz” intervenção inicial, ele não disse mais nada? Por que — à medida que se tornava cada vez mais claro que o objetivo israelense em Gaza não era o Hamas, mas a “destruição de todas as condições para a sustentação da vida” — ele não interveio novamente? Por que, por exemplo, em 2025, em um de seus últimos ensaios, no qual criticou Trump e sua “obscena fantasia de incorporador imobiliário de reconstruir a deserta Faixa de Gaza” (t.ly/Zu7Z9), ele o fez sem mencionar quem (Israel) e como (por meio de genocídio) ela foi deserta?
9. Eis a resposta do próprio Benhabib: “(porque) ele não sentia que tinha o direito moral de expressar publicamente sua opinião (sobre Israel)”, uma tentativa bem-intencionada de exonerá-lo que soa mais como uma acusação — daí minha indignação! — revelando como tabus históricos e “incondicionalidades” podem suprimir o discurso e o debate com efeitos desastrosos, mesmo no caso de um de seus teóricos e promotores mais proeminentes.
10. O monopólio dos “direitos morais” tem sido, na verdade, desde o início, o fundamento de toda a “indústria do Holocausto” construída por Israel para justificar a ocupação e a colonização da Palestina. E é algo que Israel instrumentalizou para silenciar críticas e destruir, sem qualquer oposição, a sociedade palestina de Gaza (t.ly/dEDil). O fato de Habermas não ter percebido isso — ou ter percebido apenas parcialmente (sic) — e ter continuado a acreditar que “não tinha o direito de dizer nada” é mais um paradoxo de seu pensamento, assim como o fato de suas críticas ao etnonacionalismo alemão terem acabado sendo usadas para defender o projeto etnonacionalista israelense e seu próprio genocídio.
"A leitura ilumina o espírito".
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