Marxismo e as 'Guerras Culturais'

Marxismo e as 'Guerras Culturais'

Em um artigo publicado inicialmente na Irish Marxist Review, Odin O'Sullivan explica como as "guerras culturais" têm sido travadas pela classe dominante como um meio de combater a guerra de classes.

Por Odin O'Sullivan 

rebelnews.ie/

O excesso de realismo político (portanto, superficial e mecânico) muitas vezes leva à afirmação de que um estadista deve trabalhar apenas dentro dos limites da "realidade efetiva"; que ele não deve se interessar pelo que "deveria ser", mas apenas pelo que "é". Isso significaria que ele não deveria olhar além da ponta do próprio nariz – Antonio Gramsci.¹

A Guerra Cultural de Trump

Em janeiro de 2025, Donald Trump foi reeleito presidente dos Estados Unidos. Seu primeiro ato foi assinar uma série de decretos executivos, concebidos para reviver e expandir a natureza reacionária de sua presidência anterior. Isso pode ser entendido como parte do que Antonio Gramsci chamou de “a revolução passiva da burguesia” ou o que Goretti Horgan, na edição anterior da Irish Marxist Review , chamou de “revolta da direita” de Trump. Muitos dos decretos de Trump buscaram facilitar as formas cada vez mais predatórias de acumulação e desapropriação do capital estadunidense. Ele assinou decretos que revogaram regulamentações sobre grandes empresas e impuseram cortes em serviços públicos por meio do infame “Departamento de Eficiência Governamental”. Além dessas iniciativas econômicas, havia outras com foco inequivocamente cultural . Estas incluíam decretos nacional-populistas para “Restaurar a Grandeza Americana” e reviver o “Departamento de Guerra dos EUA”, juntamente com decretos profundamente reacionários que buscam minar a unidade da classe trabalhadora estadunidense.

Nessa categoria, encontramos ordens como "Defender as Mulheres do Extremismo da Ideologia de Gênero e Restaurar a Verdade Biológica ao Governo Federal", "Acabar com os Programas Governamentais Radicais e Desperdiçadores de DEI" (Diversidade, Equidade e Inclusão), "Proteger as Crianças da Mutilação Química e Cirúrgica" e "Acabar com a Doutrinação Radical no Ensino Fundamental e Médio". A linguagem pode ser direta e ideologicamente carregada, mas a intenção é clara: a associação da transexualidade com "extremismo" e "mutilação", a associação de "DEI" (diversidade, equidade e inclusão) com "radicalismo" e a associação da educação progressista com "doutrinação". Dessa forma, Trump iniciou seu segundo mandato com um ataque superestrutural contra o "wokeness" (politicamente correto); uma posição política consciente da justiça social e que insiste no cuidado e respeito às diferenças dentro da classe trabalhadora, mas que tem sido cada vez mais distorcida para significar, essencialmente, o que a extrema-direita quiser que signifique.

A ideia de que os valores conservadores (brancos, cristãos e nacionalistas) estão constantemente sob ataque tem sido uma alegação predileta da direita durante as chamadas "guerras culturais". Isso permitiu que argumentassem que a sociedade ocidental é assolada por todos os lados por inimigos, internos e externos. Ao fazer isso, radicalizaram uma camada de trabalhadores conservadores e os encorajaram a se engajar em formas de colaboração interclassista em nome do capital. De fato, apesar das vitórias mais amplas da política de extrema-direita nos últimos dez anos, os soldados rasos do fascismo, tanto online quanto offline, continuam a centralizar uma visão paranoica da "guerra cultural"; muitas vezes falando como se estivessem sitiados por uma cultura estruturalmente feminista, anti-branca e "woke", e constantemente fazendo referência a filmes, programas de televisão, videogames, livros e outros textos culturais em seus memes, podcasts e manifestos como prova de uma "grande substituição" ou de uma conspiração do Estado profundo.

Por que esse cultivo de uma paranoia focada na cultura é tão atraente para a direita? Uma das razões é que isso lhes dá uma espécie de cobertura política para seus ataques aos padrões de vida. Usando uma estratégia testada e aprovada por Ronald Reagan, Trump já cortou impostos para os ricos, reduziu drasticamente os serviços sociais para a classe trabalhadora e desfinanciou inúmeras iniciativas de pesquisa e educação, para grande satisfação de seus apoiadores bilionários. Mas esse argumento só nos leva até certo ponto para explicar as razões mais profundas pelas quais Trump e seus apoiadores continuam a reivindicar uma espécie de vitimização cultural a partir de uma posição dominante de poder. Uma maneira de desvendar essa peculiaridade é através do argumento de Alberto Toscano de que, em nosso momento contemporâneo, “a superestrutura às vezes parece sobrepujar a base, como se forças e fantasias antes funcionais à reprodução de uma classe dominante e da ordem racial tivessem agora alcançado uma espécie de autonomia”.² O que ele quer dizer com isso é que não há ameaça iminente à reprodução do capitalismo, então o medo necessário para animar e manter uma política de extrema-direita deve se basear não na reação, mas na antecipação.³

A paranoia social da direita não reage tanto às conquistas reais da esquerda, mas sim mobiliza "reformas preventivas e de contra-ataque" contra fantasmas que ela mesma cria.⁴ Assim compreendido, o medo e a aversão abrangentes ao "politicamente correto" que animam a guerra cultural não são apenas maleáveis, mas extremamente funcionais. Ajudam a dividir a classe trabalhadora segundo linhas culturais, ao mesmo tempo que isolam alguns trabalhadores em uma aliança interclassista com seus próprios exploradores. Isso torna essa estratégia particularmente eficaz durante uma longa crise do capitalismo, à medida que a classe dominante desloca os debates para o que a une aos trabalhadores que explora, reduzindo, ao mesmo tempo, a possibilidade de uma genuína solidariedade da classe trabalhadora.

Entendida dessa forma, parte da esquerda falhou em contrapor essa ofensiva cultural, frequentemente colocando a "guerra cultural" em oposição à "guerra de classes", como se as duas fossem mutuamente exclusivas. Há uma noção, em alguns setores da esquerda, de que a "cultura", nesse sentido, é pouco mais que uma distração, algo inventado pela classe capitalista e instrumentalizado pela direita para desviar a atenção dos trabalhadores e dos marxistas da tarefa de construir o socialismo. O refrão desses grupos costuma ser "lute a guerra de classes, não a guerra cultural", acompanhado da exigência de que nos concentremos apenas naquilo com que a classe trabalhadora concorda "agora", em vez de apoiar posições que talvez precisem ser conquistadas no futuro. Isso não só ignora que a classe dominante está travando a guerra de classes por meio da guerra cultural , como também resulta em um marxismo economicista e mecanicista vulgar, sem a devida consideração de como a cultura ajuda a manter e até mesmo expandir a base econômica que a determina. O que falta nessas reações impulsivas contra a "guerra cultural", em outras palavras, é uma teoria marxista adequada da própria cultura.

O teórico cultural Raymond Williams insistiu, de forma memorável, que cultura é talvez “uma das duas ou três palavras mais complicadas da língua inglesa e frequentemente significa coisas muito diferentes em contextos diferentes”.⁵ Ele argumentou que o marxismo pode nos permitir pensar através das complexidades das formações sociais capitalistas modernas, conceituando as relações entre a base e as superestruturas que as compõem, mantendo o foco tanto no que Marx chamou de “autonomia relativa” de cada um dos níveis (econômico, político, ideológico, cultural etc.) quanto no poder determinante do modo de produção como um todo. Uma teoria marxista materialista deve, portanto, ver a cultura como parte inerente da reprodução de uma sociedade capitalista, e não como um reflexo idealista ou superestrutural que se alterará passivamente assim que fizermos as mudanças certas no modo de produção. A cultura é a “trama e a urdidura” da vida em sociedade – são os conjuntos de relações sociais através dos quais as pessoas se reproduzem, reproduzem suas famílias, seus entendimentos e as normas da sociedade de classes à qual estão continuamente submetidas. Assim, o controle da produção e expressão cultural das classes subalternas sempre foi uma preocupação das classes dominantes. Para aprofundar essa questão, precisamos apresentar uma historicização e uma teorização um pouco mais detalhadas da relação entre a luta de classes e a guerra cultural.

Cultura na Sociedade de Classes

Primeiro, o que exatamente é cultura? Raymond Williams declarou, de forma memorável, que "cultura é o cotidiano".

Com isso ele quer dizer que,

“Toda sociedade humana tem sua própria forma, seus próprios propósitos, seus próprios significados. Toda sociedade humana expressa isso em instituições, nas artes e no conhecimento. A formação de uma sociedade é a busca por significados e direções comuns, e seu crescimento é um debate ativo e uma constante adaptação sob as pressões da experiência, do contato e da descoberta, que se inscrevem no contexto.” 6

Mais tarde, Williams nos oferece três definições amplas: cultura como um “processo geral de desenvolvimento intelectual, espiritual e estético”; cultura como um “modo de vida particular, seja de um povo, período ou grupo”; e cultura como “as obras e práticas da atividade intelectual e, especialmente, artística”.⁷ Quando falamos de cultura hoje, especialmente cultura popular ou de massa, frequentemente usamos uma combinação da segunda e da terceira definições de Williams: cultura como um modo de vida completo e o esforço criativo para representar, refletir, criticar e interpretar esse modo de vida. É a conjunção dessas duas definições que devemos considerar como ponto de partida.

Como parte da reprodução geral da vida social, a cultura desempenhou, ao longo da história, um papel significativo na formação e na luta de classes. Em vez de a cultura dominante simplesmente emergir numa relação mecânica de causa e efeito, a classe dominante teve que trabalhar ativamente para criá-la e mantê-la. Em formas mais rudimentares de marxismo, é quase como se a economia gerasse automaticamente uma cultura que serve aos seus interesses, em vez de levar em conta a abertura e as contradições inerentes à constante renovação de uma cultura viva. A ideia de que a superestrutura é prefigurada, prevista ou controlada pela base deixa pouco espaço para uma análise da própria cultura. Mas se pensarmos, em vez disso, numa base econômica que impõe limites e exerce pressão sobre as superestruturas, podemos começar a perceber como o modo de produção “dita o ritmo e a cadência do desenvolvimento nas outras partes da formação social”, em vez de determiná-lo completamente numa relação mecânica. Em outras palavras, as superestruturas nunca podem ser um mero reflexo da base. As relações sociais de uma sociedade capitalista devem ser mantidas, normalizadas e até mesmo expandidas, para que a mais-valia continue a ser gerada. Dessa forma, as superestruturas auxiliam na reprodução das relações sociais de uma sociedade capitalista por meio da geração complexa e frequentemente contraditória daquilo que Antonio Gramsci chama de "senso comum".

A natureza desse “senso comum” pode ser esclarecida por meio de um breve histórico do desenvolvimento da cultura da classe trabalhadora e da luta da burguesia para moldá-la e controlá-la. Como observa John Storey, “aqueles que detêm o poder político sempre consideraram necessário policiar a cultura daqueles que não o detêm, lendo-a sintomaticamente em busca de sinais de agitação política; remodelando-a continuamente por meio de clientelismo e intervenção direta”. 8

Nos séculos XVIII e XIX , houve um aumento massivo na industrialização e urbanização, que centralizou, pela primeira vez, grandes grupos de proletários em centros urbanos. Devido à segregação habitacional baseada em classes e às novas relações do capitalismo industrial, a classe trabalhadora vivia e trabalhava em um espaço compartilhado que lhe permitia desenvolver sua própria cultura, separada da classe dominante. Storey nos diz que “não havia mais uma cultura comum compartilhada, com a cultura adicional dos poderosos. Agora, pela primeira vez na história, havia uma cultura separada das classes subordinadas dos centros urbanos e industriais.” ⁹

Essa cultura rapidamente se tornou motivo de grande preocupação para os poderosos, que temiam que ela representasse uma ameaça à ordem social baseada no poder e no privilégio. Um dos primeiros pensadores a levar a cultura popular (ou de massa) a sério como uma força política foi Matthew Arnold. De fato, seu livro Cultura e Anarquia (1861-67) inaugurou uma tradição de enxergar a cultura popular como antitética aos gostos civilizados ou ao que ele chamou de “o melhor que foi pensado e dito no mundo”.¹⁰ Arnold argumentava que o “processo geral de desenvolvimento intelectual, espiritual e estético” é algo a ser alcançado apenas por alguns, por meio do “uso desinteressado e ativo da leitura, da reflexão e da observação, no esforço de conhecer o melhor que pode ser conhecido”. Em outras palavras, só poderia ser alcançado por aqueles que viviam do trabalho alheio. Para Arnold, a cultura deveria buscar ministrar “o espírito doentio de nossa época”. Esse espírito doentio é, em parte, o desenvolvimento de uma cultura urbana da classe trabalhadora, e a anarquia mencionada no título do livro diz respeito aos perigos políticos percebidos dessa nova formação cultural. Ele observa,

“A classe trabalhadora… que por muito tempo permaneceu meio escondida em meio à sua pobreza e miséria… agora emerge de seu esconderijo para reivindicar o privilégio divino do inglês de fazer o que bem entende e começa a nos deixar perplexos marchando para onde quer, reunindo-se onde quer, berrando o que quer e destruindo o que quer.” 11

Em outras palavras, para Arnold e sua classe, a cultura da classe trabalhadora sinalizava desordem social e cultural e um colapso no que antes fora uma autoridade cultural robusta. Os "significados comuns" da vida cultural começaram a ser questionados por uma classe proletária cuja experiência cotidiana era vastamente diferente da experiência das classes dominantes. Nesse período, tornou-se claro para os trabalhadores que os significados comuns apresentados pela burguesia, na verdade, não eram "comuns" de fato. Em sua busca por compreender as realidades imediatas de sua própria posição de classe, os trabalhadores criaram uma cultura construída a partir de seus próprios significados e experiências comuns, que muitas vezes se opunham completamente àqueles defendidos pela classe dominante como "comuns".

Diante desse novo desafio, a primeira resposta da classe dominante foi uma tentativa de “civilizar” as visões de mundo da classe trabalhadora por meio de uma disseminação mais agressiva de sua própria cultura “erudita”. Para Arnold, “o próprio fato de a cultura da classe trabalhadora existir já é prova suficiente de declínio e desordem. A ‘anarquia’ da classe trabalhadora deve ser suprimida pelas influências harmoniosas da cultura.” ¹² Isso continuou no século XX, com estudiosos conservadores como F.R. e Q.D. Leavis argumentando que a cultura deveria retornar ao que eles chamavam de “manutenção da minoria” – ou seja, retornar às mãos das classes dominantes, que antes “estabeleciam o padrão de gosto sem qualquer contestação séria”, mas agora precisavam lidar com o que era uma cultura popular em rápida expansão da classe trabalhadora e, cada vez mais, da classe média.¹³ Enquanto o fascismo do período entre guerras se preocupava tanto em brutalizar quanto em absorver as classes trabalhadoras no início do século XX , uma forma mais estável de assimilação pela classe dominante emergiu com o desenvolvimento de uma cultura consumista após a Segunda Guerra Mundial, que vinculava os trabalhadores ao sistema por meio de seu desejo por segurança material. O boom econômico do pós-guerra criou uma classe trabalhadora no norte global que, de modo geral, estava em melhor situação do que o proletário médio das décadas anteriores. Isso se deveu em grande parte aos “avanços… que a classe trabalhadora americana conquistou durante o New Deal e o keynesianismo militar do pós-guerra”.¹⁴ Isso é importante para uma teoria marxista da cultura, pois a classe trabalhadora passou gradualmente a ser considerada parte ativa da vida cultural na sociedade capitalista.

Nesse período, os trabalhadores são reconcebidos como produtores de uma importante cultura comunitária, em vez de destruidores anarquistas da ordem social (Arnold) ou disseminadores de uma cultura vulgar e de mau gosto (Leavis).¹⁵ O outro lado da moeda, é claro, era que a cultura da classe trabalhadora era muito mais tolerada, pois vinculava a classe explorada à sua própria exploração . O capitalismo de consumo atendia a uma classe trabalhadora que agora podia adquirir bens de consumo além do que antes era necessário para reproduzir sua força de trabalho. Isso permitiu que o capitalismo negociasse, absorvesse, distorcesse e redistribuisse aspectos da cultura da classe trabalhadora, vendendo-os de volta para essa classe. E isso, por sua vez, assegurava melhor a reprodução do capital, ao mesmo tempo que enfraquecia a capacidade revolucionária da cultura da classe trabalhadora. O que originalmente emergiu como uma força contra-hegemônica estava sendo gradualmente achatado e moldado como parte de uma indústria cultural mais ampla.

Essa crescente uniformidade acelerou-se com o surgimento das tecnologias digitais contemporâneas. Vivemos agora um período em que as diferenças culturais entre as classes foram cada vez mais diluídas e mercantilizadas. A cultura é vivenciada online e é cada vez mais ditada por algoritmos, tendências globais e fluxos de capital. Devido a isso, certos aspectos pouco rentáveis ​​da cultura da classe trabalhadora de um período anterior desapareceram. A nostalgia por essas práticas, muitas vezes enraizadas na comunidade e na solidariedade, oferece espaço para que uma política cultural de extrema-direita mobilize um sentimento particularmente ressentido e reacionário de nostalgia cultural. Tal nostalgia é extremamente benéfica para a extrema-direita porque, em um período em que a classe, como relação material com os meios de produção, é ocultada ou ignorada, e em que o neoliberalismo destruiu redes de solidariedade social e econômica, a extrema-direita pode oferecer raça e nação como novas formas de pertencimento.

A extrema-direita não esconde seu foco cultural, referindo-se a ele como "metapolítica". Metapolítica é definida por Shane Burley como "as ideias, a cultura e as inclinações que motivam a política em sua totalidade. Metapolítica, no sentido neofascista, são os projetos culturais que tentam influenciar posições ideológicas sem se engajar estritamente na prática política... o que inclui arte, música e filosofia." 16 Jack Z. Bratich, acrescentando a isso, observa que “a cultura é, portanto, parte explícita da estratégia organizacional da direita no século XXI, sintetizada na frase já bastante conhecida: 'a política é consequência da cultura'”. 17 Com essa estratégia adotada consciente e inconscientemente, a extrema-direita tem obtido bastante sucesso em sua guerra cultural metapolítica e influenciado diversas questões. Por exemplo, a recente onda de legislação antitrans no Reino Unido e as já mencionadas ordens executivas nos EUA não surgiram do nada. São o resultado de mais de dez anos de agressiva metapolítica cultural da extrema-direita, na qual atitudes antes marginais foram adotadas por partidos políticos e veículos de comunicação tradicionais.

Essas metapolíticas se beneficiam enormemente do atual sistema econômico. O neoliberalismo, como uma forma particularmente agressiva de capitalismo de livre mercado, manifestou, ao longo de sua hegemonia, mudanças significativas nas formações sociais e culturais. Como sistema político-econômico, o neoliberalismo esvaziou nossas vidas e destruiu nossas comunidades e, embora as pessoas não sejam recipientes passivos nos quais o veneno da extrema-direita é despejado, a violência desse sistema criou uma coorte despossuída e brutalizada de pessoas em declínio social, cada vez mais suscetíveis a uma política cultural de ressentimento e vitimização propagada pela extrema-direita. Para entender como as guerras culturais emergiram e progrediram, devemos aqui aprofundar o desenvolvimento do neoliberalismo, a fim de melhor historicizar a relação entre a luta de classes e a guerra cultural.

Neoliberalismo

Ao longo dos últimos quarenta anos, o neoliberalismo tornou-se um termo genérico para o capitalismo tardio, frequentemente usado sem o devido cuidado em situá-lo como uma força política, econômica e cultural historicamente específica. Isso se deve, em parte, ao fato de que “o neoliberalismo se tornou… hegemônico como modo de discurso… a ponto de estar incorporado ao senso comum, à maneira como muitos de nós interpretamos, vivemos e compreendemos o mundo”.¹⁸ O neoliberalismo foi originalmente criado para restabelecer a hegemonia da classe dominante após a agitação social em massa da década de 1960 e as crises econômicas da década de 1970. O geógrafo marxista David Harvey observa que, nos EUA, “a parcela da renda nacional apropriada pelo 1% mais rico da população caiu de um pico pré-guerra de 16% para menos de 8% no final da Segunda Guerra Mundial, e permaneceu próxima a esse nível por quase três décadas”. Ele prossegue especificando que isso não foi amplamente contestado pela classe dominante durante esse período, visto que o crescimento permaneceu elevado e resultou em uma “participação estável em um bolo crescente”. Foi durante o colapso do crescimento na década de 1970 que as classes dominantes começaram a se sentir ameaçadas e tiveram que “agir decisivamente… para se proteger da aniquilação política e econômica”.¹⁹ O neoliberalismo foi, desde o início, um projeto para alcançar a restauração do poder de classe, por meio de ataques a “todas as formas de solidariedade social”, que deveriam ser dissolvidas “em favor do individualismo, da propriedade privada, da responsabilidade pessoal e dos valores familiares” .²⁰

As primeiras implementações bem-sucedidas da política neoliberal ocorreram durante as crises conjunturais do início da década de 1970. Como resultado das reivindicações salariais de uma força de trabalho confiante e sindicalizada, da ameaça de agitação civil por movimentos compostos por mulheres e minorias e dos custos do prolongado envolvimento militar, o sistema mundial organizado pelos EUA enfrentou uma crise de rentabilidade decrescente.²¹ Os neoliberais americanos aproveitaram essa oportunidade como uma chance de finalmente substituir os princípios keynesianos há muito estabelecidos. Embora, seguindo Pierre Dardot e Christian Laval, “devemos, acima de tudo, evitar reduzir a crise das décadas de 1960 e 70 a uma crise econômica no sentido tradicional do termo. Pois o neoliberalismo respondeu não apenas a uma crise de acumulação, mas também a uma crise de governamentalidade, que por sua vez dizia respeito a uma grave crise das formas de poder até então dominantes”.²² Sob o pretexto de restaurar a estabilidade de preços, as classes dominantes começaram a desmantelar as conquistas econômicas, sociais e políticas da classe trabalhadora, asseguradas durante o New Deal e o keynesianismo do pós-guerra. De fato, podemos essencialmente categorizar essa fase do neoliberalismo, que ocorreu entre o início da década de 1970 e a década de 1990, como o “grande desmantelamento” dos avanços e das condições que a classe trabalhadora americana conquistou durante o boom do pós-guerra.²³ O desmantelamento sistêmico dos avanços alcançados pela classe trabalhadora é espelhado por ataques às solidariedades sociais cotidianas que eram resultado da cultura da classe trabalhadora. Esse desmantelamento do poder da classe trabalhadora só pôde ser mantido por meio de uma estratégia paralela agressiva para infundir uma cultura de competição “nos recônditos de quem somos e nos ambientes que habitamos” ²⁴ , desde nossas vidas pessoais até a mídia que consumimos.

Nesse período, os estragos do neoliberalismo também esvaziaram gradualmente a chamada “classe média”, um grupo que esperava viver vidas confortáveis ​​e plenas como profissionais sob o capitalismo. A instalação da precariedade e da mobilidade descendente no cerne da experiência da classe média serviu para produzir uma geração de trabalhadores amargurados e alienados que frequentemente votam contra seus próprios interesses, por perceberem que estes estão alinhados a uma classe da qual não fazem mais parte, ou a uma posição racial ou de gênero, em oposição a uma posição baseada em classe.²⁵ Como observam Dardot e Laval, “a neoliberalização é uma vasta empreitada de neoproletarização” e, em vez de levar ao crescimento de um proletariado consciente de classe, os “devastação social, ambiental e subjetiva… [alimentaram] a raiva, o desespero e a resignação”, que, por sua vez, alimentam formas modernizadas de fascismo que correspondem à “sensação de abandono sentida pelas populações empobrecidas”.²⁶

Nesse contexto, a competição é apresentada como solução para a pobreza e a miséria. A competição e o individualismo empreendedor são apresentados como senso comum, como as formas normais de as pessoas se relacionarem umas com as outras em uma forma de capitalismo totalizante sem qualquer alternativa.²⁷ A competição e a lógica de mercado se expandem para todos os aspectos da experiência vivida nesse período, e o “poder totalizante, porém tênue, da competição sobre nosso cotidiano” faz parecer que as forças socialmente construídas do neoliberalismo são naturais, em vez de “históricas, políticas e sujeitas a mudanças”.²⁸ Essa nova realidade é um dos principais fatores que contribuíram para a ascensão do movimento MAGA na década de 2010.

A Virada MAGA

Desde a crise financeira de 2007 e o subsequente período de severa austeridade, o neoliberalismo se transformou em algo muito mais autoritário. Na contemporaneidade, o neoliberalismo se alimenta das reações negativas que provocou e se fortalece com a própria hostilidade política que fomenta. Dardot e Laval demonstram, mais uma vez, grande perspicácia:

Estamos vivenciando uma metamorfose do neoliberalismo — e que fenômeno perigoso. O neoliberalismo não precisa mais de sua imagem liberal ou "democrática", como nos bons e velhos tempos do que agora deve ser chamado de "neoliberalismo clássico". Essa imagem se tornou um obstáculo à sua dominação. 29

O nacionalismo "América Primeiro" de Trump não se afastou muito do manual da economia neoliberal, e embora "Trump represente inquestionavelmente um desenvolvimento significativo na história do neoliberalismo global" ³⁰, é importante reconhecer que seu governo (e outras forças de extrema direita ascendentes e eleitas em todo o mundo) raramente desafiam os alicerces do neoliberalismo como modo de poder. Eles continuam a "aliviar a carga tributária sobre os mais ricos, reduzir os benefícios sociais e acelerar a desregulamentação, particularmente em questões financeiras ou ecológicas"³¹ . De fato, como argumenta Tom Wraight, as políticas econômicas de Trump "representam não uma rejeição ao neoliberalismo, mas uma articulação extrema dele"; um neoliberalismo protecionista que "busca usar o poder coercitivo do Estado para forçar outras nações a se conformarem a uma lógica econômica baseada no mercado" ³² que beneficia a classe dominante dos Estados Unidos. Embora o neoliberalismo tenha sido frequentemente entendido como contrário a qualquer intervenção estatal no fluxo comercial transfronteiriço, na verdade, historicamente, ele se caracterizou pelo “uso agressivo do Estado para impor a ‘lógica do mercado’ a toda a sociedade e cultura”. 33 Isso remonta à presidência de Ronald Reagan e à disposição de seu governo em usar o poder estatal para intervir no mercado e estabelecer vantagens competitivas para as classes dominantes dos EUA. Por exemplo, em 1985, o governo Reagan lidou com a “crise de competitividade” ameaçando implementar medidas protecionistas contra nações como o Japão, a menos que estas removessem suas práticas comerciais “desleais”. 34 Essas ameaças se tornaram evidentes quando Reagan exigiu que as empresas americanas recebessem uma participação de 20% no altamente lucrativo mercado japonês de semicondutores. Quando isso não aconteceu, ele “impôs uma tarifa de 100% sobre US$ 300 milhões em exportações japonesas de semicondutores para os Estados Unidos” 35 , essencialmente forçando o Japão a ceder à exigência americana de um “mercado aberto” que os EUA pudessem dominar. Assim, embora o uso de medidas protecionistas por Trump possa parecer divergir da ortodoxia neoliberal, na prática, o neoliberalismo e o protecionismo muitas vezes se reforçaram mutuamente. Onde a “revolução MAGA” de Trump difere é em seu foco superestrutural adicional . A guerra cultural ajuda a legitimar a expansão do modo autoritário do neoliberalismo americano; um modo que utiliza com mais frequência o poder estatal para manter o domínio americano no mercado global, mas que oferece ao apoiador médio de Trump da classe trabalhadora a ilusão da mudança superestrutural, em vez da mudança econômica.

A proeminência da guerra cultural no momento atual surge de um sistema que oblitera todas as formas de solidariedade social em favor de um individualismo competitivo que associa pobreza e dificuldades ao fracasso pessoal, por um lado, e promove uma solidariedade negativa baseada em raça e nacionalidade, por outro. Essa solidariedade negativa, de fato, proporciona uma espécie de comunidade a indivíduos atomizados, mas é uma comunidade com ressalvas significativas e efeitos profundamente negativos. Por exemplo, esse tipo de solidariedade negativa une as pessoas por meio de sua raça e nacionalidade e associa esse povo recém-unificado ao individualismo trabalhador. Essa comunidade racializada pode então ser direcionada contra migrantes e pessoas não brancas, que são retratadas como "parasitas" ou "aproveitadoras" que se apropriam do sistema do qual os "trabalhadores brancos merecedores" deveriam se beneficiar. Isso mobiliza uma versão distorcida da política de classe que reduz a classe a uma identidade atrelada à branquitude (e frequentemente à masculinidade), que pode então ser direcionada contra os membros não brancos da classe trabalhadora.

Classe, Cultura, Raça

Ironicamente, apesar de seus ataques à "política identitária", a extrema-direita usa exatamente essa estrutura ao considerar a branquitude, a nacionalidade e até mesmo a classe social. Central para as guerras culturais da direita é o fantasma da "classe trabalhadora branca", frequentemente apresentada como um grupo patriótico, reacionário, branco e masculino, duplamente vitimizado pelo Estado e pela esquerda "woke". Hamilton Carroll argumenta que a guinada da masculinidade branca para a política identitária é um dos aspectos mais distintivos e inovadores dessa ressurgência contemporânea da direita. A maneira como a masculinidade branca "mobiliza a própria política identitária que acredita ser responsável pela desarticulação do privilégio dos corpos masculinos brancos"³⁶ leva ao que Sally Robinson chamou de "política identitária da dominância". 37 Essa política identitária do dominante, na qual o homem branco se percebe como pessoalmente atacado pelas conquistas do feminismo e da igualdade racial, alimenta uma força emocional poderosa na cultura contemporânea, impulsionada pelo que Jilly Boyce Kay vê como “a raiva e a humilhação dos homens brancos por serem ‘deixados para trás’”. 38 Assim, a extrema-direita frequentemente amplifica a fantasia de um passado em que o trabalhador branco ganhava o salário do sustento da família, vivia com sua família em um bairro racialmente homogêneo e ia à igreja aos domingos. Essa “imagem racializada e generificada de um trabalhador patriota socialmente reconhecido” 39 é mobilizada para construir uma falsa totalidade política; um grupo vitimizado do qual qualquer homem branco pode fazer parte.

A noção de classe é reduzida à branquitude como um “suplemento a uma noção politicamente vazia ou espectral da classe trabalhadora… A branquitude parece ser indispensável para pertencer a essa classe trabalhadora, enquanto qualquer relação determinada com os meios de produção é, na melhor das hipóteses, opcional.” 40 Assim, o termo “classe trabalhadora branca” torna-se um descritor abrangente e útil, usado por muitos em todo o espectro político. Para a extrema-direita americana, ela é composta por “homens esquecidos”, os heróis brancos que construíram o país e agora são descartados por uma nação “woke” e “feminizada”, e que supostamente constituem a base do Partido Republicano, enquanto para a elite liberal, eles são uma base de racistas rurais que podem ser culpados pela ascensão de Trump. Em ambos os casos, a “classe trabalhadora branca” é usada como uma cortina de fumaça, uma exceção, que concede uma enorme vantagem às classes altas, que podem posicionar essa classe fantasma como vítima ou bode expiatório. Isto é uma continuação das guerras históricas em torno da cultura, onde uma versão nostálgica e distorcida da cultura da classe trabalhadora é usada para posicionar as massas como parte de um passado nostálgico – algo que precisa ser resgatado; ou como parte de uma turba grosseira – algo a ser denegrido e atacado politicamente. Ambas as correntes políticas da classe dominante agora utilizam questões culturais para posicionar a classe trabalhadora como inerentemente reacionária e, ao fazer isso, trabalham para controlar e destruir a solidariedade da classe trabalhadora.

Conclusão

As guerras culturais não são novidade, nem estão dissociadas da luta de classes. Se nos faltar uma teoria verdadeiramente marxista da cultura e ignorarmos a função mais ampla das guerras culturais, corremos o risco de concordar com o controle das narrativas culturais pela extrema-direita. Isso pode ser visto recentemente na Irlanda, com alguns na esquerda adotando a alegação de que os manifestantes anti-imigração têm "preocupações legítimas" – muitas vezes aceitando uma noção de "classe trabalhadora branca" definida por cultura, localização e identidade racial, em vez de uma relação determinante com os meios de produção. É verdade que a guerra cultural metapolítica da extrema-direita está atraindo alguns trabalhadores para ideias de racismo, nacionalismo e chauvinismo, mas aceitar que essas ideias têm legitimidade é seguir, em vez de liderar, a luta pela emancipação. Como Gramsci explicou na citação que inicia este artigo, o excesso de "realismo político" muitas vezes leva à afirmação de que devemos trabalhar apenas dentro da "realidade efetiva"; que não devemos nos interessar pelo que "deveria ser", mas apenas pelo que "é". Ao fazer isso, alguns na esquerda resignam-se a se mobilizar apenas em questões com as quais a classe trabalhadora já concorda, enquanto marginalizam amplamente questões cruciais para a unidade da classe trabalhadora, como o antirracismo ou os direitos trans, até um futuro indeterminado. Ao se recusarem a lutar na "guerra cultural" hoje, essas parcelas da esquerda estão, de certa forma, se ausentando da luta, contentando-se em seguir setores da classe para a direita enquanto se mobilizam apenas por demandas economicistas para um proletariado nacional.

A isso, respondemos que a classe trabalhadora não é revolucionária por padrão. Seu caráter revolucionário é construído e mantido por meio da luta coletiva. As pessoas que foram atraídas para a extrema-direita não atuam como membros de uma classe, mas como uma serialidade manipulada a serviço da raça, da nação e do capital. Foi-lhes oferecido o consolo de se identificar com os poderosos em uma aliança racial interclasses, na qual a classe dominante não oferece apoio social, nem melhoria da situação econômica, nem mesmo verdadeiro apoio cultural, mas sim a sensação de poder sobre os outros. Não devemos ignorar o quão inebriante a sensação de poder pode ser para os desamparados, mas também não devemos justificar esses elementos reacionários da classe. Devemos liderar pelo exemplo, tanto nas lutas econômicas quanto nas culturais, e rejeitar um economicismo vulgar e mecanicista. Como nos lembra Stuart Hall, “a hegemonia não é um estado de coisas dado e permanente, mas precisa ser conquistada e assegurada ativamente: ela também pode ser perdida”. 41 Não existe hegemonia permanente e, mesmo sob condições hegemônicas totalizantes, como o neoliberalismo autoritário em que nos encontramos hoje, não pode haver “incorporação ou absorção total das classes subordinadas”. 42 A consciência é sempre contraditória sob o capitalismo e as pessoas podem ser conquistadas, assim como perdidas, para as ideias da direita. Como marxistas, devemos estar dispostos a construir uma contra-hegemonia que seja inequivocamente antirracista, internacionalista e pró-LGBTQ+, além de anticapitalista. Em um período no qual a classe dominante formou uma aliança interclasses e direcionou seu poder contra as limitadas proteções superestruturais pelas quais as comunidades oprimidas lutaram e conquistaram anteriormente, para combater a guerra de classes de forma eficaz, é preciso combater a guerra cultural.

"A leitura ilumina o espírito".

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