Reconheçamos sem hesitação que a humanidade se encontra numa encruzilhada. Os valores que garantem a sua existência estão sendo pisoteados regularmente, como nunca antes. As frágeis normas e instituições de uma ordem mundial moribunda, sustentadas pela ficção de direitos consagrados em acordos internacionais, estão sendo sistematicamente destruídas. Um grupo de governantes autoritários, liderado por um aspirante a ditador mundial, chegou a formar um “Conselho da Paz” em Davos, na Suíça — fora do âmbito das Nações Unidas — para conduzir negócios transnacionais em nome da paz, a começar pela reconstrução de um território que foi sistematicamente destruído pelas ações e cumplicidade de muitos dos seus próprios membros: Gaza! E hoje testemunhamos uma política de guerra que varre o globo com uma brutalidade sem precedentes, liderada pelo governo dos Estados Unidos sob Donald Trump — seja através do sequestro do presidente venezuelano, de um bloqueio devastador contra o povo cubano ou de uma agressão contra o Irã desprovida de qualquer fundamento legal…
Se continuarmos por este caminho, na melhor das hipóteses, apenas uma parte da humanidade conseguirá sobreviver com dignidade ao colapso ecológico e à brutalidade social emanada dos centros do poder imperial. Aceitar esse destino não é uma opção para nós. Precisamos de uma mudança de rumo, uma transformação fundamental ou, para sermos mais claros, uma transformação copernicana no sentido de Immanuel Kant. Precisamos de medidas que nos permitam mitigar simultaneamente os efeitos do colapso ecológico e da barbárie social que nos oprimem, bem como promover respostas estruturais. Para alcançar isso, devemos construir, fortalecer ou reconstruir modos de vida dignos, guiados pelos ciclos ecológicos e baseados na justiça social e na democracia radical.
Para alcançar esse objetivo, precisamos ir além da atual civilização da mercantilização, da objetificação e do desperdício — em outras palavras, a civilização do capital. Precisamos lutar por uma vida digna para todos os seres humanos e não humanos. Precisamos de horizontes onde o concreto, o belo e o abstrato se fundam sinergicamente. Reconhecendo a complexidade dessa tarefa, devemos considerar múltiplas opções no espírito do pluriverso .
Por isso, acreditamos hoje, mais do que nunca, que é necessário redobrar os esforços para recuperar a paz como horizonte e como caminho.
Para superar o atual rastro de destruição, devemos promover na prática a aplicação conjunta dos Direitos Humanos e dos Direitos da Natureza: estes são direitos existenciais que garantem uma vida digna tanto para os seres humanos quanto para os não humanos. Quando falamos desses direitos, não pretendemos submergi-los nos complexos labirintos da jurisprudência. Não os vemos simplesmente como acordos, constituições, leis ou normas escritas. Consideramo-los instrumentos de transformação. Entendemos que são o ponto de partida para todo empreendimento, e não meramente o objetivo final. O ponto crucial é que não pode haver direitos para a Mãe Terra sem Direitos Humanos, e vice-versa.
A tarefa é extremamente complexa. Sabemos muito bem que o direito é um campo contestado. O desafio reside em eliminar todas as formas de exploração e marginalização dos seres humanos e, ao mesmo tempo , superar a separação entre Natureza e Humanidade.
Trata-se de desatar novamente o nó górdio da vida, um nó desfeito pela força de uma civilização predatória e insustentável. Bruno Latour, o influente filósofo e sociólogo francês, propôs superar a separação ideológica entre Natureza (dados) e cultura (valores) para construir um novo entendimento interconectado, no qual seres humanos e não humanos atuam em pé de igualdade. Ao reconhecer que Natureza e cultura estão indissoluvelmente ligadas, a política torna-se relevante, especialmente em meio ao colapso atual: a articulação de ambas as esferas permite uma nova visão das transformações políticas, sociais, econômicas e até mesmo culturais.
Não podemos mais tolerar a violência institucionalizada. Não há justificativa para manter, por exemplo, em nome do progresso, sistemas que violam o direito a uma vida digna e destroem a natureza. Portanto, é urgente pôr fim a todos os atos de guerra, sejam eles de baixa, média ou alta intensidade, que causam danos inimagináveis, gradual ou repentinamente, muitas vezes com efeitos profundos e irreversíveis sobre as sociedades, as culturas e a natureza. Trata-se de guerras, genocídios e ecocídios que surgem de relações sociais e ecológicas alinhadas à lógica da acumulação capitalista, com suas estruturas assimétricas, opressivas e hierárquicas, enraizadas no patriarcado e na colonialidade.
Considerando a paz como uma prática vivida, é fundamental respeitar e celebrar a diversidade da vida, das culturas e, em particular, da biodiversidade. Isso implica explorar as muitas maneiras de estar com a Natureza — e de ser Natureza —, visto que os seres humanos são, em si mesmos, Natureza. Esse reconhecimento abre caminho para uma compreensão mais profunda das diferentes concepções de Natureza, como Mater Natura , Pachamama ou Mãe Terra, bem como muitas outras formas de se relacionar com o mundo natural que emergiram das cosmovisões indígenas em quase todas as culturas do mundo.
O filósofo japonês Kohei Saito destaca que o antigo Karl Marx teria reconhecido a agricultura comunitária e o uso coletivo de recursos – como os praticados, por exemplo, nas comunidades agrárias dos antigos alemães – como uma possível alternativa à lógica destrutiva do capitalismo.
Em muitas regiões do mundo, já existem alternativas concretas à noção tradicional de progresso, incluindo conceitos como Buen Vivir (Bom Viver) , Ubuntu , Swaraj , Kyosei e muitos outros. Todos esses conceitos estão inseridos na ideia de um pluriverso , que não apenas admite a diversidade, mas a compreende como fundamento da coexistência.
Essas visões de mundo alternativas não são inovações do século XXI, mas sim parte de uma longa busca por diferentes modos de vida, forjados no cadinho das lutas emancipatórias da humanidade dentro (e não fora) do seio da Natureza. O que torna essas propostas alternativas especialmente notáveis é que elas frequentemente emergem de grupos tradicionalmente marginalizados. Essas visões de mundo diferem profundamente daquela do "Ocidente" hegemônico que domina o discurso, pois emergem de comunidades ou espaços não capitalistas — por assim dizer, da periferia da periferia — como comunidades indígenas, mas também de movimentos sociais no Norte Global.
Outras abordagens, principalmente de países ditos "ricos" (ou, mais precisamente, de países que se enriquecem à custa de outros), também contribuem para romper com a lógica dominante, como é o caso, por exemplo, do movimento do Decrescimento , da sociedade pós-crescimento, da economia do cuidado, das Cidades em Transição , da agricultura solidária, do comunismo , da convivialidade e do Movimento Slow , entre outros. Muitas dessas alternativas partem da lógica antropocêntrica e racista do capitalismo, essa civilização dominante à qual também podem ser atribuídos os diversos modelos de socialismo de Estado que existiram até hoje.
Todas essas abordagens ampliam nossos horizontes ao promover visões de mundo alternativas que apoiam o pluriverso — isto é, “um mundo que pode abarcar muitos mundos ”, no qual todos os seres humanos e não humanos podem coexistir e prosperar com dignidade e respeito mútuo. Chega de um “mundo desenvolvido” que vive à custa de outros mundos, como cruelmente acontece em nossa época.
Neste contexto, a paz na Terra não significa simplesmente o silêncio das armas. Implica também a interrupção de todos os processos que causam danos irreversíveis à própria vida. Esta tarefa exige — sobretudo nas comunidades e municípios, onde somos chamados a agir agora — a construção de mundos baseados na reciprocidade, na relacionalidade, na complementaridade, na correspondência, na ressonância e na solidariedade. Acima de tudo, a liberdade não pode existir sem justiça, equidade e igualdade.
A esfera primordial de ação manifesta-se onde e a partir de onde for possível viver em conexão, em espaços comunitários marcados pela pluralidade e diversidade, sempre com democracia radical e horizontes coletivos, para resistir ao crescente autoritarismo e, ao mesmo tempo, construir uma convivência harmoniosa . Em suma, tanto os indivíduos quanto as comunidades devem exercer sua capacidade de viver de forma diferente e libertar-se do supérfluo.
Isso exige a construção das redes mais amplas possíveis, a troca intensa de experiências e estratégias e a coordenação focada de ações e lutas, para que a exploração do trabalho e da natureza possa ser combatida simultaneamente.
Devemos libertar todos os territórios sacrificados, destruídos, entre outras coisas, pelo extrativismo, e combater todas as desigualdades e injustiças existentes.
Precisamos de estratégias de ação que não se percam em processos de reforma longos e arrastados ou em mudanças tímidas e incrementais, especialmente quando não houve uma mudança genuína rumo a uma civilização diferente. Definitivamente, este não é o momento para hesitar ou se distrair com soluções superficiais, porque a própria dignidade da existência está em jogo.
Nosso objetivo deve ser a fraternidade universal, a paz, a superação das barreiras sociais e o reconhecimento da Natureza como sujeito de direitos, tudo isso dentro da estrutura de uma radicalização permanente da democracia em todas as nossas relações. Para pôr em movimento essa profunda transformação, os povos da Terra devem se unir para virar o mundo de cabeça para baixo — o mundo do capital — e tornar real o apelo da Nona Sinfonia de Beethoven: todos os seres humanos serão irmãos (e irmãs)!
03/02/2026
* Equatoriano. Avô. Economista formado pela Universidade de Colônia. Juiz do Tribunal Internacional dos Direitos da Natureza. Presidente da Assembleia Constituinte (2007-2008). Ministro de Energia e Minas (2007). Gerente de Marketing da Corporação Estatal de Petróleo do Equador – CEPE, agora Petroecuador. Funcionário da Organização Latino-Americana de Energia – OLADE. Consultor internacional. Professor universitário. Companheiro na luta dos movimentos sociais. Autor de vários livros; veja também sua contribuição para AMOS 3|2025: Ohne Utopien werden wir die Welt nicht verändern (“Sem utopias não mudaremos o mundo” https://lalineadefuego.info/sin-utopias-no-cambiaremos-el-mundo-alberto-acosta/ ) .
Nota: Este texto foi originalmente escrito em alemão em fevereiro deste ano e publicado na revista AMOS 1-2026: Den Frieden auf und mit der Erde wiederherstellen – Um ihrem Missbrauch entgegenzutreten . Esta versão inclui uma versão atualizada com a última frase do primeiro parágrafo, acrescentada quando o texto foi traduzido para o espanhol em 15 de abril de 2026.
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