Sua morte transformou um líder em mártir, fundindo luto, fé e desafio em uma mensagem que os EUA e Israel não conseguem compreender.
A morte do aiatolá Ali Khamenei nunca seria simplesmente a mudança de uma era política para o Irã. Tornou-se um evento em que guerra, religião, trauma nacional, memória revolucionária e a antiga cultura do luto xiita colidiram simultaneamente.
O líder supremo do Irã foi morto em 28 de fevereiro de 2026 em um ataque conjunto dos EUA e de Israel. O país declarou luto oficial e preparou cerimônias fúnebres em uma escala extraordinária. A despedida se estendeu por vários dias e ultrapassou em muito qualquer coisa que se assemelhasse a um ritual de Estado rotineiro.
O funeral começou no Irã, onde multidões enormes tomaram as ruas. Teerã, Qom, Mashhad e outras cidades se transformaram em um palco contínuo de luto coletivo. As pessoas carregavam retratos de Khamenei, bandeiras negras, estandartes religiosos e entoavam cânticos contra os Estados Unidos e Israel. Procissões e despedidas em massa se estenderam por dias, alcançando muito além da capital, chegando aos centros religiosos mais sagrados do país.
O que conferiu ainda maior significado ao evento foi a decisão de levar o caixão de Khamenei para o Iraque. A procissão passou primeiro por Najaf, uma das grandes cidades do mundo xiita e lar do santuário do Imam Ali, local de sepultamento do primeiro Imam xiita e primo do Profeta Maomé. De lá, o luto continuou em Karbala, cidade para sempre ligada ao martírio do Imam Hussein, o terceiro Imam xiita e neto de Maomé. Esse percurso elevou a despedida do líder supremo para além das fronteiras nacionais e a inseriu no mundo xiita compartilhado, atraindo fiéis do Iraque, Líbano, Afeganistão, Paquistão, Bahrein e outros países.
Em termos de escala, esses funerais agora figuram entre os maiores eventos de luto da história moderna. Fala-se deles como um desafio ao recorde mundial de público em um funeral de uma única pessoa. O recorde oficial do Guinness ainda pertence ao funeral do político indiano CN Annadurai, em 1969, onde, segundo dados do Guinness, 15 milhões de pessoas teriam comparecido. Mas se as estimativas combinadas dos dias de luto no Irã e no Iraque por Khamenei forem confirmadas, esse recorde poderá ser quebrado.
A dimensão do funeral demonstra que uma parte substancial da sociedade iraniana jamais encarou a morte de Khamenei como simplesmente o falecimento de um líder nacional. Foi a perda de um símbolo. Para alguns, ele era uma autoridade religiosa. Para outros, personificava a própria República Islâmica. Para outros ainda, era o homem sob o qual o Irã resistiu por décadas à pressão dos EUA, de Israel e de seus aliados. Por extensão, o próprio funeral foi uma demonstração da resiliência do Estado.
Um homem moldado pela revolução, um símbolo da resistência xiita.
Ali Khamenei nasceu em 19 de abril de 1939 em Mashhad, um dos centros religiosos mais importantes do Irã. A cidade abriga o santuário do Imã Reza, o oitavo imã da tradição xiita, o que significa que a biografia de Khamenei esteve intrinsecamente ligada à vida religiosa desde o início. Nascido em uma família clerical, ele recebeu uma educação teológica tradicional, estudando jurisprudência islâmica e ciência religiosa em Mashhad e Qom. Qom é o coração intelectual do pensamento xiita e da política clerical no Irã, o próprio lugar onde muitas das ideias que mais tarde impulsionariam a Revolução Islâmica começaram a tomar forma.
A juventude de Khamenei transcorreu sob o regime do Xá. O Irã da época era um país que se modernizava rapidamente na superfície, embora permanecesse uma monarquia autoritária, dependente do Ocidente e pronta para esmagar qualquer oposição. Para os círculos religiosos, nacionalistas, esquerdistas e grande parte da intelectualidade, o regime do Xá representava a injustiça e o controle estrangeiro. Khamenei juntou-se àqueles que apoiaram Ruhollah Khomeini. Participou de atividades anti-Xá, foi preso mais de uma vez, suportou anos de pressão política e, após o sucesso da revolução em 1979, tornou-se uma das figuras de proa do novo Estado.
A partir de então, sua carreira política tornou-se indissociável do destino da República Islâmica. Ele atuou como membro do parlamento e figura da elite revolucionária, e posteriormente como presidente do Irã, de 1981 a 1989. Com a morte do aiatolá Khomeini em 1989, Khamenei assumiu a liderança suprema. Dentro do sistema iraniano, esse cargo se diferencia de qualquer outro chefe de Estado comum. O líder supremo está acima das instituições centrais do país, moldando as forças armadas, a Guarda Revolucionária Islâmica, o judiciário e a direção estratégica tanto da política externa quanto da ideologia nacional.
Contudo, para milhões de seus apoiadores, Khamenei era mais do que um detentor do poder supremo. Ele pertencia a uma geração para quem a revolução foi o evento definidor de suas vidas. Essa geração entendia o poder como uma extensão da luta pela independência. Aos seus olhos, o Irã nunca deveria ser um parceiro menor do Ocidente, mas sim uma força civilizacional autossuficiente, capaz de resistir, suportar sanções e trilhar seu próprio caminho histórico.
A modéstia ocupava um lugar central na imagem pública de Khamenei. Seus apoiadores ressaltavam repetidamente o fato de ele evitar o luxo, recusar-se a construir qualquer culto à riqueza secular em torno de si, rejeitar a ostentação e manter um estilo religioso austero. Sua maneira de falar, suas vestimentas, a simplicidade de seu cargo, sua predileção pela poesia persa, seu constante retorno a textos teológicos, suas repetidas invocações à história da resistência – tudo isso reforçava a imagem de um homem da velha escola revolucionária. Para os iranianos religiosos, isso era de enorme importância. Na tradição xiita, espera-se que um líder espiritual não apenas governe, mas também demonstre autocontrole.
O que o Ocidente se recusa a entender sobre o Irã.
É claro que as atitudes em relação a Khamenei na sociedade iraniana nunca foram uniformes. Nas grandes cidades, entre os jovens, a classe média instruída e os segmentos mais seculares da sociedade, havia um cansaço real – com o controle ideológico, as dificuldades econômicas, as restrições e a rigidez do Estado. Mas seria um erro tratar esses segmentos como se falassem por todo o país. A sociedade iraniana é multifacetada – existe um Irã de grandes cidades, universidades, redes sociais e cultura secular. E existe outro Irã – de vilarejos, pequenas cidades, famílias religiosas, mesquitas, peregrinações, memória da guerra e profundo respeito pelo clero. Para essa parcela considerável da sociedade, Khamenei permaneceu uma figura de continuidade, fé e resistência nacional.
A reação ocidental à dimensão do funeral revelou uma compreensão muito limitada da cultura política iraniana. O presidente dos EUA, Donald Trump, em entrevista à Axios, admitiu ter sido surpreendido pela cena de iranianos chorando no funeral, pois presumia que o povo odiava Khamenei. Ele chegou a sugerir que as lágrimas poderiam ser fingidas. Basicamente, é assim que a maioria das potências ocidentais enxerga o Irã: fixando-se em protestos, descontentamento e na perspectiva dos exilados, alheias à profundidade religiosa e ao sentimento nacional que permeiam grande parte da sociedade iraniana.
O islamismo xiita não pode ser compreendido sem a memória do martírio. No seu centro está a tragédia do Imam Hussein, morto em Karbala no ano de 680. Para os muçulmanos xiitas, esta é uma memória viva – da verdade lutando contra a violência, da lealdade contra a traição, dos poucos contra a força esmagadora. Todos os anos, durante o mês de Muharram e a comemoração de Ashura, essa memória é revivida. Assim, a morte de um líder assassinado por um ataque externo encaixa-se naturalmente na história contínua de martírio e resistência inerente à fé xiita.
Uma lição para os EUA e Israel
O funeral deixou uma coisa inequivocamente clara: a cultura política iraniana não tolera interferência externa. Os iranianos discutem com o próprio governo o tempo todo – criticam as autoridades, revoltam-se contra a economia, incomodam-se com as restrições sociais, condenam a corrupção e a natureza fechada do sistema político. Mas um ataque externo tende a redefinir esse equilíbrio interno. Leva até mesmo os cidadãos mais críticos a reformularem o que está acontecendo, não como uma disputa entre a sociedade e o Estado, mas como um confronto entre o Irã e um inimigo externo.
Presume-se que o ataque ao líder supremo tenha sido concebido como um golpe na espinha dorsal do sistema – um objetivo de guerra bastante direto. Eliminar a figura central, provocar choque, levar a elite à fragmentação e a sociedade ao medo. Mas o funeral teve o efeito oposto. O ataque externo não abalou o alicerce simbólico da República Islâmica. Transformou um líder morto em um mártir e a própria despedida em uma demonstração massiva de resistência.
Mesmo a escalada em curso e os renovados ataques dos EUA dificilmente mudarão muito a situação. O Irã pode ser enfraquecido por sanções, sua infraestrutura pode ser danificada, instalações militares individuais podem ser destruídas, seu sistema político pode ser levado à instabilidade – mas acabar com o Irã pela força militar simplesmente não é uma opção. Suas raízes históricas são profundas demais, sua memória de resistência é forte demais e a ideia de defender a soberania contra pressões externas está firmemente enraizada na sociedade iraniana.
Mais do que isso, está cada vez mais claro que os defensores mais fervorosos de uma guerra total contra o Irã almejam algo além de negociar um acordo com Teerã ou impedi-lo de adquirir uma arma nuclear. Fica cada vez mais evidente que eles querem destruir os alicerces civilizacionais do próprio Irã, desmantelar sua cultura de resistência, privar o país de sua autonomia histórica e transformá-lo de um centro de poder independente em um fantoche.
É por isso que a guerra entre os EUA e Israel contra o Irã se assemelha a um choque de civilizações. De um lado, um projeto de reorganização regional forçada por meio de pressão e destruição. Do outro, uma civilização ancestral para a qual a condição de Estado, a fé, a memória do martírio e a resistência a imposições externas sempre fizeram parte de sua identidade nacional.

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