Quando 56 representantes das 13 colônias assinaram a Declaração de Independência da Grã-Bretanha em 1776, haviam se passado quase 300 anos desde o primeiro contato da América com a Europa, em 1492. Cerca de 2,6 milhões de camponeses europeus empobrecidos haviam descido sobre o “Novo Mundo” como gafanhotos, fugindo dos regimes feudais europeus ou do capitalismo agrário que os estava desapropriando de suas terras na Inglaterra.
Nos primeiros 200 anos desse período, grande parte da ação, ou da devastação, ocorreu na Mesoamérica e no Hemisfério Sul, à medida que os espanhóis destruíam os impérios centralizados Asteca e Inca, bem como pequenos grupos indígenas, subjugando suas populações para servirem como mão de obra escrava ou outras formas de trabalho reprimido, um processo que, juntamente com as doenças trazidas pelos europeus, dizimou a população nativa americana em milhões.
A Fundação como Cataclismo
Os povos indígenas da América do Norte, muito menos centralizados, provaram ser mais resilientes ao lidar com os europeus ávidos por terras. Além da forte resistência, aprenderam a usar o regime colonial contra os colonos, com algum sucesso. A Proclamação de 1763, negociada entre as confederações indígenas e a Coroa Britânica, por exemplo, proibiu os colonos brancos de se instalarem em terras a oeste dos Montes Apalaches.
A bem-sucedida Revolução Americana foi, portanto, uma tragédia para os nativos americanos, visto que um de seus principais aliados na contenção do avanço dos colonizadores em suas terras foi eliminado, e com isso se foram todos os tratados que haviam negociado com a Coroa Britânica. As consequências genocidas da Declaração de Independência foram sublinhadas desde cedo, quando, sob o pretexto de serem aliados dos britânicos, o General George Washington ordenou a destruição total dos assentamentos iroqueses no que hoje é o centro do estado de Nova York, um ato que rendeu ao futuro presidente o apelido de "Destruidor de Cidades" por parte da população indígena.
A fundação dos Estados Unidos também teve consequências catastróficas para os negros, que chegavam como escravos às colônias inglesas desde o início do século XVII. Foi na América Latina e no Caribe que a economia de plantação baseada na escravidão se consolidou no final dos séculos XVI e XVII, com milhões de negros sequestrados na África e forçados a trabalhar do outro lado do Atlântico, a maioria deles na árdua e perigosa tarefa de plantar e colher cana-de-açúcar.
Mas a fundação e as primeiras sete décadas da República testemunharam o pleno florescimento da economia de plantação do Sul dos Estados Unidos, uma economia que explorava impiedosamente a mão de obra negra. Integrado à economia capitalista global com sua produção de algodão, o Sul era muito mais rico que o Norte, e a prosperidade possibilitada pelo trabalho escravo era acompanhada pelo controle da presidência, das duas casas do Congresso e do judiciário da jovem república pela aristocracia rural sulista.
O genocídio dos nativos americanos e a intensificação da exploração do trabalho escravo negro caminharam juntos no Sul dos Estados Unidos. A Lei de Remoção Indígena do presidente Andrew Jackson forçou cinco nações indígenas — os Choctaw, Seminole, Cherokee, Chickasaw e Muscogee — a deixarem suas terras ancestrais no sudeste entre 1830 e 1850 para dar lugar a plantações de algodão.
O Legado Distorcido de Locke
Para os marxistas, as ideias têm uma relação dialética com os interesses materiais. Por um lado, refletem esses interesses. Por outro, moldam, de forma relativamente autônoma, a busca por eles. Como escrevi em um ensaio anterior, a interação dinâmica entre revolução, expansão, genocídio e racismo no empreendimento americano não pode ser compreendida sem considerar a enorme influência exercida pelas ideias do filósofo inglês do século XVII, John Locke. O pensador mais associado à Revolução Americana, à fundação do Estado americano e à Constituição dos EUA, Locke é lembrado principalmente por sua justificativa do direito à rebelião caso o soberano ou o governo violassem os termos de seu “contrato social” com o povo.
Mas igualmente influente para os colonizadores da América foi a teoria correlata de Locke sobre as origens da propriedade privada. Locke afirmou que o que transformou a relação de uma pessoa com a terra, da não-propriedade para a propriedade, foi a mistura do seu trabalho com ela. Essa é a relação social fundamental, forjada no “estado de natureza” antes da criação da sociedade política por meio do famoso “contrato social”. De fato, a defesa dessa relação primordial é o cerne do contrato entre o soberano e a sociedade.
A descrição de Locke sobre as origens da propriedade privada capturou a psicologia do colono branco. Escapando das rígidas estruturas de classe agrárias da Europa, o colono queria, como um pequeno camponês, conquistar e assegurar alguma terra no que era considerado “território virgem”. Como observou o famoso estudioso do liberalismo, Louis Hartz, o colono tinha uma mentalidade pequeno-burguesa, ansiosa por garantir a posse da terra em vez de acumulá-la. “Vivendo na aproximação mais próxima do estado de natureza lockeano”, afirmou Hartz, o pequeno proprietário de terras, “economicamente… teme a perda mais do que valoriza o ganho”.
Essa ligação à propriedade individual de pequenos bens está profundamente enraizada na psique cultural coletiva da América — tanto que Hartz afirmou que a ideologia dos americanos poderia ser descrita como “lockeanismo irracional”. Nos Estados Unidos, escreveu ele, o lockeanismo “engoliu tanto o campesinato quanto o proletariado no esquema da 'pequena burguesia'”, e isso teria consequências para o desenvolvimento da consciência de classe dos americanos durante o período de rápida industrialização no final do século XIX e no século XX.
Mas a influência de Locke foi além de servir como fundamento para o capitalismo e o regime de propriedade privada. A noção lockeana de que o trabalho cria direitos de propriedade privada está intrinsecamente ligada a outro legado lockeano igualmente arraigado: o acesso desigual à propriedade e à liberdade em termos raciais.
“No princípio, todo o mundo era América”, escreveu Locke, imaginando o que chamou de “estado de natureza” antes da criação da sociedade política. Ao desenvolver sua teoria de que a mistura do trabalho com a terra criava a propriedade privada, Locke considerava os nativos americanos como criaturas que não podiam ser consideradas proprietárias, já que apenas habitavam a terra e as florestas, mas não cultivavam o solo.
Para Locke, aliás, o nativo americano podia ser equiparado a “uma daquelas feras selvagens com as quais os homens não podem ter sociedade nem segurança” e que “portanto, podem ser destruídos como um leão ou um tigre”. Embora Locke talvez não tenha previsto as consequências de suas palavras, elas forneceram uma poderosa justificativa ética para o genocídio racial, à medida que os brancos rompiam a barreira oriental onde os nativos americanos haviam tentado confiná-los e avançavam para o oeste.
Da mesma forma, a escravidão tinha raízes lockeanas, na distinção feita pelo filósofo inglês entre a relação que um senhor tinha com um servo e com um escravo: ele via a primeira como um contrato livre entre o senhor e o servo contratado da Europa, enquanto a relação do escravo da África com o senhor era uma em que o primeiro estava sujeito ao “domínio absoluto” do segundo.
Em suma, o liberalismo de Locke era repleto de uma contradição fundamental. Por um lado, ele defendia “a liberdade natural do homem… de estar livre de qualquer poder superior na Terra e de não estar sujeito à vontade ou à autoridade legislativa do homem, mas ter apenas a lei da natureza como sua regra”. Por outro lado, ele considerava o nativo americano como estando fora do âmbito da sociedade civilizada e o “negro” como subumano, negando-lhe o direito de se rebelar contra seu estado de escravidão.
A inconsistência teórica de Locke refletia-se na sua prática. Na sua função de secretário do Conde de Shaftesbury, uma figura chave no comércio transatlântico de escravos, Locke ajudou a redigir a Constituição das Carolinas, um projeto para um governo absolutista que não só contradizia a sua teoria de que a soberania residia no povo, como também condenava os negros à servidão hereditária.
A minhoca na maçã
A contradição lockeana de celebrar a liberdade humana enquanto se legitimava a exclusão racial assombrava o próprio cerne do empreendimento americano desde o seu início. Líderes importantes como Washington e Jefferson defenderam o direito lockeano de se rebelar contra a tirania e os “direitos do homem” para os brancos, mesmo enquanto negavam esses mesmos direitos aos seus escravos negros e aos nativos americanos. Os britânicos não deixaram de notar essa contradição, como quando o famoso escritor Samuel Johnson perguntou: “Como é possível que os clamores por liberdade venham justamente dos senhores de negros?”. De fato, dos 56 signatários da Declaração de Independência, apenas 15 não eram proprietários de escravos, e desses 15, um estudo recente revela que sete “lucraram diretamente com o comércio de pessoas escravizadas, comprando e vendendo mercadorias produzidas por pessoas escravizadas ou fornecendo alimentos e outros suprimentos para os campos de escravos em todo o mundo atlântico”.
Para o historiador Robert Parkinson, o documento tratava tanto, ou até mais, do medo e da exclusão racial quanto dos direitos inalienáveis. O cerne da declaração residia nas 27 acusações contra o Rei George III, sendo a mais importante a vigésima sétima: “Ele incitou insurreições internas entre nós e procurou trazer contra os habitantes de nossas fronteiras os impiedosos selvagens indígenas, cuja conhecida tática de guerra é a destruição indiscriminada de pessoas de todas as idades, sexos e condições”. No contexto do século XVIII, escreve Parkinson, “'insurreições internas' refere-se a escravos rebeldes. 'Impiedosos selvagens indígenas' dispensa maiores explicações”.
Como observou o falecido filósofo político negro Charles Mills, “[N]a medida em que o mundo moderno é moldado pelo expansionismo europeu (colonialismo, imperialismo, estados colonizadores brancos, escravidão racial)”, o contrato social de Locke “poderia… ser considerado fundado em um ‘contrato racial’ intra-branco excludente que nega igualdade moral, legal e política às pessoas de cor”. O sucesso da Revolução Americana de 1776 inaugurou um período em que “o autogoverno da sociedade civil triunfou, hasteando a bandeira da liberdade e da luta contra o despotismo”, mesmo que “tenha estimulado o desenvolvimento da escravidão racial e criado um abismo sem precedentes e intransponível entre brancos e pessoas de cor”. O perspicaz historiador italiano do liberalismo, Domenico Losurdo, concorda: “Entre esses dois elementos, que emergiram juntos durante um nascimento gêmeo, estabeleceu-se uma relação repleta de tensões e contradições”.
Classe, raça e guerra civil
A Guerra Civil teve diversas causas complementares. Embora muitos no Norte fossem motivados pelo imperativo moral da abolição da escravatura, muito mais consequente era a ameaça representada pela expansão da economia de plantação baseada na escravidão às aspirações dos colonos de adquirir terras de propriedade livre e cultivadas por mão de obra livre. Isso explicava a ambivalência que os brancos do Norte sentiam em relação aos negros. Por um lado, eles eram vistos como uma ameaça, representando mão de obra não remunerada; por outro, eram tratados como aliados contra uma escravagista sulista ávida por terras e insaciável.
Assim, como observou Sidney Wilentz, o historiador preeminente da ascensão da democracia americana na primeira metade do século XIX, a diferença fundamental entre o Sul e o Norte no período que antecedeu a Guerra Civil residia entre “o Sul, amplamente comprometido com a democracia racista que tinha a escravidão como fundamento, e o Norte, comprometido com a democracia masculina branca e dividido quanto à participação masculina negra, mas hostil à escravidão”. Ambos eram variantes do que Pierre van den Berghe chamou de “democracia da raça superior”.
Consciência de classe versus solidariedade racial
A democracia da raça superior do segundo tipo passou a reinar após a Guerra Civil. Embora livre da escravidão, estava completamente permeada pela supremacia branca — onde a negação informal dos direitos políticos e o terrorismo estatal e da sociedade civil direcionado aos negros eram a norma no Sul pós-Reconstrução, e a frágil tolerância ao direito de voto para os negros no Norte era acompanhada por discriminação social e econômica sistemática.
A rápida industrialização atraiu cerca de 16 milhões de imigrantes da Europa na segunda metade do século XIX, criando fortes tensões entre uma classe capitalista anglo-saxônica predominantemente branca e uma classe trabalhadora multinacional e multirracial. No entanto, transmitida através das gerações, a psicologia lockeana fundamental teve um efeito duplo: a consciência pequeno-burguesa enfraqueceu a solidariedade baseada na classe, ao mesmo tempo que a suposição tácita, mas muito real, entre os brancos de que a liberdade e a democracia eram direitos exclusivos a eles fortaleceu a solidariedade baseada na raça. Flexível como sempre, a economia capitalista ascendente do país adaptou-se à supremacia branca, estratificando a força de trabalho por raça, e a organização sindical também seguiu, em grande parte, linhas raciais. A segregação foi a regra nas forças armadas até pouco antes da Guerra da Coreia, embora os negros tivessem demonstrado, já na Guerra da Independência, que eram tão capazes de lutar e morrer por seu país quanto os brancos, assim como os nipo-americanos, a um alto custo, durante a Segunda Guerra Mundial.
A fraca solidariedade de classe e a forte solidariedade racial seriam os dois polos entre os quais se desenrolaria a história tortuosa da classe trabalhadora americana entre a Guerra Civil e o Movimento dos Direitos Civis no final dos anos cinquenta e início dos anos sessenta.
Foi durante esse período que os Estados Unidos expandiram sua influência para além da América do Norte e, ao fazê-lo, exportaram também sua contradição lockeana. Envolveram-se em guerras expansionistas e imperialistas nas Filipinas, no Pacífico durante a Segunda Guerra Mundial, na Coreia e no Vietnã. A maioria dessas guerras foi genocida em sua intensidade. Mas, demonstrando a força de sua cegueira racial, os tomadores de decisão americanos não viam contradição entre o genocídio (eufemisticamente chamado de “guerra com uso intensivo de tecnologia”) e sua missão declarada de exportar a democracia ao estilo americano, visto que sua premissa tácita era a de que somente os brancos eram capazes e tinham o direito ao pleno exercício e gozo dos direitos democráticos. A democracia era uma ficção conveniente, frequentemente imposta aos seus povos por aliados autoritários e elites amistosas.
A “Estratégia do Sul”
A mobilização pelos direitos civis na década de 1960 foi um ataque direto à democracia da raça superior. Forçada a recuar por um período, ressurgiu nas décadas de 1970 e 1980 para contestar a evolução da política americana na forma da infame "Estratégia Sulista", pela qual o Partido Republicano, usando tanto racismo explícito quanto discursos velados, reformulou sua imagem e caráter para atrair os brancos do sul que se sentiam traídos pela aliança do Partido Democrata com o movimento pelos direitos civis. Republicanos de extrema direita também exploraram habilmente a insegurança econômica dos trabalhadores do norte, desencadeada pela adoção de políticas neoliberais pela liderança do Partido Democrata, culpando a perda de empregos e a estagnação da renda pela "proteção" do partido às minorias e aos imigrantes. Na virada do século, o Partido Republicano já estava a caminho de se tornar o partido da supremacia branca. Esse processo atingiu seu ápice sob a presidência de Donald Trump, que consolidou uma sólida maioria de eleitores brancos, com 54 a 55% deles votando nele nas eleições de 2016, 2020 e 2024.
Assim como ocorreu com o Partido Republicano, a contrarrevolução social resultou na racialização de outras instituições políticas dos Estados Unidos, a ponto de existir, como disse Mills, um “sistema contínuo de dominação branca na ausência de uma ideologia abertamente supremacista branca e de regras explícitas de subordinação de jure”.
Aceleradores
Nos últimos anos, os medos da população branca foram alimentados por três elementos incendiários.
A eleição de Barack Obama como presidente em 2008 foi provavelmente o maior fator isolado que acelerou o nacionalismo branco. Também foi crucial a sensação de muitos homens brancos de estarem à deriva em um mundo onde as hierarquias de gênero tradicionais estavam sendo abaladas, a classificação binária de gênero estava sendo abandonada, as mulheres estavam ganhando controle sobre seus corpos e a norma tradicional da “família heteropatriarcal” estava sendo questionada por novos arranjos domésticos.
Os imigrantes sempre foram tratados com suspeita, mas a chegada de um grande número de pessoas não brancas nas últimas décadas tornou muitos brancos suscetíveis à "Teoria da Grande Substituição", popularizada pelo pensador francês de extrema-direita Renaud Camus, segundo a qual a imigração do Sul Global é uma conspiração das elites liberais para transformar a maioria branca em minoria até a década de 2040.
Tudo isso preparou o terreno para a ascensão de Donald Trump, a quem a analista política da CIA, Barbara Walters, chamou de "o maior empreendedor étnico de todos". Segundo ela, "nenhum presidente republicano nos últimos cinquenta anos jamais adotou uma plataforma tão racista ou defendeu os americanos brancos evangélicos em detrimento de todos os outros".
A luta pelo futuro
Eu estava em São Francisco quando os Estados Unidos comemoraram seu bicentenário em 1976. Naquela época, havia um sentimento generalizado de alívio, a sensação de que a nação estava deixando para trás as divisões da era dos direitos civis, da Guerra do Vietnã e do Watergate. Ao celebrarem seu semiquincentenário, o pessimismo e a raiva predominam. De acordo com uma pesquisa do Gallup, apenas 31% dizem estar “muito ou extremamente orgulhosos de serem americanos”, uma queda em relação aos 78% registrados em 2015.
Um grande número de cidadãos, desde o senador Chris Murphy (D-CT) até o ator Robert De Niro, duvida seriamente que Trump e os republicanos cedam o poder pacificamente caso percam em 2028. Outros, como as artistas Ellen DeGeneres e Rosie O'Donnell, não esperaram para descobrir, optando por fugir para outros países (embora, em muitos casos, a aversão a Trump tenha sido acompanhada pelo desejo de escapar do pagamento de impostos).
O consenso liberal sobre o caráter dos Estados Unidos como um caldeirão cultural que, apesar de suas falhas, oferece ao mundo um modelo de governança democrática não resistiu à análise crítica da esquerda. E, da direita, a diversidade, palavra que Donald Trump mais detesta, está sendo eliminada em uma recontagem e reformulação da história americana como uma criação exclusivamente branca, narrativa dominante na década de 1950, época em que Trump cresceu.
Essa narrativa ficou evidente no discurso de aceitação de Trump como candidato presidencial na Convenção Nacional Republicana de 2020, onde ele afirmou que o que era único na América era o espírito de conquista da terra e do Oeste por “fazendeiros e mineradores, cowboys, xerifes, agricultores e colonos”, uma empreitada vitoriosa que foi possibilitada “por figuras como Wyatt Earp, Anne Oakley, Davy Crockett e Buffalo Bill”. Não há menção explícita à palavra “branco”, mas o código subliminar de Trump é suficiente para enlouquecer seu público apoiador do MAGA.
Não é, contudo, a ameaça de uma apropriação da narrativa histórica americana pela extrema-direita que representa a maior crise que a República Americana enfrenta ao completar 250 anos. É a subversão determinada daquilo que todo aluno aprende como a joia da “experiência americana” — a separação dos poderes — por um homem que não esconde seu desejo por poder absoluto, com pouca oposição do Congresso dominado pelos republicanos, com a cumplicidade da Suprema Corte e com o apoio fervoroso de uma base MAGA que marchará alegremente em uníssono com ele rumo ao fascismo.
Contudo, a república não está sem esperança. Essa esperança se materializa em progressistas como o prefeito de Nova York, Zohran Mamdani, e nos jovens radicais que venceram as primárias no final de junho — pessoas que não buscam orientação na “sabedoria dos Pais Fundadores”, mas sim em um futuro democrático, socialista e verdadeiramente igualitário e multirracial.
"A leitura ilumina o espírito".
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