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O retorno do comércio transatlântico de escravos à cristandade ocidental se entrelaça com o comércio português, as redes cristãs neocristãs e as mudanças nas definições de identidade, o que complica as narrativas modernas de vitimização e perpetração.
Os estereótipos têm algum fundamento na realidade; e como a realidade dos judeus varia muito, o mesmo acontece com os seus estereótipos. Um estereótipo positivo é o da alma sensível que sofre perseguição ou preconceito. Essa imagem está enraizada na Europa dos séculos XVIII ao XX — um período marcado pela secularização dos judeus e sua rejeição parcial pela sociedade cristã. Primo Levi personifica esse estereótipo positivo. Embora seu perfil biográfico por si só seja suficiente para transmitir essa ideia (ele era o poeta idealista enviado a Auschwitz por lutar contra o fascismo), a leitura de seus escritos autobiográficos reforça ainda mais a imagem de um homem de letras sensível. E nada ilustra isso melhor do que o contraste com o judeu grego Mordo Nahum.
Este personagem aparece em A Trégua , a sequência menos conhecida do clássico Se Isto É um Homem . Nessa obra notória, Primo Levi relata seu aprisionamento e sua vida em Auschwitz — que incluía um mercado de ações onde o pão servia como moeda, uma ideia que certamente nem todos os grupos étnicos teriam. Ele conta que a gíria espanhola era comum em Auschwitz devido aos judeus gregos de Tessalônica, que falavam espanhol — sendo descendentes de judeus expulsos da Espanha — e que chegaram ao campo nazista antes dos outros. Havia tantos judeus em Tessalônica que não podiam ser escondidos, e os nazistas capturaram muitos deles.
Em A Trégua , Primo Levi narra sua jornada de volta para casa, da Polônia sob a tutela soviética. Os russos são retratados como a antítese dos alemães: calorosos, alegres e caóticos. Enquanto os alemães haviam construído uma máquina mortal para transportá-lo da Itália para a Polônia, a viagem de retorno sob o comando dos russos levaria quase um ano cruzando a Europa Oriental, em meio a complicações burocráticas com a ONU. Ainda na Polônia, ele conheceu Mordo Nahum, um judeu de Tessalônica que, por algum motivo, o escolheu como aliado na luta pela sobrevivência. Primo Levi ficou entusiasmado; confessou ter considerado, inicialmente, sua grande mochila e seu status de cidadão de Tessalônica — que, como todos em Auschwitz sabiam, era sinônimo de refinadas habilidades mercantis e capacidade de lidar com qualquer situação. A simpatia, que era mútua, e a estima, que era unilateral, vieram depois. Primo trabalhava para Mordo carregando sua mochila, avaliando preços, falando alemão e até latim (com um padre).
Mordo o tratava como um simplório, tentando instruí-lo nos caminhos do mundo: ensinou-lhe que a coisa mais importante (mais até do que comida) eram os sapatos (já que eram necessários para sair e procurar alimento) e que viver de esmolas era desonroso. Assim, tentou ensinar a um perplexo Primo Levi como "ganhar o pão de cada dia" usando o conteúdo da mochila como capital inicial e negociando na feira. Em certo momento, um Primo desmoralizado tentou impressioná-lo com uma habilidade prática da qual se orgulhava muito, perguntando a Mordo se ele sabia distinguir um ovo cru de um cozido sem quebrar a casca. O grego, porém, ficou ofendido; como um comerciante experiente que já havia vendido de tudo, considerava distinguir entre ovos um conhecimento elementar.
Primo e Mordo se separaram logo no início porque a Grécia, ao contrário da Itália, era membro da ONU, o que facilitou a repatriação. O italiano o reencontrou muitos meses depois na Bielorrússia, “quase irreconhecível devido à sua enorme obesidade”, oferecendo-lhe prostitutas da Bessarábia — pequenas e de pele clara, para agradar ao gosto russo (que ele já havia pesquisado). O grego gabou-se de não ter mais problemas financeiros, de dormir com suas “protegidas” e de ter organizado tudo. Primo Levi observou: “O episódio do ovo cozido e o desafio desdenhoso do grego me vieram à mente sob uma nova perspectiva: 'Vamos lá, diga-me algo que eu ainda não tenha abordado!'”
Naturalmente, Mordo Nahum se encaixa no estereótipo judaico que atrai sentimentos antissemitas, sejam eles medievais, nazistas ou mesmo contemporâneos – pois hoje em dia o Pornhub, uma plataforma fortemente associada à exploração e violência sexual, pertence a um rabino desde 2024. No entanto, Mordo Nahum também demonstra a mesma qualidade que levou muitos governantes, apesar de detestarem o judaísmo, a desejarem judeus em seus territórios: a notória capacidade de multiplicar riquezas e, consequentemente, a capacidade de emprestá-las.
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Existe uma conexão natural entre esses três elementos: habilidade mercantil, escravidão e geração de riqueza. A escravidão é onipresente nos estágios iniciais da história humana; e, a menos que façamos um esforço moral para aboli-la, a tendência natural é que os escravos sejam usados para multiplicar a riqueza de seus donos — seja por meio de seu valor de uso (em um canavial, por exemplo) ou por seu valor de troca (nas mãos dos comerciantes). Não faz sentido, portanto, afirmar que um povo ou grupo étnico específico seja singularmente mau por causa de uma história que envolve a escravidão.
No entanto, é precisamente isso que acontece hoje no Ocidente em relação ao “homem branco”, que é retratado como a personificação do mal na Terra. O tráfico transatlântico de escravos é frequentemente apresentado como uma expressão de racismo e supremacia branca; contudo, no século XVI, o racismo ainda não havia sido inventado, e essa forma de escravidão era apenas uma entre várias existentes na África e nas Américas. Chocar-se com isso só é possível dentro dos parâmetros da Cristandade, que possuía a característica peculiar de ter abolido a escravidão de forma gradual e imperceptível durante a Idade Média. Como vimos em artigos recentes , a escravidão retornou à Cristandade Ocidental por meio da “guerra justa” travada por Portugal contra os mouros, que podiam ser legitimamente escravizados. Na prática, porém, Portugal atuava na África não como um guerreiro da fé subjugando infiéis muçulmanos, mas sim como um mercador que negociava infiéis que já haviam sido escravizados por outros infiéis durante conflitos internos. Foi Portugal que reintroduziu a escravidão na Cristandade, e o fez de forma bastante astuta.
O português era, então, considerado “branco”? Bem, os portugueses não são vistos dessa forma pelo epicentro desta narrativa, o mundo anglófono. Mas há uma complicação adicional: no período moderno (séculos XVI a XVIII), fora de Portugal e seus territórios, os termos “português” e “judeu” ou “cristão-novo” eram tratados como praticamente sinônimos.
Na tese de doutorado Homens de Nação e de Negócio: redes comerciais no Mundo Ibérico (1580–1640) [Homens de Nação e de Negócio: Redes Comerciais no Mundo Ibérico (1580–1640)], de Ana Hutz, lemos que, na época da expulsão, entre 100.000 e 160.000 judeus deixaram a Espanha, com aproximadamente 50.000 deles se dirigindo para Portugal. Apenas entre 25.000 e 50.000 aceitaram o batismo e permaneceram na Espanha. Assim, podemos dizer que Portugal absorveu um grande número de judeus em seu pequeno território e pequena população — judeus que mais tarde, em 1497, seriam batizados à força (porque o Rei de Portugal valorizava mais a riqueza do reino do que a pureza de sua fé).
Outro ponto relevante é que, em Portugal, “nunca houve um estatuto oficial sobre esta matéria [isto é, 'pureza de sangue'], como havia em Espanha. Além disso, os casamentos mistos entre cristãos-novos e cristãos-velhos eram uma constante após as conversões de 1496-97, apesar da legislação que os proibia” (Hutz, p. 120). Em Espanha, por outro lado, a legislação remontava ao Estatuto de Toledo (1449) — que impedia os cristãos-novos de ocuparem cargos municipais — e só foi aprovada pelo Papa Paulo IV e ratificada por Filipe II (o primeiro rei da União Ibérica) em 1555. Embora estes estatutos equivalessem, na prática, ao que hoje entendemos por racismo, importa notar que Espanha lidava com conversões em massa desde o final do século XIV e nutria suspeitas de que estas eram motivadas unicamente por benefícios mundanos (que incluíam não ser espancado por cristãos).
Embora a União Ibérica tenha sido, em geral, uma tragédia para os cristãos-novos portugueses (pois a Inquisição portuguesa sofria pressão espanhola para operar com afinco), os mais ricos entre eles acolheram com entusiasmo a perspectiva de acesso ao mercado espanhol. De fato, foi exatamente isso que aconteceu. Em 1580, Portugal dominava o comércio com a África subsaariana e, consequentemente, a venda de escravos negros para a cristandade. Em 1595, Filipe II assinou o primeiro contrato de asiento com cristãos-novos portugueses, e esse tipo de monopólio perdurou até o fim da União Ibérica. Assim, de 1595 a 1640, todos os negros legalmente transportados para a América espanhola e portuguesa foram vendidos sob esse monopólio, controlado pelos cristãos-novos portugueses. (Durante esse período, surgiram calvinistas holandeses que competiram com os portugueses pelo comércio e pelo território, mas essa é outra história — uma que também envolve capital judaico-português.)
Os cristãos-novos portugueses estavam intrinsecamente ligados ao tráfico transatlântico de escravos, e o Brasil tornou-se o maior centro de escravidão na cristandade. A escravidão indígena também não lhes era estranha; como demonstrou a historiadora Anita Novinsky , um número significativo de bandeirantes , que escravizavam indígenas, eram cristãos-novos.
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Anita Novinsky tem toda a razão ao associar a iconoclastia dos bandeirantes à sua condição de convertidos à força. Não faz sentido acreditar que o mero banditismo ou a violência transformem alguém em iconoclasta. Um olhar para a história do México — onde o banditismo é abundante — mostra que a iconoclastia está ligada unicamente a motivações ideológicas. A iconoclastia também é economicamente irracional: é mais lucrativo vender um objeto sagrado do que destruí-lo. (Aparentemente, foi esse mesmo raciocínio que salvou a Madona de Netuno .)
Não se segue, obviamente, que todo cristão-novo fosse marrano . A própria Anita Novinsky descobriu que São José de Anchieta era judeu segundo a lei judaica, mas nunca questionou sua fé. Ela observa : “De acordo com a lei judaica, qualquer pessoa que nasce judia permanece judia para sempre, mesmo após a conversão, porque é uma questão da alma — algo que, aos olhos de Deus, jamais pode mudar. Os nazistas compartilhavam dessa visão; aliás, Edith Stein — canonizada como Santa Teresa Benedita da Cruz pelo mesmo Papa João Paulo II que beatificou Anchieta em 1980 — foi morta em Auschwitz por ser judia, apesar de ter se convertido e se tornado freira católica.” (Na realidade, os nazistas concordavam com a perspectiva judaica apenas quanto à natureza imutável da identidade judaica; seu raciocínio baseava-se em critérios raciais que não se alinhavam com a descendência matrilineal, possibilitando que alguém que a comunidade judaica não considerava judeu fosse incinerado como tal.)
Se definirmos judeu unicamente como alguém que comprovadamente praticava a religião judaica, a afirmação de que seis milhões de judeus foram exterminados pelos nazistas torna-se altamente controversa. Por outro lado, se definirmos judeu como qualquer pessoa de ascendência judaica, então os cristãos-novos eram judeus — e os judeus foram os principais responsáveis pela escravidão moderna no Ocidente. O que não podemos fazer é aplicar a definição de "judeu" de forma inconsistente, atribuindo o martírio sofrido sob o regime nazista aos judeus e, ao mesmo tempo, atribuindo a prática da escravidão moderna ao "homem branco". Com tudo isso, aprendemos que não existem "povos vítimas" e que, desde que condenemos a escravidão, nem todas as religiões são igualmente boas.
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