Nancy Fraser ampliou nossa compreensão de como o capitalismo funciona e por que ele se baseia em múltiplas formas de dominação. Sua teoria demonstra que as lutas feministas, ambientais e antirracistas estão intrinsecamente ligadas às políticas anticapitalistas.
A obra de Nancy Fraser exerceu considerável influência na política anticapitalista nas últimas duas décadas. Algumas de suas ideias sobre a relação entre "redistribuição" e "reconhecimento", ou sobre a "perigosa aliança" entre o feminismo liberal e o antirracismo com as agendas econômicas neoliberais, transcenderam os círculos acadêmicos de esquerda e se tornaram parte do vocabulário do ativismo político.
É precisamente isso que a tradição da teoria crítica, na qual Fraser se insere, aspira alcançar: oferecer recursos para o autoesclarecimento das lutas políticas progressistas. Em um sentido mais amplo, Fraser desenvolveu uma teorização singular do capitalismo que responde de maneiras inovadoras a algumas das questões mais prementes da estratégia política anticapitalista.
Sua teoria do capitalismo evoluiu gradualmente ao longo dos anos. Essa jornada — orientada para a resolução de problemas, pragmática e dialógica — em direção a uma explicação sistemática do capitalismo pode ser lida como um modelo de como um intelectual comprometido deve chegar a uma “grande teoria” da sociedade.
Dualismo analítico
Fraser apresentou sistematicamente sua teoria do capitalismo em *Cannibal Capitalism* , seu livro de 2022, mas para apreciar plenamente a profundidade de sua perspectiva, também vale a pena consultar as obras anteriores nas quais sua teoria madura se baseia. A pedra angular de sua teoria social é uma forma de “dualismo” analítico.
Em contraste com o reducionismo econômico característico do marxismo ortodoxo, Fraser enfatiza que a reprodução material e simbólica no capitalismo são mutuamente irredutíveis. Ele rejeita a estrutura de base-superestrutura e argumenta que o capitalismo é simultaneamente uma ordem econômica e cultural, um sistema de exploração econômica e hierarquias de status, uma configuração na qual formas materiais e simbólicas de dominação se combinam.
Para Fraser, a classe é um modo fundamental de diferenciação social, enraizado na estrutura política e econômica da sociedade, enquanto o grupo de status é outro, enraizado na ordem cultural ou simbólica. Todo ator social sob o capitalismo ocupa uma posição específica em ambos os eixos, de modo que seu lugar na hierarquia social resulta da combinação de ambos. Os grupos sociais são frequentemente submetidos a injustiças tanto econômicas quanto culturais.
Esse argumento sobre as duas dimensões da sociedade capitalista, a sistêmica e a cultural, já aparece nos primeiros trabalhos de Fraser, por exemplo, em sua crítica a Jürgen Habermas, "O que há de crítico na teoria crítica? Habermas e a questão de gênero". Nesse ensaio, ela argumenta que o ideal capitalista do "salário familiar" foi historicamente concebido como remuneração para o homem que sustentava sua família, e não como pagamento a um "indivíduo sem gênero".
Segundo Fraser, essa “leitura sensível ao gênero” das relações institucionais que o capitalismo estabelece entre família, economia, esfera pública e Estado burocrático demonstra que a dominação masculina é “intrínseca e não acidental ao capitalismo clássico”. Tal leitura também revela a natureza multidirecional da causalidade capitalista. Contrapondo-se ao determinismo econômico do marxismo ortodoxo, Fraser mostra que normas de gênero construídas culturalmente condicionam uma característica político-econômica central do capitalismo: a divisão sexual do trabalho, ou mais precisamente, a divisão entre trabalho reprodutivo remunerado e não remunerado.
O dualismo analítico permite-nos identificar o que Fraser chama de “subtextos” dos fenômenos sociais do capitalismo que tradicionalmente têm sido considerados puramente, ou predominantemente, “econômicos” ou “culturais”. Sua crítica a Habermas contém uma mensagem política central para os movimentos anticapitalistas: as ordens de dominação “culturais”, como o patriarcado, não são nem “secundárias” nem “residuais”. Elas são intrínsecas ao capitalismo, e a política anticapitalista deve considerar as lutas contra essas injustiças como indispensáveis.
Negação
Em seu trabalho ao longo da última década e meia, Fraser desenvolveu essa intuição. Baseando-se no feminismo marxista clássico, ela argumenta que o capitalismo é uma ordem social que estabelece uma divisão historicamente arbitrária entre o trabalho remunerado e as atividades não remuneradas de reprodução social, como a criação dos filhos e o cuidado com outras pessoas. Estas últimas são inerentemente ligadas ao gênero feminino e atribuídas às mulheres.
A economia capitalista depende da reprodução não remunerada da força de trabalho. Em um nível simbólico, essa dependência não pode ser reconhecida, pois fazê-lo implicaria admitir que o trabalho reprodutivo é uma forma de trabalho altamente valiosa que deveria ser remunerada. A economia capitalista, portanto, tem uma necessidade sistêmica de negar sua dependência da esfera da reprodução social.
Como ocorre essa negação? Precisamente por meio dos subtextos de gênero construídos culturalmente em fenômenos econômicos centrais, como o "salário familiar". Esses subtextos reforçam e naturalizam a divisão sexual do trabalho e ocultam sua natureza arbitrária.
Além de teorizar sobre o papel do trabalho de cuidado não remunerado como condição de possibilidade para o capitalismo, Fraser se baseia na obra de Karl Polanyi para conceituar outros aspectos não econômicos da realidade social capitalista que, juntos, constituem a estrutura "expandida" do capitalismo. Esses aspectos incluem as relações humanas com a natureza, a esfera institucional da política liberal-democrática e a dominação imperial global baseada em hierarquias raciais.
Essa concepção ampliada de capitalismo é um poderoso antídoto à ideologia burguesa que apresenta o capitalismo como uma ordem puramente econômica, compatível com o ideal político da meritocracia liberal. É também uma ferramenta crucial para a crítica ideológica e para as lutas sociais emancipatórias, pois expõe o papel estrutural desempenhado, sob o capitalismo, por formas de dominação que vão além da exploração clássica, como o patriarcado e o racismo.
Alianças perigosas
É nesse contexto de apropriação de Polanyi por Fraser que devemos compreender seu conhecido argumento sobre a "perigosa aliança" entre a política liberal emancipadora e a economia neoliberal. Fraser argumenta que a atual crise multidimensional do capitalismo foi desencadeada por outro grande "movimento" polanyiano em direção à mercantilização, análogo ao liberalismo econômico do século XIX.
Embora Polanyi pudesse identificar claramente a lógica unificadora de um "contramovimento" protecionista contra o liberalismo de livre mercado, uma lógica que permeava projetos tão díspares quanto o New Deal americano, a União Soviética, a Europa fascista e a social-democracia europeia do pós-guerra, Fraser observa que hoje não existe uma alternativa igualmente clara ao projeto neoliberal.
Para explicar a ausência desse contramovimento, Fraser expande a concepção de Polanyi que define a dinâmica política básica do capitalismo como um "duplo movimento" de "mercantilização" e "proteção", e incorpora um terceiro polo: a "emancipação". Ele argumenta que cada polo desse "triplo movimento" adquire sua forma política concreta a partir de sua própria lógica interna e de suas relações com os outros dois. Daí a ambivalência interna dos três.
No caso do polo da emancipação, essa ambivalência significa que os movimentos emancipatórios do pós-guerra — a Nova Esquerda, o feminismo e o ambientalismo — estavam repletos de divisões internas. Algumas correntes lutavam contra formas de dominação baseadas na cultura — o polo da proteção — e davam pouca atenção, ou até mesmo endossavam abertamente, os processos de mercantilização. Outras lutavam simultaneamente contra formas opressivas de proteção e mercantilização, o que na prática significava lutar para transformar o que Fraser chama de “substância ética” da proteção.
Com o tempo, Fraser destaca que as correntes liberais se tornaram hegemônicas e formaram uma aliança com os agentes neoliberais da mercantilização. Dentro dessa aliança, ela argumenta, uma “crítica emancipadora” às formas opressivas de proteção “convergiu com a crítica neoliberal à proteção em si”.
Aqui reside a chave para compreender a peculiar ausência atual de um contramovimento. Fraser desenvolve a teoria da hegemonia de Antonio Gramsci em termos polanyianos e argumenta que um dado bloco histórico ou hegemônico é uma configuração específica de dois dos polos do movimento tríplice.
Nosso atual bloco hegemônico, agora em processo de desintegração, é uma amálgama de mercantilização e emancipação que Fraser chama de "neoliberalismo progressista". Para construir um bloco contra-hegemônico, a política anticapitalista precisa forjar uma combinação de proteção e emancipação.
mudanças epistêmicas
Mais fundamental do que a obra de Polanyi para a teorização do capitalismo por Fraser é o que ela considera o método básico de Karl Marx: as "mudanças epistêmicas". O que Marx fez, essencialmente, foi investigar a fundo a economia política burguesa, que coloca os mercados e a troca de mercadorias de valor equivalente no cerne do capitalismo.
Por trás dessa “narrativa de fachada”, Marx desvendou o “segredo sujo” da organização da produção no capitalismo: a exploração, ou seja, a extração de mais-valia do trabalho. Aqui encontramos o primeiro “covil oculto” do capitalismo, como Fraser o denomina: a relação de não equivalência na exploração que subjaz à equivalência na troca de mercadorias. O método de Marx, enfatiza Fraser, não termina aí.
No capítulo sobre “acumulação primitiva” no primeiro volume de O Capital , Marx muda novamente a perspectiva e revela uma “morada por trás da moradia”. Nas origens históricas do capitalismo, ele identifica o brutal processo de desapropriação — o que Fraser chama de “expropriação” — que separou as pessoas de seus meios de subsistência por meio de cercamentos, roubos e conquistas coloniais. Para Fraser, esse método de mudanças epistêmicas, que permite a identificação de camadas cada vez mais profundas de dominação capitalista, é a própria essência da teoria crítica.
A relação entre a economia capitalista e todas as suas condições de possibilidade — natureza, política e reprodução social — segue a lógica marxista da acumulação primitiva: apropriar-se de tudo o que for possível sem oferecer qualquer compensação, negando e ocultando o processo. Fraser resume essa lógica com o termo "parasitismo".
Para se reproduzir e prosperar, a economia capitalista precisa parasitar o trabalho reprodutivo não remunerado das mulheres, a natureza como fonte gratuita de recursos e o poder político — ou poder público, como Fraser prefere chamar — como garantidor da estrutura legal para a coerção econômica. Para tornar esse parasitismo possível, a sociedade capitalista institucionaliza fronteiras historicamente únicas que definem sua estrutura básica.
A primeira é a fronteira entre a economia, como esfera do trabalho remunerado, e a reprodução social, como esfera do trabalho reprodutivo não remunerado. A segunda separa a natureza do mundo humano. A linha divisória entre política e economia — ou, para dizer de forma mais direta, entre a coerção explícita da força armada e a coerção implícita do mercado de trabalho — permite que todas as questões “econômicas” sejam removidas do âmbito da tomada de decisões políticas.
Por fim, há a distinção entre trabalho "explorável" e trabalho "expropriável". Para Fraser, essa fronteira segue em grande parte a "linha de cor", historicamente construída em termos imperialistas como uma divisão entre trabalhadores explorados, considerados brancos, e sujeitos expropriáveis, que não o são.
Gramáticas morais
Essa fronteira final é a mais complexa. “Quando compreendida adequadamente”, argumenta Fraser em seu debate de 2018 com Rahel Jaeggi, “ela ilumina o lugar estrutural da opressão imperial e racial na sociedade capitalista”. Fraser aplica seu dualismo analítico a essa divisão institucionalizada do capitalismo e a define como sendo tanto econômica quanto política.
Em termos econômicos, a exploração e a expropriação são dois mecanismos de acumulação de capital, sendo a primeira estruturalmente dependente da segunda, não apenas nos estágios iniciais do capitalismo, mas ao longo de toda a sua história até os dias atuais. A expropriação contribui para sustentar a economia capitalista oficial de exploração, reduzindo os custos de produção e reprodução do trabalho.
Em termos políticos, a fronteira entre exploração e expropriação é uma fronteira de status institucionalizada pelas ações dos Estados. Se combinarmos ambas as perspectivas, podemos concluir, como faz Fraser, que o que chamamos de "raça" é simplesmente "a marca que distingue os sujeitos livres da exploração dos sujeitos dependentes da expropriação".
Como o capitalismo se estrutura em torno de fronteiras constitutivas, argumenta Fraser, ele inevitavelmente gera lutas em torno dessas fronteiras. Trata-se de conflitos históricos multilaterais sobre exatamente onde cada linha divisória deve ser traçada. Nesses conflitos, os atores mobilizam diferentes “gramáticas morais” da sociedade capitalista contra a lógica do capital e sua própria gramática moral de eficiência e meritocracia.
Na esfera da reprodução social, as normas de reciprocidade, cuidado e solidariedade desafiam a gramática capitalista. Nas relações humanas não capitalistas com a natureza, prevalecem as normas de gestão responsável, sustentabilidade e justiça intergeracional. Na esfera da política democrática, as normas da democracia, da cidadania igualitária e do interesse público têm precedência.
Muitos campos de batalha
Segundo Fraser, as lutas em torno das fronteiras que separam economia e política, produção e reprodução, sociedade e natureza, exploração e expropriação são tão fundamentais para o capitalismo quanto as lutas de classe que se desenvolvem no campo da economia capitalista.
Assim, as obras maduras de Fraser revisitam, de forma mais elaborada, a intuição política de seus primeiros escritos: o capitalismo é uma ordem social construída sobre formas multidimensionais de dominação estrutural, e a política anticapitalista deve abraçar e incorporar todas as lutas que desafiam as diversas dimensões dessa dominação, sem estabelecer hierarquias entre elas. Isso inclui movimentos ambientalistas, feministas e antirracistas, bem como lutas voltadas para o aprofundamento e a radicalização da democracia liberal.
Marjan Ivković é pesquisadora sênior do Instituto de Filosofia e Teoria Social da Universidade de Belgrado e coautora, juntamente com Zona Zarić, de Nancy Fraser e a Política.
Zona Zarić é pesquisadora no Instituto de Filosofia e Teoria Social da Universidade de Belgrado, professora na Universidade Americana de Paris e coautora, juntamente com Marjan Ivković, de Nancy Fraser e a Política.
Tradução: Natalia López
"A leitura ilumina o espírito".
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