Arte da capa: Alejandro Bigliardi.
A aliança entre a extrema-direita e os magnatas da tecnologia revive um antigo impulso antidemocrático, agora alimentado pelas promessas da inteligência artificial.
O artigo a seguir é o editorial da edição nº 12 da revista Jacobin, "O Iluminismo Sombrio".
Em junho deste ano, em uma coluna publicada no Financial Times, Javier Milei apresentou ao mundo as "corporações não humanas": empresas operadas por agentes de inteligência artificial (IA) ou robôs, com personalidade jurídica, nas quais acionistas humanos poderiam participar, embora sua participação não fosse obrigatória. A proposta, que já tomou a forma de um projeto de lei submetido ao Congresso, é complementada por um compromisso de manter a IA livre da "mão mortal" da regulamentação e com tributação sob medida. Buenos Aires deveria ser para a inteligência artificial, escreveu o presidente, o que Amsterdã foi para a era da navegação.
Milei é, até agora, um dos chefes de Estado que mais levou adiante as ideias que um grupo de teóricos reacionários vem desenvolvendo há quase duas décadas e que hoje alimentam as fantasias políticas de alguns magnatas da tecnologia, especialmente aqueles ligados ao desenvolvimento da IA. As corporações substituiriam as instituições democráticas e transformariam os conflitos políticos em problemas técnicos gerenciados por algoritmos, subordinando assim as decisões coletivas a sistemas automatizados que prometem eficiência justamente por dispensarem a deliberação.
Na filosofia neorreacionária, a IA é apresentada como um instrumento para reduzir o poder do Estado em favor do mercado. O poder estatal surge como a única ameaça à liberdade; a competição de mercado descentralizada, como sua única garantia. Essa radicalização tem uma linhagem bem conhecida e, em certo sentido, mais respeitável. A famosa distinção de Benjamin Constant entre a liberdade dos modernos, entendida como o gozo garantido da esfera privada, e a liberdade dos antigos, associada à participação em decisões coletivas, estabeleceu uma tensão que as correntes conservadoras do liberalismo resolveriam em favor da primeira. Nessas versões, a igualdade e a soberania popular aparecem como ameaças à liberdade. A filosofia neorreacionária atual é a versão descarada dessa tradição antidemocrática.
Sob as formas predominantes de propriedade e controle, a inteligência artificial parece particularmente compatível com essa deriva antidemocrática. Isso não é uma consequência necessária da tecnologia, mas sim o rumo que ela toma quando seu design e propriedade são subordinados à lucratividade e ao poder corporativo. Hoje, sua imagem gira em torno de máquinas capazes de "assumir o controle" de processos que até então dependiam de decisões humanas. Aplicada ao mundo do trabalho, essa lógica tende a aprofundar a individualização da força de trabalho e a impessoalidade da dominação já antecipada pelas plataformas digitais. A uberização oferece uma possível visão do futuro: trabalhadores isolados, gerenciados por algoritmos, privados de laços estáveis de solidariedade e das instituições coletivas que possibilitaram a organização da classe trabalhadora. A relação exploratória não coloca mais uma figura visível diante do trabalhador, mas, ao contrário, o deixa cada vez mais desprotegido e isolado diante da dureza da "coerção silenciosa" das relações econômicas descrita por Marx.
As inovações tecnológicas parecem estar abalando o chão sob nossos pés. O mundo está mudando a uma velocidade vertiginosa e, em meio a essa vertigem, não é fácil distinguir previsões razoáveis de fantasias desenfreadas. O melhor é proceder com cautela. O mundo é estranho e desafiador.
Esse ritmo vertiginoso tem seus filósofos. O mais consistente é Nick Land, figura fundadora do aceleracionismo, um professor de filosofia que se tornou profeta da reação e que deu ao impulso autoritário do Vale do Silício sua formulação mais extrema. Sua trajetória é, em si, um sintoma dos tempos. Durante a década de 1990, ele era um autor cultuado por certos círculos de esquerda, e Mark Fisher chegou a questionar se ele não seria o filósofo britânico mais importante de sua geração. Depois, Land desviou-se para a extrema direita. Seu "Iluminismo Sombrio" inverte o legado do Iluminismo ponto por ponto. Segundo Land, a modernidade foi arruinada pela Revolução Francesa e pela sequência de revoluções democráticas e de independência que inscreveram a igualdade no horizonte da sociedade moderna. Enquanto o Iluminismo prometia o progresso da razão rumo à igualdade, Land defende uma hierarquia fundada na desigualdade natural e renuncia a toda fé no autogoverno da maioria. Para ele, a democracia é a doença da civilização, um mecanismo que recompensa a mediocridade e impede o avanço do capital e da tecnologia.
Em diálogo com o neocameralismo de Curtis Yarvin, Land conclui que o poder corporativo deveria se tornar a força organizadora da sociedade e que o Estado deveria ser gerido como uma empresa. Os cidadãos deixariam de participar como eleitores nas decisões comuns e, em vez disso, se tornariam clientes de diferentes jurisdições. Poderiam escolher entre elas ou abandoná-las, como se faz com um produto de mercado, mas jamais as governariam.
Não é preciso levar essas fantasias ao pé da letra, nem lhes dar muita seriedade. Afinal, elas fazem parte do mesmo mundo imaginário que alimenta as ambições de colonizar Marte ou alcançar a imortalidade. O fator decisivo reside em outro lugar, na guinada de um segmento da burguesia tecnológica, personificada por figuras como Peter Thiel e Elon Musk, em direção a posições cada vez mais autoritárias, num contexto marcado pela estagnação da produção nas principais economias, pela competição com a China e pelo enfraquecimento da confiança popular na democracia.
As ideias de Land e seus sucessores importam menos pelo que dizem ou por sua consistência teórica do que pelas condições que as tornaram audíveis. O importante aqui não é decidir o que é programa e o que é ilusão. Uma doutrina que, há vinte anos, estaria confinada a um blog marginal, agora circula nos escritórios de alguns dos homens mais ricos do planeta e até influencia políticas de Estado. Sua influência pode ser reconhecida no universo político e intelectual que conecta o já mencionado Thiel ao atual vice-presidente JD Vance e a alguns dos projetos do segundo mandato de Trump. Mas, para entender essa mudança, precisamos voltar um pouco: o que historicamente ligou o capitalismo ao discurso da igualdade perante a lei e, posteriormente, à democracia de massas?
O casamento era real, mas não necessário. A ideologia do Iluminismo adequava-se a um modo de exploração cujo cerne era uma relação legalmente livre entre iguais. O assalariado e o capitalista encontravam-se no mercado como proprietários que trocavam bens, naquela esfera de circulação que Marx ironicamente chamou de “Éden dos direitos inatos do homem”. Ao contrário do senhor feudal ou do proprietário de escravos, o capital podia apropriar-se da linguagem da igualdade porque sua dominação não precisava mais ser inscrita no estatuto jurídico dos indivíduos. Mas essa afinidade não significa que o Iluminismo tenha sido a expressão ideológica de uma burguesia capitalista em ascensão. Como demonstra Ellen Meiksins Wood, as chamadas “revoluções burguesas” não foram obra de uma classe capitalista que se insurgiu para libertar o mercado das correntes feudais, mas sim de grupos profissionais, funcionários públicos e intelectuais cuja luta contra o privilégio aristocrático produziu um universalismo igualitário dentro de uma sociedade ainda estruturada por formas não capitalistas de apropriação.
Em todo caso, as classes dominantes nunca conseguiram domar completamente a democracia. O que muitas vezes é visto de baixo como um instrumento dócil da classe empresarial sempre pareceu, visto de cima, uma estrutura problemática: lenta demais, errática demais e suscetível demais às demandas populares. Se existe uma "afinidade eletiva" entre capitalismo e democracia, como defendem os teóricos liberais, ela é bastante frágil. O capital se satisfaz com um regime capaz de despolitizar a economia. Se esse regime também proporciona uma experiência, ainda que limitada, de autogoverno e torna a dominação de classe menos visível, a vantagem é dupla. A condição é que a democracia não gere muitos obstáculos.
A associação entre capitalismo e liberalismo político começou a tomar forma com a longa série de revoluções que se iniciou no final do século XVII. Sua identificação com a democracia é muito mais recente: consolidou-se apenas durante a primeira metade do século XX, quando o sufrágio universal e as instituições representativas se difundiram por grande parte do mundo desenvolvido.
O autoritarismo é, naturalmente, inerente à dominação capitalista, como demonstram os golpes de Estado, as invasões coloniais e a repressão estatal. Contudo, essa dominação normalmente evita romper abertamente com a retórica democrática: os militares frequentemente tomam o poder em nome da democracia, as empresas coloniais são justificadas como missões civilizadoras e a repressão estatal é apresentada como um meio de restaurar a ordem constitucional. A violência é, portanto, apresentada como uma medida excepcional destinada, ao menos retoricamente, a restaurar a ordem ou a legalidade.
A burguesia, contudo, já havia tentado uma ruptura muito mais direta com a democracia durante o período entre guerras. Em uma parte crucial da Europa, encurralada pela crise e pela ascensão do movimento operário, a burguesia abandonou, sem muito pesar, a razão e o progresso que alegava personificar. Era a era do irracionalismo, que Lukács dissecou em *O Ataque à Razão*, e do que Jeffrey Herf chamou de "modernismo reacionário": Jünger, Spengler e o culto ao engenheiro e à máquina, combinados com a rejeição do legado iluminista.
Até mesmo a convergência entre libertarianismo e autoritarismo tem precedentes. Em 1927, Ludwig von Mises escreveu que o fascismo havia “por ora salvado a civilização europeia” e que essa conquista “viveria eternamente na história”. O mesmo ocorre com o impulso tecnocrático. Na década de 1930, a Technocracy Inc. propôs substituir os políticos por engenheiros e administrar a América do Norte como uma máquina. Seu líder no Canadá, Joshua Haldeman, preso em 1940 por pertencer ao movimento, era avô de Elon Musk. Às vezes, a genealogia intelectual coincide com a familiar.
Por que a separação entre democracia e capitalismo voltou à pauta? Após décadas de estagnação produtiva nas principais economias, a inteligência artificial emergiu como a grande promessa para relançar a acumulação capitalista, a única à vista, e, ao mesmo tempo, como um campo de batalha central na disputa com a China. Uma promessa dessa magnitude não tolera a paciência do eleitorado. Durante a era neoliberal, o impulso dominante era o de domesticar a democracia por meio de bancos centrais independentes, tratados transnacionais e tribunais capazes de retirar as decisões econômicas do controle popular. Hoje, uma ambição mais radical ganha terreno: reduzir a democracia a uma mera formalidade ou eliminá-la por completo, tomando como ponto de referência o capitalismo autoritário de Xangai, tão elogiado por Land.
Nada disso seria possível se as novas ideias reacionárias fossem apenas assunto das elites. Mas a extrema-direita contemporânea é um fenômeno de massas: vence eleições com apoio significativo da classe trabalhadora. Isso também tem precedentes. O que distinguiu o fascismo clássico das reações aristocráticas anteriores e dos movimentos autoritários de elite, como as ditaduras militares, foi precisamente seu caráter de movimento de massas reacionário : uma “revolução contra a revolução” que adotou as formas de mobilização plebeia daquilo contra o que lutava. Essa configuração lhe conferiu uma plasticidade incomum. Permitiu-lhe capturar simultaneamente o cansaço com os políticos, a ansiedade econômica, o ressentimento contra as elites culturais e os preconceitos raciais ou antissemitas, fundindo-os em um único movimento. Nem todo projeto autoritário consegue, portanto, capturar o descontentamento popular. Para isso, precisa falar em nome do povo e apresentar-se como uma rebelião contra a ordem estabelecida, mesmo quando suas ideias e políticas servem aos interesses das classes dominantes.
A extrema-direita atual está repetindo uma operação semelhante sob novas condições. O autoritarismo não se origina apenas nas salas de reuniões das grandes empresas. Ele também encontra uma base social em sociedades fragilizadas, onde amplos setores da população abraçam a demanda por ordem diante da incerteza social, econômica e trabalhista. Os teóricos vislumbram o Estado corporativo ou, em sua versão mais terrena, formas de autoritarismo eleitoral que mantêm as eleições enquanto corroem progressivamente seus fundamentos democráticos. O descontentamento popular, por sua vez, fornece os votos.
Este contexto não se limita aos programas e fantasias dos neorreacionários. Inclui também o mundo que já está se configurando, cuja expressão mais extrema é o extermínio em Gaza, num cenário de proliferação de guerras e estados de emergência que corroem as condições para a vida democrática. Algumas características da ordem imaginada pelos neorreacionários já podem ser reconhecidas nesses cenários.
O Iluminismo Sombrio pode ter pelo menos um efeito colateral positivo: abre caminho para que a esquerda comece a se reconciliar com o Iluminismo. Durante décadas, especialmente após 1968, grande parte do pensamento progressista dedicou-se a demoli-lo, apresentando a razão e a verdade como meros efeitos das relações de poder e o universalismo como uma máscara para a dominação europeia. Parte dessa crítica constituiu uma correção necessária, mas também contribuiu para abrir um terreno de suspeita generalizada contra a razão, a verdade e o universalismo, que acabou encontrando seus herdeiros naturais na filosofia neorreacionária. Hoje, é a direita que relativiza a verdade e zomba dos fatos, enquanto denuncia a ciência como uma conspiração das elites. As armas da crítica mudaram de mãos, e o próprio Land oferece provas eloquentes disso. Formado em Bataille e Deleuze, ele ascendeu à fama ao radicalizar o antiracionalismo francês na década de 1970. A suspeita contra a razão, desprovida de qualquer intenção emancipadora, acabou levando ao elogio da hierarquia. O Iluminismo Sombrio também é um filho bastardo da teoria com a qual uma geração da esquerda acreditava estar se radicalizando.
Como sempre, não se trata de ser a favor ou contra a tecnologia ou a mudança tecnológica. Marx sabia que as forças produtivas nunca se desenvolvem no vácuo. As relações sociais não só determinam quem as controla e para que são usadas, mas também quais se desenvolvem e que formas de vida acabam por impor. Portanto, uma tecnologia concebida sob o imperativo da rentabilidade e do controle não se torna automaticamente emancipadora simplesmente por mudar de mãos: ela também precisa ser reorganizada e transformada. Os neorreacionários já têm um projeto para o novo mundo emergente. A questão é se nós temos o nosso: que formas de planejamento e democracia podem submeter as forças produtivas que estão remodelando o mundo ao controle coletivo?
Sabemos, pelo menos, o que não devemos ceder. Se a liberdade consiste em ampliar o alcance da autodeterminação individual e coletiva, a democracia é a sua concretização política: o nome dessa autodeterminação quando se estende à vida comunitária. Qualquer doutrina que se oponha a isso deve, antes de mais nada, empobrecer a própria ideia de liberdade. A clareza que o presente exige consiste em encarar de frente o ritmo vertiginoso das transformações em curso, sem fascínio ou pânico. Insistimos: o mundo é estranho e difícil. Razão ainda maior para não nos rendermos a ele.
MARTÍN MOSQUERA
Ele é formado em Filosofia, leciona na Universidade de Buenos Aires e é editor-chefe da revista Jacobin Latin America.
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