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Será que as civilizações conseguirão reunir os fragmentos de conhecimentos e percepções antigas para criar o contexto necessário para tornar o discurso moral inteligível novamente?
Esboço de uma palestra proferida na Escola Superior de Economia de Moscou, em 7 de setembro de 2026.
O futuro global é frequentemente apresentado como o de um mundo multipolar ou multinodal, com a suposição implícita de que os estados se entenderiam melhor e resolveriam suas diferenças mais facilmente por meio do diálogo do que pela guerra.
Esse era um meme que circulava amplamente nos anos que antecederam a Primeira Guerra Mundial. Livros foram escritos sugerindo que a guerra não poderia acontecer: o texto definitivo sobre esse conceito, publicado originalmente em 1910 como A Grande Ilusão , tornou-se um best-seller internacional.
Seu autor, Norman Angell, argumentou que, como as nações dependiam fortemente de um sistema de comércio global altamente interligado, o custo econômico da guerra superaria drasticamente quaisquer ganhos potenciais. Ele afirmou que uma nação vitoriosa sofreria tanta ruína econômica quanto a vencida – tornando o conceito tradicional de conquista militar obsoleto. Seu argumento foi popularmente interpretado como tornando a guerra “impossível”.
Seu argumento provou-se falacioso; a Grande Guerra eclodiu imediatamente.
Hoje, a ideia de alguma interação multipolar persiste, mas a ameaça de guerra permanece e é intensificada pela recusa do Ocidente em ouvir – ou compreender – o que os Estados soberanos e civilizacionais estão dizendo. Essa incapacidade de ouvir com empatia está na raiz das catastróficas interpretações equivocadas da inteligência ocidental sobre o Irã e a Rússia. E na caracterização da China como algo tão "outro" que a torna inacessível aos ouvidos ocidentais.
Em seu influente livro de 1981, Depois da Virtude , Alasdair MacIntyre argumentou que o projeto iluminista afastou o homem ocidental de suas raízes na tradição, mas falhou em produzir uma moralidade vinculativa baseada apenas na Razão. Consequentemente, muitos daqueles que vivem no Ocidente vivem em um mundo de “caos e fragmentação moral, no qual forças 'caóticas' e desintegradoras quase obliteraram a verdadeira investigação moral da cultura europeia”.
É importante compreender que o “caos moral e a fragmentação” de MacIntyre são deliberadamente fomentados para enfraquecer os laços nacionais, comunitários e religiosos – precisamente com o objetivo de atingir e enfraquecer a coesão nacional e a soberania civilizacional.
O argumento de MacIntyre é que é somente a tradição cultural, e seus contos morais, que fornecem contexto para termos como bem, justiça e télos :
“Na ausência de tradições, o debate moral fica desarticulado e se transforma num teatro de ilusões em que a simples indignação e o mero protesto ocupam o centro do palco”.
“As posições são definidas logo de início, e os participantes se apressam em tomar partido. Mas, ao tomarem partido, parecem se tornar incapazes de ouvir o outro… Todos sentem a pressão, mas ninguém vê a luz”, destaca MacIntyre.
O que possuímos hoje, sugere MacIntyre, não passa de meros fragmentos de uma tradição mais antiga (a Sociedade Heroica). Esses fragmentos são simplesmente muito escassos, visto que nosso discurso moral, que utiliza termos como bem, justiça e dever, foi desprovido do contexto que o tornaria inteligível. Em outras palavras, coloca a virtude do mundo heroico homérico além do alcance ocidental.
As posições são definidas. Há uma pressa em tomar partido. As forças "caóticas" e desintegradoras da atualidade quase obliteraram a investigação moral da cultura europeia. A característica mais marcante dos debates morais é a sua tendência a nunca chegar a uma resolução.
Quando todos os juízos morais – desprovidos de contexto – se tornam pouco mais do que expressões de preferência, de atitude ou de sentimento – emotivismo, em outras palavras – o debate perde o rumo; transforma-se num teatro de narrativas em que a indignação e a polarização assumem o protagonismo.
Mas, ao assumirem posições partidárias tão emotivas, os atores se tornam incapazes de ouvir o Outro . Os 'Outros', então, sejam eles Rússia, Irã ou China, simplesmente se tornam invisíveis pelas normas dessa abordagem – já que suas maneiras de orientar a atenção humana em relação ao mundo são bastante distintas.
Assim, podemos ser (e estamos sendo) levados à guerra por meio de mensagens narrativas especificamente concebidas para compelir os humanos a espacializar o mundo de uma determinada maneira, sem que tenhamos consciência disso. Estamos sendo conduzidos a um "mundo único" impulsionado pelo Iluminismo, no qual toda "alteridade" – seja russa, iraniana ou chinesa – torna-se invisível pelas normas, pelo modo de presença, pelo qual abordamos as " coisas ".
Nesta "guerra", o mundo está de cabeça para baixo. A maioria das pessoas não está espacializando ativamente o mundo ao seu redor, mas aparentemente se contentou em tê-lo espacializado por outros . Narrativas são moldadas e encenadas diante de nossos olhos. É assim que a máquina funciona. A maioria das pessoas no Ocidente acredita ter um domínio firme da realidade – fatos, evidências e conclusões. Mas, na realidade, enfrentamos uma estrutura que propositalmente subverte essa compreensão imaginária da realidade .
Na máquina, a "espacialização" é feita ao contrário: primeiro, recebem a mensagem, depois moldam e estendem uma narrativa da "realidade" como se fosse massa de pão, até que ela se ajuste ao projeto. E, se necessário, colocam a máquina da mídia em marcha à ré e moldam essa mesma realidade na direção oposta.
Como podem as civilizações soberanas escapar da "armadilha de MacIntyre"? Conseguirão as civilizações reunir os fragmentos de conhecimentos e percepções antigas para criar o contexto necessário para tornar o discurso moral novamente inteligível?
Sair do espaço fustiano do pensamento mecanicista e da narrativa manipulada não é fácil nem simples. Muito pelo contrário. Mas observe o que isso exige: uma mudança em nosso modo de presença; em como direcionamos nossa atenção para o mundo.
A forma como você direciona sua consciência para o mundo, explica o neurologista Iain McGilchrist, é crucial: pois a maneira como você faz isso altera e determina o que você encontrará e compreenderá . E à medida que espacializamos o mundo ao nosso redor de forma diferente, a percepção se amplia e a vastidão (até então oculta) do que está além se revela.
A recuperação de modos de pensar mais antigos – o modo de pensar "tudo ao mesmo tempo, tudo junto" (pensar através da imagem) e outras fontes de cognição – pode abrir um caminho para a mediação entre as polaridades aparentemente opostas do subjetivo e do objetivo, que a racionalidade mecânica tantas vezes deixa endurecidas em impedimentos insolúveis. A abordagem apofática também pode suavizar as arestas do pensamento conceitual, introduzindo um "entre-lugares" que encontra seu espaço entre argumentos angulares e incisivos. Esses modos de pensar possuem uma lógica própria que se distingue das rigidezes do Iluminismo.
Essa é a lição que o Irã e sua redescoberta do pensamento antigo estão oferecendo ao mundo hoje.
Albert Einstein observou certa vez que “a mente racional é uma serva; mas a mente intuitiva é uma dádiva preciosa. Nosso mundo, no entanto, honra a serva, mas esquece [ignora] a dádiva”.
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