Em outubro de 1929, centenas de mulheres palestinas reuniram-se em Jerusalém. Elas vieram de Jaffa e Haifa, Nablus e Acre, Ramallah, Jenin, Safad e outros lugares, num momento de profunda transformação política. O encontro, realizado em 26 de outubro, ficou conhecido como o Primeiro Congresso de Mulheres Árabes Palestinas.
Os participantes se reuniram para discutir a Palestina. A questão havia adquirido particular urgência. Em 1917, a Declaração Balfour comprometeu a Grã-Bretanha a apoiar o estabelecimento na Palestina de um “lar nacional para o povo judeu”, sem o devido reconhecimento dos direitos políticos ou nacionais da população árabe palestina. Além disso, sob o Mandato Britânico, a imigração sionista aumentou significativamente, acompanhada pela compra de terras e pelo crescimento de instituições destinadas a apoiar o desenvolvimento de um projeto nacional judaico na Palestina.
Em suas resoluções, o Congresso das Mulheres rejeitou a Declaração Balfour, opôs-se à imigração sionista e exigiu o estabelecimento de um governo nacional representativo. Posteriormente, mulheres palestinas apresentaram essas reivindicações ao Alto Comissário Britânico e organizaram uma caravana por Jerusalém, parando em consulados estrangeiros para transmitir sua mensagem política.
Entre elas estavam Tarab Abd al-Hadi, que organizou reuniões preparatórias para o congresso em sua casa em Jerusalém; Matiel Mogannam, que mais tarde publicaria "A Mulher Árabe e o Problema Palestino" em 1937; e Zulaykha al-Shihabi, cujo ativismo político continuaria durante a revolta da década de 1930 e muito depois da Nakba e da criação de Israel sobre as ruínas da Palestina histórica em 1948.
As organizações femininas de caridade, educação e assistência social já haviam se tornado cada vez mais politizadas durante os primeiros anos do domínio colonial britânico. No entanto, em 1929, as mulheres palestinas se afirmaram coletivamente como agentes políticos dentro do nascente movimento nacional.
Durante grande parte do século XX, e mesmo no século XXI, as representações das mulheres palestinas no discurso político e midiático ocidental frequentemente se basearam em um conjunto limitado de arquétipos. Na melhor das hipóteses, a mulher palestina é a vítima indefesa: a mãe refugiada, a viúva enlutada, a mulher que foge da destruição. Em outro registro, ela é retratada como a “mulher árabe oprimida”, limitada pela religião, pela tradição e pela sociedade patriarcal, à espera de emancipação. Em certos momentos históricos, outra imagem rompeu com essas representações: a mulher com uma arma, imediatamente rotulada como “terrorista”.
Na realidade, a passividade nunca foi a condição histórica da qual se esperava que as mulheres palestinas emergissem. Em vez disso, foi uma condição repetidamente imposta a elas por meio de representações que lutavam para reconhecer formas de ação política que não se conformavam a noções preconcebidas sobre as mulheres árabes.
Como Jane Hardy e Katie Coles expressam em seu ensaio “A Resistência das Mulheres Palestinas: Da Grande Revolta à Primeira Intifada (1936 a 1993)”: “O pensamento orientalista, corrente presente em alguns movimentos ‘feministas’ em países imperialistas, retratou as mulheres palestinas como desprovidas de autonomia e como ‘vítimas silenciosas da opressão religiosa, patriarcal e cultural, sem controle sobre si mesmas e seus corpos’, e necessitadas de resgate. No entanto, apesar dessa retórica que as apresenta como espectadoras passivas, com seu papel na resistência invisível ou marginalizado, elas têm sido ativistas constantes na história da luta palestina, muitas vezes na linha de frente.”
Na verdade, as mulheres palestinas já estavam organizadas politicamente antes mesmo da Nakba. Elas participaram da Grande Revolta de 1936-1939. Algumas lutaram ativamente, enquanto outras transportavam armas, informações, dinheiro e medicamentos, ajudavam a esconder rebeldes e cuidavam dos feridos.
Em 1948, durante a violenta expulsão dos palestinos da Palestina histórica, as mulheres participaram da defesa de suas comunidades. Após a Nakba, reconstruíram organizações políticas no exílio. Integraram-se a células clandestinas e organizações guerrilheiras, suportaram prisões e interrogatórios, organizaram prisioneiros, produziram literatura revolucionária e contribuíram para a construção das instituições de massa que sustentaram a Primeira Intifada. Participaram da resistência popular contra a ocupação na Cisjordânia e da Grande Marcha do Retorno em Gaza. Documentaram a violência israelense e mantiveram redes sociais e políticas durante todo o cerco, deslocamento e guerra.
Este artigo visa reintegrar as mulheres palestinas em uma história política da qual elas foram, com muita frequência, analiticamente separadas.
Da organização das mulheres à mobilização nacional
O surgimento de um movimento organizado de mulheres palestinas deve ser analisado dentro do contexto das profundas transformações dos períodos posteriores do Império Otomano e do Mandato Britânico.
Mesmo antes de se tornarem um movimento político organizado, as mulheres palestinas participavam ativamente de associações beneficentes e educacionais. Embora esse tipo de atividade possa parecer apolítico fora do contexto colonial, em tempos de revolta, tornou-se parte da infraestrutura que permitiu a continuidade da resistência política.
Na verdade, ajudar as famílias de prisioneiros, tratar pessoas feridas pelas forças coloniais ou arrecadar fundos para comunidades que sofrem repressão dificilmente poderia ser descrito como mero "trabalho social" apolítico.
Após a revolta de al-Buraq em agosto de 1929 — um protesto que durou uma semana, desencadeado por uma disputa sobre o acesso ao Muro das Lamentações em Jerusalém, e que deixou mais de 250 mortos e centenas de feridos — a atividade política das mulheres palestinas expandiu-se drasticamente. O congresso de outubro em Jerusalém levou à criação de um comitê executivo e fortaleceu as redes entre as organizações de mulheres em várias cidades palestinas.
Abd al-Hadi, Mogannam e al-Shihabi emergiram como importantes vozes nacionalistas. Em menos de uma década, esse movimento enfrentaria um cenário político muito diferente.
Em 1936, a Palestina entrou em revolta.
Mulheres da Grande Revolta
A Grande Revolta Palestina de 1936-1939 foi um dos conflitos mais significativos do período do Mandato Britânico. Começou com uma greve geral e escalou para uma rebelião armada que mobilizou amplos setores da sociedade palestina contra o domínio colonial britânico e o crescente projeto sionista.
A iconografia associada à Revolta é dominada por homens: desde o combatente palestino carregando seu rifle pelas colinas até o líder político negociando, emitindo declarações ou partindo para o exílio, as mulheres são muito menos visíveis.
No entanto, os estudos árabes, a historiografia palestina e, em particular, a pesquisa em história oral, preservaram evidências de uma presença feminina muito mais ampla.
Como argumenta Matthew Hughes em seu artigo "Mulheres, Violência e a Revolta Árabe na Palestina, 1936-1939", "A história (...) mostra que as mulheres desempenharam um papel na revolta e na pacificação, tanto como sujeitos do controle imperial progressivo quanto como agentes ativos da rebelião."
Nesse contexto, a história de Fátima Khalil Ghazal é particularmente marcante. Ghazal morreu em junho de 1936, durante combates contra as forças coloniais britânicas perto de Wadi Azzun. Fontes palestinas a lembram como uma das primeiras mulheres palestinas a morrer em resistência armada contra o domínio britânico.
Mulheres como Wadi'a Qaddura Khartabil também atuavam por meio de redes organizadas de mulheres que abasteciam os rebeldes e sustentavam suas famílias. Zulaykha al-Shihabi ajudou a organizar ações de primeiros socorros e mobilizou mulheres em torno de prisioneiros palestinos, chegando a incentivar sua presença nos julgamentos como uma demonstração pública de solidariedade política.
A Catástrofe: Mulheres na Defesa da Palestina
A repressão da Grande Revolta teve um enorme impacto na sociedade política palestina. A Grã-Bretanha assassinou, prendeu ou exilou um grande número de líderes políticos e militares palestinos, deixando a população enfraquecida às vésperas da luta que culminou na Nakba, a Catástrofe de 1948.
A Nakba refere-se ao deslocamento em massa e à desapropriação de palestinos durante o estabelecimento de Israel em 1948, quando mais de 700.000 palestinos foram expulsos de suas casas e centenas de cidades e vilarejos palestinos foram despovoados ou destruídos.
Com a intensificação dos ataques das milícias sionistas entre 1947 e 1948, as mulheres palestinas voltaram a se envolver na defesa política, médica e militar de suas comunidades.
Um dos episódios mais fascinantes envolve as irmãs Muhayba e Nariman Khorsheed e sua organização feminina Zahrat al-Uqhuwan (Flor de Crisântemo), sediada em Jaffa. Relatos palestinos descrevem uma organização que, à medida que o conflito se intensificava, evoluiu do ativismo social feminino para formas mais diretas de resistência. As mulheres teriam recebido treinamento em armas, auxiliado combatentes e participado da defesa de Jaffa e seus arredores.
Histórias de outras mulheres nas cidades e vilas atacadas durante a Nakba foram preservadas, embora evidências históricas inequívocas não sejam fáceis de encontrar. De fato, a Nakba não destruiu apenas vidas e comunidades, mas também registros. Atividades realizadas em lares, vilas, redes informais e estruturas familiares já tinham menos probabilidade de aparecer em arquivos políticos formais. O deslocamento tornou sua reconstrução ainda mais difícil.
A destruição da sociedade palestina em 1948 alterou e fragmentou o panorama da luta política. As mulheres foram dispersas juntamente com o resto da sociedade palestina.
Contudo, as redes políticas do movimento nacional ressurgiram lentamente no exílio, e as mulheres desempenharam um papel fundamental na sua reconstrução. Entre elas, Samira Azzam oferece um exemplo particularmente revelador.
Azzam é lembrada principalmente como uma das vozes literárias mais importantes da geração palestina da Nakba. Através de sua narrativa e de seus programas de rádio e televisão, ela documentou o mundo psicológico e social do exílio.
Ela também se envolveu na política. Em 1961, fez parte do núcleo de uma organização secreta palestina que mais tarde ficaria conhecida como Frente de Libertação da Palestina, sendo, segundo consta, a única mulher entre seus fundadores. Posteriormente, assumiu a responsabilidade de organizar a seção feminina da organização.
A Geração Fedayeen
O surgimento do Fatah, da Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) e de outras organizações revolucionárias durante a década de 1960 transformou a política palestina.
A derrota dos exércitos árabes na guerra de junho de 1967 acelerou essa transformação. As organizações armadas palestinas passaram a apresentar os próprios palestinos, e não os estados árabes, como os principais agentes da libertação nacional.
Entre as mulheres que fizeram parte dessa mudança política estava Shadia Abu Ghazaleh. Nascida em Nablus em 1949, Abu Ghazaleh envolveu-se no Movimento Nacionalista Árabe e mais tarde juntou-se à Frente Popular para a Libertação da Palestina.
Após a ocupação israelense do restante da Palestina histórica em 1967, ela participou ativamente da resistência, ajudou a reconstruir as redes organizacionais clandestinas em Nablus e assumiu a responsabilidade pela seção feminina da Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) na região. Ela morreu em 20 de novembro de 1968, aos dezenove anos, quando um dispositivo explosivo que ela estava preparando detonou acidentalmente.
Outro exemplo é Fátima Bernawi. Palestina de ascendência africana, originária de Jerusalém, Bernawi juntou-se ao Fatah e foi presa em 1967 após uma tentativa de atentado a bomba no Cinema Zion. Ela é amplamente lembrada na história palestina como a primeira mulher presa na revolução moderna.
“Ela passou dez anos na prisão antes de ser libertada em uma troca de prisioneiros. Como a maioria dos palestinos, o tempo que passou em detenção israelense apenas fortaleceu sua determinação. Eventualmente, ela colaborou de perto com Yasser Arafat para estabelecer a Polícia Feminina Palestina em Gaza”, escreve Elom Tettey-Tamaklo em seu artigo “Sobre Fátima Bernawi, a luta das mulheres e a solidariedade entre negros e palestinos”.
Em seguida, vieram Aisha Odeh, Rasmea Odeh e muitas outras mulheres cujo ativismo político se tornou indissociável da história do encarceramento de mulheres israelenses. A prisão, mais uma vez, transformou o significado de resistência. Embora isoladas e confinadas, as mulheres presas desenvolveram formas de organização coletiva, educação política e solidariedade.
É dentro desse contexto histórico que Leila Khaled deve ser compreendida. Sua participação no sequestro do voo 840 da TWA em 1969 e na tentativa de sequestro de um avião da El Al em 1970 a tornaram uma das figuras mais reconhecidas internacionalmente da revolução palestina.
Khaled fazia parte de uma geração muito maior. Mulheres como Therese Halsa, Amina Dahbour, Abla Taha, Aida Saad e outras participaram de organizações revolucionárias, desempenhando funções militares, políticas e logísticas.
Em 1978, Dalal al-Mughrabi, um refugiado palestino nascido no Líbano, liderou uma unidade do Fatah na operação que os palestinos lembram como Operação Estrada Costeira. Mughrabi foi morto, juntamente com outros membros do grupo, durante o ataque.
Sua importância na memória política palestina é enorme, com ruas, instituições e comemorações públicas levando seu nome.
A Primeira Intifada e a expansão da resistência
A Primeira Intifada, que começou em dezembro de 1987, revelou a extensão da participação das mulheres palestinas na resistência popular. Relatos palestinos descrevem como comitês de bairro distribuíam alimentos, cuidavam dos feridos e organizavam greves e boicotes. Quando Israel fechou escolas e impôs toques de recolher rigorosos, palestinos davam aulas particulares para crianças em suas casas. As mulheres eram fundamentais nessas redes: organizavam manifestações, distribuíam panfletos, apoiavam as famílias dos prisioneiros e mantinham as comunidades funcionando.
As mulheres também se colocaram literalmente entre os soldados israelenses e os jovens palestinos, confrontando as tropas e empurrando fisicamente os jovens para impedir sua prisão ou agressão. Essas intervenções ocorreram enquanto Israel implementava a infame política de "quebra de ossos", segundo a qual os soldados eram instruídos a usar sistematicamente a força e a violência para reprimir o levante. Como Khitam Saafin, da União dos Comitês de Mulheres Palestinas, recordou posteriormente , as mulheres confrontaram os soldados e arrancaram os jovens detidos de suas mãos.
Khalida Jarrar emergiu desse mundo político. Nascida em Nablus, em 1963, envolveu-se em organizações de voluntariado e foi presa durante uma manifestação do Dia Internacional da Mulher, em março de 1989. Mais tarde, liderou a Addameer, defendeu os direitos dos prisioneiros palestinos e foi eleita para o Conselho Legislativo Palestino em 2006. Israel a prendeu repetidamente, muitas vezes sem acusação formal ou julgamento. Na prisão, ministrou aulas para outras mulheres e organizou atividades educativas, transformando a troca de conhecimento em outra forma de resistência.
Além de Oslo: Vila e Prisão
Durante a Segunda Intifada, que começou em 2000, as mulheres participaram em manifestações, trabalhos de assistência médica e humanitária, organizações políticas e, em menor escala, em grupos armados. Um pequeno grupo, incluindo Wafa Idris, Ayat al-Akhras e Hanadi Jaradat, realizou ataques suicidas, ou Istishhad (ataques de martírio), como são comumente conhecidos entre os palestinos.
Nos estudos acadêmicos israelenses e euro-americanos, essas mulheres eram frequentemente vistas como traumatizadas, socialmente desviantes ou até mesmo manipuladas — quase tudo, menos agentes políticas. Como já mencionamos, esse é um padrão recorrente nas interpretações da luta palestina: a violência é examinada isoladamente, enquanto a ocupação e a luta mais ampla pela libertação são relegadas a um segundo plano. No caso das mulheres, essa interpretação também lhes nega a capacidade de ação tipicamente concedida aos homens. Como argumentam Bilal Hamamra, Rebecca Ruth Gould e Asala Mayaleh em seu artigo “Contra a Despolitização dos Mártires Palestinos”, os mártires palestinos eram “agentes conscientes cujos atos finais ressaltam sua adesão aos discursos religiosos e nacionais de sacrifício”. Sua participação também desafiou duas premissas profundamente arraigadas: a visão colonial dos palestinos como politicamente incapazes e a visão patriarcal da resistência armada como um domínio exclusivamente masculino.
Após a Segunda Intifada, as mulheres continuaram a participar ativamente nas lutas contra os assentamentos, a confiscação de terras, o muro da separação e a prisão política.
Nabi Saleh ficou famosa por suas manifestações semanais contra a expansão dos assentamentos e a confiscação da fonte da aldeia. As mulheres da família Tamimi protestaram, documentaram as incursões militares e sofreram repetidas prisões, assim como os homens e meninos da aldeia.
Ahed Tamimi tornou-se internacionalmente conhecida após sua prisão em 2017, quando tinha dezesseis anos. No entanto, ela nunca foi um símbolo isolado. Ela cresceu em uma aldeia marcada pela resistência coletiva e em uma família onde as mulheres há muito tempo participavam ativamente da política.
Quase um século depois de as mulheres palestinas se mobilizarem em torno dos prisioneiros durante a Grande Revolta, a prisão continuou sendo um local central de confronto político feminino.
Gaza e a Grande Marcha do Retorno
Em 30 de março de 2018, palestinos em Gaza começaram a se reunir perto da cerca que os separava das terras das quais a maioria de suas famílias havia sido expulsa.
As mulheres se uniram à Grande Marcha do Retorno desde o primeiro dia. Elas se organizaram, marcharam, cuidaram dos feridos e fizeram reportagens sobre as manifestações. Levaram seus filhos e parentes aos acampamentos de protesto. Algumas se aproximaram da cerca carregando bandeiras palestinas.
Entre eles estava Um Khalid Abu Mosa, de 57 anos, de Khuza'a, que foi baleado no ombro pelas forças israelenses em 30 de março.
Em 1º de junho de 2018, as forças israelenses mataram a tiros Razan al-Najjar, uma paramédica voluntária de 21 anos, enquanto ela prestava socorro a manifestantes feridos perto de Khan Yunis. Ela vestia roupas que a identificavam como profissional da saúde.
Al-Najjar tornou-se um dos rostos mais reconhecidos da Marcha, mas ela fazia parte de uma rede médica muito maior. Paramédicos trabalharam incansavelmente perto das manifestações, tratando pessoas feridas por munição real e gás lacrimogêneo. As mulheres desempenharam um papel fundamental na criação e manutenção dessa rede.
As jornalistas também se tornaram testemunhas essenciais das manifestações, reportando dos acampamentos de protesto e documentando a violência israelense contra manifestantes, profissionais da saúde e membros da imprensa. Entre elas estava Wafaa Aludaini, que cobria a Grande Marcha do Retorno todas as sextas-feiras, levando as vozes e as imagens de Gaza ao público de língua inglesa. Em 30 de setembro de 2024, durante o genocídio israelense em Gaza, um ataque aéreo israelense atingiu sua casa em Deir al-Balah, matando Wafaa, seu marido e dois de seus filhos.
A resistência das mulheres ao genocídio
As mulheres palestinas estão na linha de frente da luta, e sua capacidade de ação leva Israel a considerá-las inimigas perigosas que devem ser eliminadas. Isso fica evidente na retórica que retrata as mães palestinas como a "cabeça da serpente", nas palavras da ex-ministra da Justiça israelense Ayelet Shaked, que defendeu o assassinato de mães junto com seus filhos e as descreveu como "pequenas serpentes".
Essa visão das mulheres palestinas é reforçada pelos esforços de Israel para apagá-las da história durante o genocídio em curso. Segundo a ONU Mulheres, mais de 38 mil mulheres e meninas foram mortas em Gaza entre outubro de 2023 e dezembro de 2025, uma média de pelo menos 47 por dia, enquanto cerca de um milhão foram deslocadas.
A guerra genocida israelense, que começou em outubro de 2023, causou destruição em uma escala sem precedentes na história moderna da Palestina. Famílias inteiras foram mortas, bairros arrasados e a maior parte da população de Gaza foi deslocada repetidamente. Hospitais, escolas, universidades, instituições culturais e veículos de comunicação foram destruídos ou danificados.
As mulheres suportaram a gravidez e o parto sob bombardeios, o colapso dos serviços de saúde materna, a falta de produtos de higiene e privacidade, e o fardo crescente de cuidar de crianças e parentes idosos. Mesmo assim, apesar do sofrimento atroz, elas não permitiram que as ações genocidas de Israel as definissem ou as desenraizassem, juntamente com suas famílias, de sua terra natal.
Jornalistas como Bisan Owda, Hind Khoudary e Plestia Alaqad fizeram reportagens de Gaza, enquanto correspondentes estrangeiros tiveram, em grande parte, o acesso independente negado. Trabalharam em meio ao deslocamento, buscando comida, protegendo suas famílias e lamentando a perda de parentes e colegas. Esse jornalismo está enraizado em uma longa luta palestina sobre quem tem o "direito de contar" as histórias palestinas.
Os médicos, enfermeiros e paramédicos continuaram trabalhando enquanto o sistema de saúde de Gaza entrava em colapso ao seu redor. Eles tratavam pacientes sem medicamentos suficientes, eletricidade, água potável, anestesia ou equipamentos em funcionamento. Muitos deles foram deslocados, feridos, presos ou mortos.
Outro aspecto brutal das políticas genocidas de Israel foi a greve escolar: a destruição de centenas de escolas, privando gerações inteiras de estudantes do acesso à educação. As mulheres palestinas responderam abrindo escolas improvisadas nas tendas onde haviam se refugiado. Em alguns casos, essas iniciativas se transformaram em instituições de ensino que atendem centenas de crianças.
Esta é a história de Lamia Hatem Othman, que fixou um pedaço de lona no chão entre as tendas de famílias deslocadas e começou a ensinar crianças que estavam começando a esquecer as letras sob o bombardeio constante. Sua iniciativa se transformou na Escola Sumud para Filhos de Mártires e Órfãos, com salas de aula organizadas e carteiras de madeira, onde meninos e meninas estudam alfabetização e matemática, além de programação, inteligência artificial e os fundamentos da engenharia. Desenho, jogos e apoio psicossocial oferecem a eles um espaço para brincar e começar a se recuperar do que sofreram. Depois de passar os dias ensinando e administrando a escola, Lamia continua seus estudos de mestrado em um celular antigo, à luz de velas quando a energia acaba. Para ela e seus colegas, educar as crianças de Gaza e prepará-las para reconstruir sua sociedade não pode esperar até o fim do genocídio.
No entanto, seria injusto reduzir o papel das mulheres palestinas à mera preservação do tecido social de uma sociedade sob ataque genocida. As mulheres em Gaza também participaram da resistência armada, inclusive por meio de células femininas dentro do braço armado do Hamas, as Brigadas Al-Qassam, cuja existência já era conhecida em 2005.
Um relatório de 2008 descreveu como as mulheres receberam treinamento militar e serviram como combatentes em al-Qassam. Em uma entrevista para esse relatório, a líder do Hamas, Jamila al-Shanti, explicou que as mulheres participavam de deliberações políticas, assuntos militares e tomadas de decisão. “Temos nossas próprias posições e muitas vezes nos opomos às dos homens”, afirmou Shanti. “Não aceitamos suas propostas; planejamos, decidimos, debatemos, dizemos não e também implementamos o que consideramos apropriado.”
Apesar de refutar a alegação de que existia uma força armada feminina, Shanti reconheceu que "as mulheres recebem treinamento militar para se prepararem para emergências".
A participação feminina voltou a atrair a atenção durante a troca de prisioneiros em novembro de 2023, quando imagens de uma figura mascarada acompanhando os cativos libertados suscitaram ampla especulação de que a combatente seria uma mulher. Embora essa identificação não tenha sido confirmada , o debate destacou um papel que já havia sido documentado muito antes do genocídio atual.
Um caso muito mais recente demonstra que a participação armada das mulheres não se limita ao passado, nem está necessariamente organizada por meio de unidades femininas formais. Em 1º de setembro de 2026, Samah al-Khalidi, uma mãe de três filhos de 47 anos, pegou o fuzil de seu filho ferido e abriu fogo contra uma unidade das forças especiais israelenses que havia invadido a casa de sua família no oeste da Cidade de Gaza. Segundo sua família, al-Khalidi lutou enquanto os soldados avançavam em direção a seu marido ferido, Muin al-Arabid. Ela foi morta durante o tiroteio, enquanto seu marido foi ferido e capturado.
O outro lado da luta
Ao longo de sua história de opressão e desapropriação, o sofrimento das mulheres palestinas não diminuiu sua capacidade de ação. Elas suportaram deslocamento, cerco, ocupação militar, prisão, demolição de suas casas e guerras repetidas, mas não perderam sua consciência política.
Embora as narrativas coloniais tenham retratado por muito tempo as mulheres árabes e muçulmanas como figuras indefesas que precisam ser resgatadas, a mulher palestina politicamente consciente subverte essa visão. Ela insiste em nomear o colonialismo, o sionismo, a ocupação e o deslocamento como forças que moldam sua vida.
Escrever a história da resistência das mulheres palestinas significa também confrontar as condições em que essa história foi escrita, ou deixada de ser escrita, porque o próprio arquivo foi moldado pelas mesmas forças de deslocamento e destruição contra as quais as mulheres palestinas resistiram durante um século. Recuperar a sua história, portanto, significa ler tanto através das fontes como contra os silêncios: perguntar não só o que foi registado, mas quem tinha o poder de decidir o que era considerado suficientemente político para ser registado.
É por isso que os nomes das mulheres cujos nomes foram preservados são importantes, e por isso que tantas outras permanecem anônimas.
Quase um século depois de as mulheres de Jerusalém terem aprovado suas resoluções e marchado pelas ruas da cidade para entregá-las, essa escolha continua — em coletes de imprensa e enfermarias de hospitais, em celas de prisão e acampamentos de protesto — no esforço para manter vivo um povo e sua memória. O outro lado da luta não é uma nota de rodapé na história palestina, mas um de seus fios condutores.
Romana Rubeo é uma escritora italiana e editora-chefe do The Palestine Chronicle. Seus artigos foram publicados em diversos jornais online e revistas acadêmicas. Ela possui mestrado em Línguas e Literaturas Estrangeiras e é especializada em tradução audiovisual e jornalística.
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