Os usos — e abusos — da teoria da reprodução social

Por Marnie Holborow 

rebelnews.ie/

O que é a Teoria da Reprodução Social? É um termo feminista marxista que aborda como o capitalismo depende do trabalho doméstico não remunerado para a reprodução contínua da vida humana e da força de trabalho. Como esse trabalho é realizado principalmente por mulheres, sendo dado como certo e gratuito para o sistema, resulta em todos os tipos de opressão e discriminação de gênero na sociedade.

O foco e as áreas de atuação da Reprodução Social se expandiram. Agora, ela é referenciada em campos como educação, sociologia, psicologia e economia política. A reprodução social, como observa um teórico, é frequentemente usada como uma espécie de abreviação para se referir vagamente a práticas e instituições, para descrever em vez de explicar a relação entre opressão e exploração.

A Teoria da Reprodução Social ajuda a explicar a relação entre o lar e o trabalho remunerado e, de forma mais ampla, entre o cuidado e o capitalismo, e como a motivação do lucro impulsiona ambos.

Mas, embora parta de Marx, apresenta algumas diferenças. Afirma oferecer uma correção ao que é descrito como a abordagem "excessivamente economicista" de Marx. Acredito que isso seja um equívoco e discuto o porquê aqui.

'Reprodução simples' em Marx

Uma das coisas úteis que a Teoria da Reprodução Social faz, no entanto, é nos remeter de volta a Marx.

Marx usa o termo "Reprodução Simples". Através dessa ideia, que ele dá título a um capítulo de O Capital, Volume 1, ele estabelece a conexão entre o processo social da produção capitalista e a reprodução dos trabalhadores.

Ele explica que, na exploração capitalista, o salário de um trabalhador não é determinado pelo valor do trabalho que ele produziu, porque esse valor é apropriado pelo empregador.

Na verdade, o salário pago pelo empregador é determinado pelo que é considerado suficiente para que os trabalhadores se alimentem, se vistam e encontrem abrigo para si e seus dependentes. O valor extra produzido além do salário – a mais-valia – é apropriado pelo empregador como lucro.

Assim, nas palavras de Marx, a produção e a reprodução capitalistas constituem "um processo contínuo e conectado", que "produz não apenas mercadorias, não apenas mais-valia, mas também produz e reproduz a relação capitalista; de um lado o capitalista, do outro o assalariado".

Embora Marx não tenha se aprofundado muito na sobreposição entre produção e reprodução social, Engels o fez. Em seu livro A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, ele colocou a matriz de classe e gênero em uma perspectiva mais ampla e, com base em evidências antropológicas disponíveis na época, mostrou que a opressão das mulheres era um fato histórico, e não universal.

O relato de Engels não estava isento de fragilidades. Sua previsão de que a família operária desapareceria mostrou-se equivocada. Por ter testemunhado sua desestruturação pela turbulência do capitalismo industrial inicial, ele não previu como ela seria reinventada – como uma unidade familiar masculina remunerada – para garantir uma classe trabalhadora mais apta e saudável para o capital.

Isso teve um custo muito alto para as mulheres, já que o modelo as empurrou de volta para casa – mesmo que a necessidade de um segundo salário ainda mantivesse muitas mulheres em empregos remunerados.

Uma das principais ideias de Engels foi que a entrada das mulheres no mercado de trabalho remunerado não apenas desafiava os estereótipos de gênero, mas também potencialmente lhes conferia o poder social para reagir. Curiosamente, os teóricos da reprodução social pouco mencionam Engels – uma pena para eles, eu diria, como veremos.

Trabalho não remunerado em casa

O foco principal da Teoria da Reprodução Social – a função e os efeitos sociais do trabalho de cuidado não remunerado no lar – já era reconhecido há muito tempo por marxistas e feministas como uma fonte de discriminação de gênero, desigualdade e opressão.

As feministas radicais da década de 1970 viam o trabalho doméstico pela ótica da "dona de casa" confinada ao lar, em uma estrutura familiar dominante com o homem como provedor. O termo "patriarcado do salário", cunhado por Silvia Frederici , captura essa visão, ou seja, a de que o principal beneficiário do trabalho não remunerado em casa não é o capital, mas os homens.

A teoria feminista do patriarcado teve grande influência entre as feministas socialistas na mesma época. Juliet Mitchell e Heidi Hartman argumentaram que havia dois sistemas envolvidos na opressão das mulheres: o sistema capitalista e o patriarcado – dois domínios autônomos que deveriam ser enfrentados e contestados separadamente.

Essa "teoria dos sistemas duais" foi contestada por Lisa Vogel em seu livro Marxismo e a Opressão das Mulheres . Ela enfatizou que a posição da mulher na sociedade só poderia ser compreendida por meio da análise das relações sociais de exploração e que essa abordagem materialista histórica pressupunha uma teoria unitária.

Os teóricos da reprodução social contemporâneos também apontam o capitalismo como a fonte da opressão feminina devido à sua dependência do trabalho individualizado e não remunerado no lar. Eles enfatizam a inter-relação entre produção e "formação de pessoas" dentro do capitalismo.

Elas consideram a classe social um componente crucial tanto na experiência da opressão feminina quanto no enfrentamento dessa opressão. Seu manifesto de 2019, "Feminismo para os 90%", abordou esse tema.

Nancy Fraser chama a atenção para a divisão de classes dentro do feminismo, argumentando que o feminismo neoliberal apoia o capitalismo de mercado e não tem interesse em mudanças radicais. Camilla Fitzsimons explicou, aqui na Rebel, o valor dessa abordagem no contexto irlandês.

É preciso dizer também que a SRT abriu novas formas de abordar questões políticas cruciais da nossa época. Tithi Bhattacharya e Sue Furguson, em um livro recente sobre o genocídio na Palestina, oferecem uma perspectiva de reprodução social para analisar a destruição implacável de mães, crianças, hospitais, escolas e lares promovida pelo sionismo.

Elas demonstram a intenção sinistra e sistemática de Israel de destruir, de todas as maneiras imagináveis, a reprodução da vida na Palestina.

Correção teórica?

No entanto, uma fragilidade que observo na SRT é a sua abordagem ao que chamam de "teorização inadequada de gênero e reprodução" de Marx. Isso, a meu ver, os afasta do cerne de uma teoria marxista unificada da opressão de gênero.

Eles sustentam que o foco de Marx na produção de mercadorias é economicista. Como "correção", Bhattacharya sugere que a reprodução social seja instituída como "uma categoria essencial" dentro da economia política capitalista.

Ela argumenta que a produção doméstica de valores de uso na "formação de pessoas" e a produção de mercado de valores de troca na produção de mercadorias são processos fundamentalmente econômicos e ambos constituem a produção sob o capitalismo.

Nancy Fraser também defende a importância da reprodução social, argumentando que ela constitui uma das "condições de possibilidade" da produção capitalista, outra "morada oculta" do capitalismo, tão importante quanto a própria produção.

Embora seja verdade que a oferta de mão de obra seja importante, não é ela que impulsiona o capitalismo. Em vez disso, são o lucro e a acumulação de capital que, para serem alcançados, exigem a exploração do trabalho.

Em outras palavras, a reprodução social pode pesar muito sobre as mulheres, mas, como observou Eleanor Burke Leacock, sua contribuição para a exploração de classe tanto de homens quanto de mulheres sob o capitalismo explica a dinâmica fundamental de sua existência.

Reprodução social moldada pelo capitalismo

Não levar isso em consideração por completo é enfraquecer a dinâmica central da reprodução social no capitalismo, como Marx destacou. Também significa ignorar o quanto as formas de reprodução social – incluindo lares e famílias – mudam e se adaptam de acordo com as necessidades e prioridades do capitalismo.

E a família mudou drasticamente nos últimos tempos: na composição familiar, no trabalho realizado dentro dela, nas condições de moradia, no acesso à tecnologia e em outros aspectos. Na década de 2020, o antigo modelo de família nuclear já não descreve a maioria dos lares.

Em 2024, na UE, existiam quase 202 milhões de agregados familiares privados. Pouco menos de um quarto deles (23,6%) incluía crianças, enquanto 76,4% não as incluíam.

Nas sociedades do Norte Global, tem havido uma substituição gradual da família nuclear chefiada pelo homem por uma gama diversificada de composições e formatos familiares. O trabalho remoto ampliou a capacidade de acomodação dos lares e tornou menos nítida a distinção entre trabalho remunerado e não remunerado.

Tal como outras instituições sociais que contribuem para a reprodução da força de trabalho – nomeadamente a educação e os serviços de saúde – o neoliberalismo alterou a forma como estes serviços são prestados.

Os cuidados e o trabalho realizados em lares – para aqueles que têm a sorte de possuir um lar – também mudaram para se adequarem às prioridades do capitalismo, que consistem principalmente em gastar cada vez menos dinheiro público com eles. A reprodução social, em outras palavras, não é constitutiva da exploração capitalista, mas sim moldada por ela.

Implicações de como revidar

Compreender precisamente essa relação tem implicações para a luta contra o capitalismo. As formas de reprodução social foram radicalmente afetadas pelo aumento da participação das mulheres no trabalho remunerado. Isso aconteceu em todo o mundo capitalista.

Na Irlanda, em particular, a mudança tem sido drástica. A participação feminina na força de trabalho irlandesa aumentou impressionantes 90% nos últimos vinte e cinco anos. Isso acarreta uma série de consequências, como a diminuição do número de filhos, uma crise no acesso a creches e o aumento de famílias chefiadas por mulheres e de famílias monoparentais.

Em meio a tudo isso, a disparidade salarial entre homens e mulheres – de cerca de 12% em toda a UE – permanece teimosamente alta justamente por causa da forma como a reprodução e o cuidado social capitalistas continuam estruturados de maneira individualizada, deixando para as mulheres a responsabilidade por todos os custos. Segundo dados globais, elas realizam pelo menos duas vezes e meia mais trabalho doméstico e de cuidado não remunerado do que os homens.

A discriminação de gênero no mercado de trabalho, portanto, continua sendo uma realidade, sendo as mulheres muito mais propensas a terem trajetórias de trabalho remunerado interrompidas e a trabalharem em tempo parcial. Contudo, uma maior participação feminina na força de trabalho, como Engels previu no início da Revolução Industrial, também confere às mulheres maior poder para reagir.

Organização 'extra no local de trabalho'?

As perspectivas sobre reprodução social, devido à posição essencial que conferem à reprodução social, enfatizam a necessidade de priorizar as lutas "extraoficiais" do ambiente de trabalho.

É claro que quaisquer movimentos – contra a privatização, contra as mudanças climáticas, por políticas habitacionais mais justas – como Bhattacharya destaca – refletem as necessidades da classe trabalhadora, que são essenciais para a sua própria reprodução. E sim, às vezes, como vimos com o movimento contra as tarifas de água aqui, essas lutas podem obter conquistas sem o envolvimento em massa dos locais de trabalho.

Mas certamente o objetivo é unir essas lutas e movimentos. O que sabemos é que o envolvimento dos locais de trabalho e do movimento sindical dá um enorme impulso a qualquer luta por serviços, por hospitais, por escolas, por transporte público, por reformas em geral.

Desde a recente greve das enfermeiras de Nova York até as greves das assistentes sociais aqui, ambas no âmbito da reprodução social e com uma força de trabalho predominantemente feminina, isso confere muito mais força à luta e representa, inegavelmente, um profundo desafio ao sistema.

O ditado de Rosa Luxemburgo – “Onde as correntes do capitalismo são forjadas, ali devem ser quebradas” – resume como os trabalhadores, em seus locais de trabalho, têm o poder de atingir o cerne do sistema. Em vez de desviarmos o olhar dos locais de trabalho, precisamos olhar para eles para realmente mudar as coisas.

Precisamos repensar como podemos abordar questões relacionadas à reprodução social e outras questões políticas sobre a opressão nos locais de trabalho e nos sindicatos. Da mesma forma, o envolvimento das comunidades nas lutas sindicais e nos locais de trabalho é importante para revitalizar um movimento sindical em declínio.

Conseguir que os locais de trabalho e os sindicatos lutem por questões de reprodução social – como autonomia corporal, aborto, violência de gênero, direitos das pessoas com deficiência, serviços de creche e pessoas em situação de rua – seria um enorme passo adiante, liderado, muito provavelmente, pelo número crescente de trabalhadoras. A união entre os locais de trabalho e a comunidade é o tipo de força que precisamos construir.

Tithi Bhattacharya e Susan Furguson, Fazendo Vida e Morte na Palestina: Reprodução Social no Colonialismo de Assentamento, Londres, Pluto Press 2025.