Os tempos exigem agir como poetas em vez de políticos
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O triunfo da morte, afresco, Palermo, Itália (artista desconhecido).
Entre a irresponsabilidade das elites e a total fragmentação da sociedade civil, o Covid-19, como disjuntor, está mostrando como o rei - o projeto sistêmico - está nu.
Estamos sendo sugados por um maciço maciço de múltiplos sistemas complexos "colidindo uns com os outros", produzindo todos os tipos de ciclos de feedback principalmente negativos.
O que já sabemos com certeza, como Shoshana Zuboff detalhou em The Age of Surveillance Capitalism , é que "o capitalismo industrial seguiu sua própria lógica de choque e pavor" para conquistar a natureza. Mas agora o capitalismo de vigilância "tem a natureza humana em vista".
Em O planeta humano: como criamos o antropoceno , analisando a explosão no crescimento populacional, aumentando o consumo de energia e um tsunami de informações "impulsionadas pelos ciclos de feedback positivo de reinvestimento e lucro", Simon Lewis e Mark Maslin, da University College, em Londres, sugerimos que nosso modo de vida atual é o "menos provável" entre várias opções. "Um colapso ou uma mudança para um novo modo de vida é mais provável."
Com a distopia e a paranóia de massa aparentemente a lei da terra (confusa), as análises da biopolítica de Michel Foucault nunca foram tão oportunas, à medida que estados em todo o mundo assumem o biopoder - o controle da vida e do corpo das pessoas.
David Harvey, mais uma vez, mostra o quão profético foi Marx, não apenas em suas análises do capitalismo industrial, mas de alguma forma - em Grundrisse: Fundamentos da Crítica da Economia Política - até mesmo prevendo a mecânica do capitalismo digital:
Marx, Harvey escreve, “fala sobre o modo como as novas tecnologias e o conhecimento são incorporados na máquina: eles não estão mais no cérebro do trabalhador, e o trabalhador é empurrado para um lado para se tornar um apêndice da máquina, uma mera máquina -minder. Toda a inteligência e todo o conhecimento, que pertencia aos trabalhadores e que lhes conferia um certo poder de monopólio em relação ao capital, desaparecem. ”
Assim, acrescenta Harvey, “o capitalista que antes precisava das habilidades do trabalhador agora está livre dessa restrição, e a habilidade está incorporada na máquina. O conhecimento produzido através da ciência e da tecnologia flui para a máquina, e a máquina se torna 'a alma' do dinamismo capitalista. ”
Vivendo em 'psico-deflação '
Um efeito econômico imediato da colisão de sistemas complexos é a nova grande depressão que se aproxima. Enquanto isso, muito poucos estão tentando entender o Planet Lockdown em profundidade - e isso vale principalmente para o pós-Planet Lockdown. No entanto, alguns conceitos já se destacam. Estado de exceção. Necropolítica. Um novo brutalismo. E, como veremos, o novo paradigma viral.
Então, vamos rever alguns dos melhores e mais brilhantes na vanguarda do pensamento Covid-19. Um excelente roteiro é fornecido pela Sopa de Wuhan (“Wuhan Soup”), uma coleção independente montada em espanhol, com ensaios de, entre outros, Giorgio Agamben, Slavoj Zizek, Judith Butler, David Harvey, Byung-Chul Han da Coréia do Sul e Espanhol Paul Preciado.
Os dois últimos, juntamente com Agamben, foram referenciados em ensaios anteriores desta série, sobre os estóicos , Heráclito , Confúcio, Buda e Lao Tzu , e a filosofia contemporânea que examina The City under The Plague .
Franco Berardi, um ícone estudantil de 1968, atualmente professor de filosofia em Bolonha, oferece o conceito de "psicodeflação" para explicar nossa situação atual. Estamos vivendo uma “epidemia psíquica ... gerada por um vírus quando a Terra atingiu um estágio de extrema irritação, e o corpo coletivo da sociedade sofre por um tempo um estado de estresse intolerável: a doença se manifesta nesse estágio, devastando o meio social. e esferas psíquicas, como uma reação de autodefesa do corpo planetário ".
Assim, como Berardi argumenta, um "vírus semiótico na psicoesfera bloqueia o funcionamento abstrato da economia, subtraindo os corpos dela". Somente um vírus seria capaz de parar a acumulação de capital morto: “O capitalismo é axiomático, trabalha com uma premissa não verificada (a necessidade de crescimento ilimitado que possibilita a acumulação de capital).
Toda concatenação lógica e econômica é coerente com esse axioma, e nada pode ser tentado fora desse axioma. Não há saída política do capital axiomático, não há possibilidade de destruir o sistema ", porque mesmo a linguagem é refém desse axioma e não permite a possibilidade de algo" eficientemente extra-sistêmico ".
Então o que resta? "A única saída é a morte, como aprendemos com Baudrillard". O grande e grande mestre do simulacro já estava prevendo uma paralisação sistêmica nos anos 80 pós-modernistas.
O filósofo croata Srecko Horvat , por outro lado, oferece uma hipótese menos conceitual e mais realista sobre o futuro imediato: “O medo de uma pandemia é mais perigoso que o próprio vírus. As imagens apocalípticas da mídia de massa escondem um profundo nexo entre a extrema direita e a economia capitalista. Como um vírus que precisa de uma célula viva para se reproduzir, o capitalismo se adaptará à nova biopolítica do século XXI . ”
Para o químico e filósofo catalão Santiago Lopez Petit, o coronavírus pode ser visto como uma declaração de guerra: “O neoliberalismo se veste descaradamente como um estado de guerra. O capital está assustado ", mesmo que" a incerteza e a insegurança invalidem a necessidade do mesmo estado ". No entanto, pode haver possibilidades criativas quando "a vida obscura e paroxística, incalculável em sua ambivalência, escapa ao algoritmo".
Nossa exceção normalizada
Giorgio Agamben causou imensa controvérsia na Itália e em toda a Europa quando publicou uma coluna no final de fevereiro sobre "a invenção de uma epidemia". Mais tarde, ele teve que explicar o que queria dizer. Mas sua principal visão permanece válida: o estado de exceção foi completamente normalizado.
E piora : "Um novo despotismo, que em termos de controles difusos e cessação de toda atividade política, será pior do que os totalitarismos que conhecemos até agora".
Agamben redobra suas análises da ciência como a religião do nosso tempo: “A analogia com a religião é tomada literalmente; os teólogos declararam que não podiam definir claramente o que é Deus, mas em seu nome eles ditavam regras de conduta para os homens e não hesitavam em queimar hereges. Os virologistas admitem que não sabem exatamente o que é um vírus, mas em seu nome pretendem decidir como os seres humanos devem viver. ”
O filósofo e historiador camaronês Achille Mbembe, autor de dois livros indispensáveis, Necropolitics e Brutalisme , identificou o paradoxo de nosso tempo : “O abismo entre a crescente globalização dos problemas da existência humana e o recuo dos Estados dentro de suas próprias fronteiras à moda antiga . ”
Mbembe investiga o fim de um certo mundo, "dominado por dispositivos de cálculo gigantes", um "mundo móvel no sentido mais polimórfico, viral e quase cinematográfico", referindo-se à onipresença das telas (Baudrillard novamente, já na década de 1980) e a lexicografia, "que revela não apenas uma mudança de linguagem, mas o fim da palavra".
Aqui temos Mbembe dialogando com Berardi - mas Membe leva muito mais longe: “Esse final da palavra, esse triunfo definitivo do gesto e dos órgãos artificiais sobre a palavra, o fato de que a história da palavra termina sob nossos olhos, que para mim é o desenvolvimento histórico por excelência, o que o Covid-19 revela. ”
As conseqüências políticas são, inevitavelmente, terríveis: “Parte do poder político das grandes nações não está no sonho de uma organização automatizada do mundo, graças à fabricação de um Novo Homem que seria o produto de uma assembléia fisiológica, uma substância sintética. e montagem eletrônica e uma montagem biológica? Vamos chamá-lo de tecno-libertarianismo. ”
Isso não é exclusivo do Ocidente: "A China também está presente, vertiginosamente".
Esse novo paradigma de uma infinidade de sistemas automatizados e decisões algorítmicas "onde a história e a palavra não existem mais está em choque frontal com a realidade dos corpos na carne e nos ossos, micróbios, bactérias e líquidos de todos os tipos, incluindo o sangue".
O Ocidente, argumenta Mbembe, escolheu há muito tempo “imprimir um curso dionisíaco em sua história e levar o resto do mundo com ele, mesmo que não o entenda. O Ocidente não sabe mais a diferença entre começo e fim. A China também está nisso. O mundo mergulhou em um vasto processo de dilaceração, onde ninguém pode prever as consequências. ”
Mbembe está aterrorizado com a proliferação de "manifestações vivas da parte bestial e viral da humanidade", incluindo racismo e tribalismo.
Isso, ele acrescenta, conforma nosso novo paradigma viral.
Sua análise certamente se encaixa na de Agamben: “Tenho a sensação de que o brutalismo se intensificará sob o impulso do tecno-libertarianismo, seja na China ou oculto sob os apetrechos da democracia liberal. Assim como o 11 de setembro abriu caminho para um estado de exceção generalizado, e sua normalização, a luta contra o Covid-19 será usada como pretexto para levar a política ainda mais em direção ao domínio da segurança. ”
“Mas desta vez”, acrescenta Mbembe, “será uma segurança quase biológica, com novas formas de segregação entre os 'corpos de imunidade' e 'corpos virais'. O viralismo se tornará o novo teatro para o fracionamento de populações, agora identificadas como espécies distintas. ”
Parece neo-medievalismo, uma encenação digital do fabuloso fresco Triumph of Death em Palermo.
Poetas, não políticos
É útil contrastar essa desgraça e tristeza com a perspectiva de um geógrafo. Christian Grataloup, que se destaca na geo-história, insiste no destino comum da humanidade (aqui ele está ecoando Xi Jinping e o conceito chinês de “comunidade de destino compartilhado”): “Há um sentimento de identidade sem precedentes. O mundo não é simplesmente um sistema espacial econômico e demográfico, mas um território. Desde as Grandes Descobertas, o que era global estava encolhendo, resolvendo muitas contradições; agora precisamos aprender a reconstruí-lo, dar mais consistência, pois corremos o risco de deixá-lo apodrecer sob tensões internacionais. ”
Não é a crise do Covid-19 que levará a outro mundo - mas a reação da sociedade à crise. Não haverá uma noite mágica - completa com apresentações de estrelas pop da "comunidade internacional" - quando a "vitória" será anunciada ao antigo Planet Lockdown.
O que realmente importa é um longo e árduo combate político para nos levar ao próximo nível. Conservadores e tecno-libertários extremos já tomaram a iniciativa - desde a recusa de quaisquer impostos sobre os ricos para apoiar as vítimas da Nova Grande Depressão até a obsessão por dívidas que impede mais gastos públicos necessários.
Nesse contexto, proponho ir um passo além da biopolítica de Foucault. Gilles Deleuze pode ser o conceituador de uma nova liberdade radical. Aqui está uma série britânica deliciosa que pode ser apreciada como se fosse uma abordagem séria de Monty Python para Deleuze.
Foucault destacou-se na descrição de como o significado e os quadros da verdade social mudam ao longo do tempo, constituindo novas realidades condicionadas pelo poder e pelo conhecimento.
Deleuze, por outro lado, focou em como as coisas mudam. Movimento. Nada é estável. Nada é eterno. Ele conceituou o fluxo - de uma maneira muito heraclitiana.
Novas espécies (mesmo o novo Ubermensch criado pela IA ) evoluem em relação ao seu ambiente. É usando Deleuze que podemos investigar como os espaços entre as coisas criam possibilidades para O choque do novo.
Mais do que nunca, agora sabemos como tudo está conectado (obrigado, Spinoza). O mundo (digital) é tão complicado, conectado e misterioso que isso abre um número infinito de possibilidades.
Já na década de 1970, Deleuze estava dizendo que o novo mapa - o potencial inato da novidade - deveria ser chamado de "virtual". Quanto mais a matéria viva se torna mais complexa, mais ela transforma esse virtual em ação espontânea e movimentos imprevistos.
Deleuze apresentou um dilema que agora nos confronta a todos em termos ainda mais sombrios. A escolha é entre “o poeta, que fala em nome de um poder criativo, capaz de derrubar todas as ordens e representações, a fim de afirmar a diferença no estado de revolução permanente que caracteriza o retorno eterno: e o do político, que está acima todos preocupados em negar aquilo que "difere", de modo a conservar ou prolongar uma ordem histórica estabelecida, ou estabelecer uma ordem histórica que já invoque no mundo as formas de sua representação ".
O tempo exige agir como poeta em vez de político.
A metodologia pode ser oferecida pelos formidáveis A Thousand Plateaus de Deleuze e Guattari - com o subtítulo "Capitalismo e esquizofrenia", onde o impulso é não linear. Estamos falando de filosofia, psicologia, política conectada por idéias que correm a velocidades diferentes, um movimento estonteante e interminável, misturando linhas de articulação, em diferentes estratos, direcionados a linhas de fuga, movimentos de desterritorialização.
O conceito de "linhas de vôo" é essencial para esse novo cenário virtual, porque o virtual é formado por linhas de vôo entre diferenças, em um processo contínuo de mudança e liberdade.
Todo esse frenesi, no entanto, deve ter raízes - como nas raízes de uma árvore (do conhecimento). E isso nos leva à metáfora central de Deleuze; o rizoma, que não é apenas uma raiz, mas uma massa de raízes que brotam em novas direções.
Deleuze mostrou como o rizoma conecta assembléias de códigos linguísticos, relações de poder, artes - e, crucialmente, biologia. O hiperlink é um rizoma. Ele costumava representar um símbolo da deliciosa ausência de ordem na internet, até ser degradado quando o Google começou a impor seus algoritmos. Os links, por definição, sempre devem nos levar a destinos inesperados.
Os rizomas são a antítese dessas características padrão da “democracia” liberal ocidental - o parlamento e o senado. Por outro lado, trilhas - como na trilha de Ho Chi Minh - são rizomas. Não há plano mestre. Múltiplas entradas e múltiplas possibilidades. Sem começo e sem fim. Como Deleuze descreveu, "o rizoma opera por variação, expansão, conquista, captura, ramificação".
Isso pode funcionar como o modelo para uma nova forma de engajamento político - à medida que o design sistêmico entra em colapso. Ele incorpora uma metodologia, uma ideologia, uma epistemologia e também é uma metáfora. O rizoma é inerentemente progressivo, enquanto as tradições são estáticas. Como metáfora, o rizoma pode substituir nossa concepção de história como linear e singular, oferecendo diferentes histórias se movendo em velocidades diferentes. TINA (“Não há alternativa”) está morta: existem várias alternativas.
E isso nos leva de volta a David Harvey, inspirado por Marx. Para embarcar em um novo caminho emancipatório, primeiro precisamos nos emancipar para ver que um novo imaginário é possível, ao lado de uma nova realidade de sistemas complexos.
Então, vamos relaxar - e desterritorializar. Se aprendermos como fazê-lo, o advento do Novo Techno Man em servidão voluntária, controlado remotamente por um estado de segurança onipotente e onipotente, não será garantido.
Deleuze: um grande escritor é sempre como um estrangeiro na língua pela qual ele se expressa, mesmo que seja sua língua nativa. Ele não mistura outro idioma com o seu próprio idioma; ele esculpe uma língua estrangeira inexistente dentro de sua própria língua. “Ele faz a própria linguagem gritar, gaguejar, murmurar. Um pensamento deve disparar rizomaticamente - em muitas direções.
Estou resfriado. O vírus é um rizoma.
Lembra quando Trump disse que este era um "vírus estrangeiro"?
Todos os vírus são estrangeiros - por definição.
Mas Trump, é claro, nunca leu o grão-mestre do almoço nu William Burroughs.
Burroughs: "A palavra é um vírus".
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