Manifestantes do OWS se reúnem para uma assembléia geral no Parque Zuccotti em 4 de outubro de 2011, três dias após um tenso confronto com o Departamento de Polícia de Nova York (Foto: Rebecca Letz).
O filósofo Rodrigo Nunes explica como Paulo Freire, cujo centenário foi comemorado na semana passada, pode nos ajudar a entender os limites que o Occupy Wall Street tropeçou há dez anos.
A coincidência pouco comentada que marcou o início do Occupy Wall Street apenas três dias antes do aniversário de Paulo Freire tornou-se bastante visível este ano, com o décimo aniversário do primeiro e o centenário do segundo sendo celebrados em rápida sucessão. Essa proximidade nos convida a pensar os dois em conexão e nos permite encontrar no educador brasileiro elementos para superar alguns dos impasses que têm atormentado o Occupy e outros movimentos desde então.
A maioria das pessoas se lembra de Freire como alguém que teve uma lição política a ensinar sobre pedagogia. Se a educação é tratada como a transmissão de um conjunto de conteúdos, advertia Freire, ela não emancipa verdadeiramente, mas reproduz uma divisão entre quem sabe e quem não sabe. A libertação supõe a capacidade de pensar o mundo de maneira nova, e uma educação que não desperte essa capacidade não pode ser chamada de libertadora.
No entanto, parar por aí é deixar de lado outro aspecto do pensamento de Freire: ele também teve uma aula pedagógica de política. A última, que decorre da primeira, era que o método dialógico era o único adequado para uma "direção revolucionária". Essa expressão, que se repete um total de 31 vezes na Pedagogia do Oprimido , provavelmente soa chocante para todos aqueles cuja imagem de Freire é a de um feroz inimigo da vanguarda que criticava a própria ideia dos líderes. Afinal, que lugar a liderança pode ocupar em um método que pressupõe a igualdade de todos? Para entender isso, é necessário entender o que Freire entende por igualdade e o que ele entende por liderança.
A igualdade é, antes de tudo, a igualdade de um poder: todos são capazes de aprender e pensar criticamente, todos são dotados da capacidade de se tornarem participantes conscientes da construção do mundo. Mas isso não exclui as diferenças reais. Pelo contrário: precisamente porque todos podem aprender e todos se encontrarão em situações diferentes, existem diferentes tipos de conhecimento. Mas isso também significa que algumas habilidades e conhecimentos essenciais sobre a forma como o mundo está estruturado estão distribuídos de forma desigual.
Para que a igualdade não permaneça um mero potencial, é preciso mudar as condições que criam essa distribuição desigual de oportunidades para torná-la realidade. O objetivo de realizar a primeira igualdade supõe, portanto, o objetivo de realizar outra: a igualdade material entre as pessoas. Agora, a própria consciência dessa necessidade está mal distribuída. Se quem o possui deseja compartilhá-lo com outras pessoas, quais são as diferentes alternativas teóricas pelas quais podem compreender sua posição em relação à dos outros?
Passe a palavra
A primeira é concluir que quem tem mais deve ensinar quem tem menos, ponto final. Freire a rejeita porque, embora bem intencionada, desliza para a divisão paternalista entre quem sabe e quem não sabe e trata a libertação como uma transferência de conhecimento de um grupo para outro. “Tentar libertar os oprimidos sem sua participação reflexiva no ato de libertação é tratá-los como objetos que devem ser salvos” e, portanto, também como “massas que podem ser manipuladas”.
A segunda é negar que existam diferenças entre os conhecimentos: todo conhecimento sobre todas as coisas é igualmente válido. Isso é muito tentador, pois cria em um único gesto a igualdade que se tinha como objetivo de longo prazo. Mas tem um problema: limita nossa capacidade de nos referirmos a um mundo compartilhado, o que é indispensável para a própria possibilidade de uma prática política. Por exemplo: se você acredita que sou explorado e não sou, não pode apelar aos meus interesses objetivos contra a minha percepção subjetiva, porque nem você nem eu temos acesso privilegiado à objetividade. Meus interesses são aqueles que me identifico como tal e nada mais. Portanto, qualquer tentativa de persuasão é presunçosa, desrespeitosa à diferença e, em última análise, uma forma de violência.
A terceira alternativa é inverter o jogo: sim, existem diferenças de conhecimento, mas caminham na direção oposta; são os oprimidos que sabem tudo e os opressores, inclusive aqueles que se julgam revolucionários, que nada sabem. Novamente, o apelo dessa reparação (mental, se não material) para as injustiças do mundo é evidente. No entanto, o custo de segui-lo é que devemos essencializar os oprimidos: todos pensam o mesmo (pelo menos tendencialmente), e o que realmente pensam permanece o mesmo, independentemente de suas interações com o mundo. Além disso, ao fazê-lo, estamos implicitamente fazendo o mesmo tipo de afirmação que criticamos em potencial: somos nós que realmente sabemos o que pensam os oprimidos e sabemos que realmente é a verdade. Por último.
A alternativa freiriana
O Occupy e todo o ciclo de lutas iniciado em 2011 foram assombrados pelo fantasma de um duplo déficit democrático: aquele que transformou partidos de esquerda e direita em meros veículos de interesses financeiros após a crise de 2008, e que está no centro da experiências autoritárias traumáticas da esquerda no século XX. Nas grandes assembléias gerais que começaram a brotar nas praças ao redor do mundo, esses movimentos encontraram um contraponto, talvez até um antídoto, para essa situação.
No entanto, embora essas assembleias tenham sido extremamente significativas para dar voz àqueles que sentiam que faltavam e tornar audíveis as realidades silenciadas, elas tiveram muito menos sucesso em criar consensos, constituir novas identidades ou forjar direções compartilhadas. Em parte, isso acontecia porque muitas pessoas acreditavam que a única maneira de evitar os erros associados à primeira das três alternativas acima era optar por uma combinação das outras duas, e consideravam qualquer desvio disso como inerentemente suspeito. Sem dúvida, houve até quem invocou Paulo Freire para justificar essa escolha.
No entanto, a alternativa de Freire é, na verdade, uma quarta. Consiste em dizer que existem diferenciais de conhecimento, mas se distribuem de tal forma que não há grande divisão entre quem sabe e quem não sabe. Não é que todos os conhecimentos sejam iguais, mas que diferentes grupos e indivíduos têm mais ou menos, melhor ou pior conhecimento sobre coisas diferentes e, portanto, todos têm algo a aprender com todos, e todos têm algo a ensinar. Uma vez que os processos políticos exigem conhecimento de vários tipos, e uma vez que "mesmo a liderança bem-intencionada não pode conceder independência como um presente", eles não podem ser uma simples transferência de conhecimento de um grupo para outro; requerem autonomia e diálogo. Isso é muito diferente de dizer que "o povo já sabe" ou "cada um tem sua verdade". Como Freire resume, é antes que “ninguém ensina o outro, e ninguém ensina a si mesmo. As pessoas ensinam umas às outras, mediadas pelo mundo.
Outra liderança é possível
Qual é a noção de liderança que emerge disso? Não se trata de um cargo pertencente a um grupo fixo - uma vanguarda que sabe mais que as outras em cada situação e departamento - mas sim de uma função que pode ser exercida por quem, num determinado contexto, tenha um diferencial de saber. que os torna capazes de desencadear um processo de aprendizagem coletiva. Pode vir de dentro ou de fora de um grupo social, pode ser individual ou coletivo, de curta ou longa duração; como ninguém se ensina sozinho, sem essa diferença inicial, nada aconteceria.
À medida que celebramos as conquistas e avaliamos as deficiências de Occupy e o “movimento das praças”, é importante lembrar esta lição freireana: o potencial para a igualdade entre as pessoas não pode ser realizado fingindo que as diferenças não existem ou absolutizando-as para o ponto de questionar ou tentar persuadir os outros a ficarem desconfiados ou quase violentos. Pelo contrário, é com base nas diferenças existentes, mas sem renunciar ao diálogo nem recorrer à manipulação e à imposição, que se pode levar a cabo um processo emancipatório.
E, no entanto, não estamos fazendo de Freire um cúmplice daqueles que lamentaram na época que o que faltava ao Occupy era uma liderança revolucionária adequada? Novamente, tudo depende de como essas palavras são entendidas. Nunca faltam pessoas que queiram e se julgam qualificadas para liderar, e certamente houve muito em torno do “movimento das praças”. A questão, claro, é que não é isso que constitui uma liderança revolucionária para Freire. Então o que é? Fundamentalmente, a capacidade de ser seguido, ou seja, de apontar uma direção que os outros considerem válida, útil, importante; e fazê-lo sem impor ou manipular, por meio do diálogo aberto, reciprocidade e persuasão.
Se for assim, a primeira qualidade de que os líderes precisam é ouvir. Não para repetir o que já foi dito, mas para saber onde inserir uma nota diferente, onde colocar a tensão que pode desencadear um processo de aprendizagem coletivo ... e quando calar. Se os movimentos da última década foram tão alérgicos à liderança, é porque não pensaram que isso também pudesse significar. Como consequência, muitas vezes ficavam com uma noção empobrecida de democracia: uma que a tornava um palco para a expressão de diferenças individuais tratadas como absolutas, ao invés de um espaço de influência e troca mútuas, em que as pessoas da democracia entram para mudar os outros e ser alterado por sua vez.
RODRIGO NUNES
Professor de Filosofia da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio), Brasil, e autor de Nem Vertical, Nem Horizontal: Uma Teoria da Organização Política, publicado pela Verso.
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