A academia frequentemente apresenta Émile Durkheim como um sociólogo que forneceu insights atemporais. Mas sua sociologia é inseparável dos amargos conflitos de classe da Terceira República Francesa e sua profunda hostilidade à mudança revolucionária.
Departamentos de sociologia em todo o mundo ensinam aos alunos as teorias de Emile Durkheim. Ele é considerado um "pai fundador" que elevou a disciplina ao status de ciência social objetiva.
Seu livro mais famoso, Suicídio , trata de uma questão muito pessoal, mostrando que existem padrões sociais estáveis por trás disso. Embora a explicação precisa de Durkheim possa ser questionada, seu reconhecimento da realidade social foi notável. Essa visão é ainda mais importante em um momento em que os ideólogos neoliberais — como a falecida Margaret Thatcher — proclamam que "não existe sociedade".
No entanto, há um grande problema com a forma como Durkheim é ensinado. As universidades ocidentais se apresentam como espaços de pensamento livre e de conhecimento objetivo e imparcial. Seus cursos convidam os alunos a ler livros didáticos que assumem que os insights de Durkheim contêm alguns insights atemporais. Essa abordagem considera o sexismo flagrante de Durkheim, ou seu apoio entusiástico ao imperialismo francês durante a Primeira Guerra Mundial, fora da arena sociológica.
No entanto, alguns dos conceitos-chave da sociologia de Durkheim refletem claramente suas posições políticas. Identificar o impulso por trás de suas ideias não significa que devemos rejeitá-las completamente. Ainda podemos aprender muito com Durkheim, mas apenas se colocarmos seu pensamento sociológico em seu devido contexto.
A Terceira República
Alguns antecedentes históricos podem ser úteis aqui. A derrota da França contra a Prússia na guerra de 1870 deu lugar à Terceira República. Durkheim apoiava a política republicana e era próximo da elite política da nova ordem.
Após a formatura, Durkheim foi instado pelo principal arquiteto da reforma do ensino superior francês, Louis Liard, a ir à Alemanha para relatar como as ciências sociais haviam contribuído para a regeneração nacional. Mais tarde, ele foi nomeado para seu primeiro cargo acadêmico na Universidade de Bordeaux por decreto ministerial.
Naquela época, o Estado francês estava integrando as ciências sociais em um sistema mais amplo de formação de futuros professores. O objetivo dos líderes republicanos, como Léon Gambetta e Jules Ferry, era derrubar o monopólio que os grandes latifundiários e a rica burguesia exerciam sobre o poder e o patrocínio do Estado. Gambetta resumiu sua ambição para a França do futuro próximo: "O rico financista que hoje vive aposentado atrás de sua formidável empresa verá seu filho reconhecer o lojista da esquina que se tornou milionário."
Essa visão era especialmente atraente para as amplas camadas da pequena burguesia francesa. Os membros dessa classe, totalizando cerca de oito ou nove milhões de pessoas, não pertenciam nem à "verdadeira burguesia" de um milhão de membros nem à classe trabalhadora ou campesinato. Os republicanos queriam estabelecer uma democracia proprietária baseada na ascendência meritocrática.
Desafios à direita e à esquerda
No entanto, o republicanismo francês enfrentou dois grandes desafios. De um lado, uma direita neomonarquista que desprezava o legado da Revolução Francesa e que contava com o vigoroso apoio da Igreja Católica. Essas foram as principais forças por trás do ataque anti-semita a Alfred Dreyfus, um oficial do exército judeu indiciado por espionagem na década de 1890. Seu alvo mais amplo era a agenda secular do republicanismo francês.
Por outro lado, havia um movimento trabalhista em ascensão na França. A memória do massacre de 20.000 trabalhadores parisienses que se seguiu à derrota da Comuna de Paris em 1871 atraiu muitos para as ideias marxistas e anarco-sindicalistas. Enquanto na década de 1880 havia uma média de 100 greves por ano, esse número subiu para mais de 1.000 em 1900.
O regime republicano respondeu à militância operária com a mais absoluta repressão. Em 1906, por exemplo, o político republicano Georges Clemenceau inundou Paris com tropas e prendeu os líderes da radical CGT (Confederação Geral do Trabalho).
Durkheim acreditava que qualquer retorno ao clericalismo do século XVIII sufocaria a liberdade individual e destruiria a sociedade francesa. Ele também achava que os SRs pregavam o ódio de classe e a luta sem fim, quando deveriam unir os cidadãos em uma associação social.
A solução para esses dois males, segundo Durkheim, era reviver uma forma benigna de patriotismo cívico que ele associava à Terceira República. Enquanto os líderes políticos se concentravam no desenvolvimento de rituais e monumentos que ajudariam a unir a nação francesa, Durkheim estabeleceu a estrutura teórica para inculcar uma moralidade secular que sustentasse um novo patriotismo.
Moralidade social
Segundo Durkheim, a tradição republicana baseava-se no conceito de cidadãos iguais perante a lei. No entanto, o caráter abstrato da cidadania mascarava o fato de que ela era profundamente dividida de acordo com a classe social e a orientação política. Isso significava que os cidadãos às vezes endossavam posições políticas à direita ou à esquerda dos republicanos.
Para Durkheim, a resposta a esse dilema era destinar recursos para educar a população para que ela se tornasse um cidadão "real", capaz de participar responsavelmente da democracia. O sociólogo apoiou com entusiasmo este projeto desde o início, expressando o seu ponto de vista nos seguintes termos:
Todos os bons cidadãos tiveram a mesma ideia: o país deve ser reconstruído. Para reconstruí-lo, primeiro era preciso educá-lo. Um país que aspira a governar a si mesmo precisa acima de tudo de "esclarecimento". Uma democracia não seria fiel a si mesma se não tivesse fé na ciência.
A educação científica, pensou ele, poderia ajudar a promover laços sociais. No entanto, sua preocupação não se limitou a esses links no resumo. Ele achava que um sistema educacional comum baseado em uma perspectiva científica poderia ajudar a despertar sentimentos patrióticos franceses. Seu objetivo seria
despertar em nós o gosto pela vida coletiva. O que deve ser entendido acima de tudo é a razão de ser dos sentimentos nacionais e da fé patriótica; é preciso saber se se fundam na natureza das coisas ou se, como sustentam os doutrinários (...) não passam de preconceitos e sobrevivências bárbaras.
Um dos principais conceitos da sociologia de Durkheim é o papel que a moralidade desempenha na manutenção da sociedade. Isso contrasta com a escola utilitarista britânica, que afirmava que a coesão social surgia da busca do interesse individual.
Essa abordagem da moralidade social estava no cerne do projeto republicano na França. Em 1869, um de seus principais progenitores intelectuais, Charles Renouvier, publicou um livro sobre a "ciência da ética". A moralidade, argumentou ele, não se baseava na religião ou em conceitos metafísicos, mas surgia de um sentimento positivo que surgia entre dois indivíduos quando eles percebiam que um dever para consigo mesmo deveria se tornar um dever para com o outro.
Solidariedade e Estado
Posteriormente, Durkheim endossou o apelo de Renouvier por uma ciência da ética, buscando enraizar a moralidade na própria sociedade e não em Deus ou nas reflexões dos filósofos. Ele afirmou que sua "maior preocupação" era "libertar a moralidade do subjetivismo sentimental".
Era uma referência codificada para filósofos que partiram de um ideal de justiça, por exemplo, e tentaram deduzir seu próprio sistema de moralidade para a sociedade. Como resultado, de acordo com Durkheim, tais pensadores foram "revolucionários ou iconoclastas" em vez de adotar uma abordagem "científica" baseada em um estudo empírico de fatos morais. A abordagem de Durkheim diferia tanto dos revolucionários, que queriam desenvolver uma crítica moral da sociedade existente, quanto da Igreja Católica, que queria enraizar a moralidade absoluta na crença em Deus.
No entanto, se a moral para Durkheim surgiu espontaneamente de grupos sociais, não era de forma alguma contrária aos interesses do Estado francês. O papel do Estado era recompensar a abertura dos grupos locais fechados que cercavam os indivíduos e assim criar as condições para sua própria liberdade. Se não fosse pelo Estado, ele insistia, o indivíduo seria "absorvido" por clãs ou grupos locais e teria pouca noção de seus direitos individuais. A conclusão de Durkheim foi a seguinte:
Nossa individualidade moral, longe de ser antagônica ao Estado, tem sido, ao contrário, produto dele. É o Estado que o liberta. E esta libertação gradual não serve apenas para repelir as forças opostas que tendem a absorver o indivíduo: serve também para proporcionar o ambiente no qual o indivíduo se move, para que possa desenvolver as suas faculdades de liberdade.
Este argumento sobre a forma como a moralidade e o respeito pela liberdade individual surgem da sociedade e do Estado tem claramente importantes implicações ideológicas. Embora Durkheim colocasse o argumento em seus escritos sociológicos em termos gerais e abstratos, ele o levou a uma forma aparentemente benigna de patriotismo que se expressava em gratidão ao patrie . Se o patriotismo enfraquecesse, argumentou ele, onde o indivíduo iria encontrar sua autoridade moral?
Durkheim ignorou o lado sombrio desse sentimento patriótico em tempos de imperialismo, mesmo após a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Na verdade, ele colocou seus talentos a serviço do esforço de propaganda do Estado francês após 1914.
O outro grande tema do pensamento republicano francês que aparece fortemente na sociologia de Durkheim é o conceito de solidariedade. Foi também um elemento central para o novo sistema de educação secular. Um dos livros didáticos utilizados nos colégios da época , o Petit Traité de Morale Sociale , de Pierre F. Pécaut, dedicou seis de seus vinte capítulos à solidariedade. Teve várias subdivisões conceituais, como solidariedade física (baseada em características hereditárias), solidariedade econômica (baseada na divisão do trabalho), solidariedade científica (baseada no trabalho coletivo) e solidariedade moral (baseada no respeito aos direitos dos outros).
O livro de Durkheim, A Divisão do Trabalho Social, desenvolveu essas questões como se fossem conceitos abstratos e atemporais. Ele fez uma distinção entre a solidariedade mecânica que, segundo Durkheim, prevalece nas sociedades "primitivas" e a solidariedade "orgânica" que se desenvolve na sociedade moderna. Em contraste com as críticas mais pessimistas da sociedade moderna formuladas por Karl Marx ou mesmo Max Weber, Durkheim ofereceu uma explicação mais feliz de como a solidariedade social era possível em uma sociedade dilacerada pelo conflito de classes.
A explicação do suicídio
Apostura política mais ampla de Durkheim também ficou evidente em sua obra O suicídio . Ele escolheu a questão principalmente como um indicador da saúde moral da sociedade. Seu objetivo declarado era ir além da especulação generalizada e apresentar "leis reais" demonstrando uma ligação entre o suicídio e outros fenômenos sociais, como casamento, religião e vida familiar. Concentrando-se nas taxas mais altas de suicídio de homens solteiros, sua explicação sobre a diferença de gênero nesse campo era flagrantemente sexista:
As necessidades sexuais da mulher têm menos caráter mental porque, em geral, sua vida mental é menos desenvolvida (...) Sendo uma criatura mais instintiva que o homem, a mulher só precisa seguir seus instintos para encontrar calma e paz.
Ele também deu especial importância às famílias numerosas, afirmando que elas traziam benefícios para os homens porque aumentavam a interação coletiva. A sociologia científica de Durkheim ajustava-se aqui à política pró-natalista do governo republicano, cujos líderes preocupavam-se com a queda da natalidade francesa.
O conceito fundamental de Durkheim para analisar o suicídio era a anomia, que se referia à falta de regulação moral na sociedade. Ele usou esse conceito para apontar um "mal-estar social" causado pelo descompasso entre a regulação moral e o mercado. O rápido crescimento da indústria, argumentou ele, trouxe mudanças sociais com tal "extrema rapidez" que "interesses conflitantes não tiveram tempo de se equilibrar".
O "distúrbio mórbido", sugeriu ele, era resultado do desenraizamento das instituições sociais do passado e da incapacidade de substituí-las. Seu objetivo específico era o enfraquecimento da instituição do casamento. Na falta de regulamentação, afirmou Durkheim, as paixões dos homens se desviavam, havia pouca restrição em seus desejos e, portanto, as taxas de suicídio aumentavam.
A implicação clara desse argumento era que não havia necessidade de questionar os fundamentos econômicos da sociedade. Era apenas uma questão de adicionar novos suportes sociais a eles. O que era necessário era um ajuste e não uma mudança fundamental.
A mesma preocupação ficou evidente na forma como Durkheim defendeu a regulamentação moral para conter as crescentes aspirações da classe trabalhadora. Ele queria que houvesse um "limite superior ao qual um trabalhador pudesse aspirar em seus esforços para melhorar sua existência". Se esse limite fosse muito baixo, os trabalhadores fariam pouco esforço para melhorar; por outro lado, se fosse permitido que as aspirações crescessem demais, surgiriam conflitos de classe e problemas sociais.
A sociedade, portanto, precisava, segundo Durkheim, "de um regime que fixasse com relativa precisão o grau máximo de facilidade a que cada classe pode legitimamente aspirar". Se tal regime existisse, e se cada pessoa nele seguisse as regras e fosse "dócil à autoridade coletiva e a uma sólida constituição moral", eles não pediriam mais nada. Essa limitação relativa, sugeriu Durkheim, deixaria os homens satisfeitos com sua sorte e, portanto, a taxa de suicídio diminuiria.
No entanto, quando a sociedade é perturbada por crises dolorosas, essa regulamentação se desfaz. Nesse contexto, “todas as classes estão em disputa entre si porque não há mais classificação estabelecida”. A sociedade então passaria para um estado de anomia em que as taxas de suicídio aumentariam, o que ajuda a explicar por que Durkheim se definiu como um oponente do "anarquista, do esteta, do místico, do revolucionário socialista (...) comum (...) um único sentimento de ódio e repulsa pela ordem existente».
O sociólogo completo?
Esse pano de fundo político do pensamento de Durkheim raramente é discutido nos livros didáticos de sociologia, porque prejudicaria a natureza abstrata e atemporal das teorias que esses livros encorajam os alunos a usar. Em vez disso, Durkheim tornou-se o eixo central de um cânone sociológico originalmente moldado pelo ethos antimarxista do macarthismo e da Guerra Fria.
Talcott Parsons, o sociólogo americano mais influente do século 20 e um ferrenho oponente do marxismo, saudou o francês como o pai fundador da sociologia porque sua principal preocupação era a ordem e a estabilidade. E os escritos de Robert Nisbet, um professor de sociologia afiliado ao direitista American Enterprise Institute, nos dão uma visão do discurso de Durkheim.
De acordo com Nisbet, Durkheim foi aclamado como o "sociólogo completo" que foi "o primeiro entre iguais" por sua insistência em enraizar a sociologia na objetividade científica. No entanto, Nisbet queria ter ambos, elogiando simultaneamente Durkheim por uma sociologia que se baseava em uma tradição conservadora que remontava a Edmund Burke em sua "profunda ênfase na interdependência funcional de todas as partes da sociedade" e nas "representações coletivas" que sustentavam sociedade juntos. Assim, Durkheim era um "cientista sem valores" que, no entanto, via a ciência como uma ferramenta para manter a coesão social conservadora.
Destacar o modo como a sociologia de Durkheim surgiu dos problemas colocados aos intelectuais republicanos franceses do século XIX não significa que devemos descartá-la de cara. Sua sociologia gerou muitas ideias que ainda podemos usar hoje. No entanto, ao examinar como um projeto republicano francês moldou seu pensamento sociológico, podemos desconstruir a imagem atemporal e a-histórica de sua obra e destacar suas implicações políticas para os dias de hoje.
KIERAN ALLEN
Professor Associado de Sociologia na University College Dublin e autor de vários livros, incluindo Durkheim: A Critical Introduction e 32 Counties: The Failure of Partition and the Case for a United Ireland.
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