De César a Napoleão III: Trump, Sorel e a ilusão do progresso

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Joaquin Flores
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Trump reflete um cesarismo moderno que deve ser avaliado por sua capacidade de conduzir a transição para a quarta revolução industrial, escreve Joaquin Flores.

O “Ur-Cesarismo” de Donald Trump deve ser analisado sob a ótica da teoria crítica e dos precedentes históricos para evitar o monopólio de sua interpretação por instituições acadêmicas hostis. Ao desafiar a “ilusão de progresso” marxista, descobrimos que Trump não representa uma força regressiva, pois não houve uma revolução socialista viável para interromper, inserindo-o, em vez disso, em uma tradição de líderes que estabilizam crises durante mudanças nas forças produtivas.

Trump reflete um cesarismo moderno que deve ser avaliado por sua capacidade de conduzir a transição para a quarta revolução industrial, e não pelas expectativas teleológicas do pensamento esquerdista tradicional. Caso contrário, o registro histórico permanecerá monopolizado por instituições predispostas a deturpar não apenas Trump e seus assessores, mas também a ampla base de apoio que o sustenta: os deploráveis, a ralé, as massas incultas, como são frequentemente chamadas por seus superiores sociais – na verdade, são a própria “Sociedade de 10 de Dezembro” de Trump. O establishment que se opõe a Trump declarou repetidamente sua intenção de retomar o poder e perseguir qualquer dissidente entre as dezenas de milhões de americanos que o apoiaram em três eleições presidenciais.

Lamartine diante da Câmara Municipal de Paris rejeitando a bandeira vermelha em 25 de fevereiro de 1848 – Henri Félix Philippoteaux, 1848

A natureza progressista ou regressiva do cesarismo de Trump dentro do discurso marxista tem sido uma das principais questões debatidas em nossa série, sendo a outra se a questão de progresso ou retrocesso é sequer pertinente, na Parte I; Trump 'Não é Rei', mas será que ele é um César?, e na Parte II; Ur-Cesarismo: A Esquerda Continua Chamando Trump de Fascista, que felizmente despertou o interesse dos leitores. Aprofundamos a análise com Georges Sorel, cujas definições do que denominamos Ur-Cesarismo serão fundamentais para nossa desconstrução da estrutura marxista-progressista que definiu Trump como fascista.

O Ur-Cesarismo deve ser compreendido através de uma lente gramsciana como uma forma de poder para gestão de crises, que estabiliza uma ordem em crise quando uma classe específica é incapaz de deter o poder de forma clara? O Estado cesariano funciona como algo capaz de se sobrepor aos interesses de uma classe específica, pelo menos na perspectiva dos representantes dessa classe, ou está claramente subordinado aos interesses de uma classe em detrimento de outra, no sentido leninista? A posição de Gramsci é uma síntese sofisticada que transcende a dicotomia entre o Estado cesariano como árbitro neutro e o mero instrumento do poder de classe. Embora permaneça, em sua essência, marxista-leninista, Gramsci trata o Estado cesarista como detentor de relativa autonomia; um conceito que preenche a lacuna entre as observações de Marx em "As Lutas de Classes na França, 1848-1850" e o funcionalismo estrito de Lenin em "O Estado e a Revolução" (1918). A compreensão de Marx sobre a autonomia também se aproxima mais da leitura de Sorel, o que é interessante considerando que Lenin se autoproclamava o marxista ortodoxo contra todas as apostasias e heresias revisionistas, tendo chamado Sorel de "grande confuso" em 'Materialismo e Empiriocrítica' (1908), enquanto Sorel, admiravelmente, chamava Lenin de "Novo César" em 1919, em sua própria defesa da Revolução Bolchevique.

Um problema de “potenciais” aristotélicos

No entanto, definir algo (um regime cesariano) pelo que não está acontecendo (uma revolução operária) remete à nossa crítica à falácia do "Nirvana" implícita no discurso marxista de Gramsci. Gramsci, assim como Marx, comete o erro de definir um fenômeno em termos do que se acredita ser seu potencial, em vez do que ele é – um defeito presente na dialética de Hegel e no aristotelismo que a inspirou. Mas, para evitar uma questão teleológica pertinente à história, Gramsci utiliza o discurso fascista e nacionalista de sua época para aplicar seu determinismo, encaixando-o em uma analogia biológica onde, à primeira vista, faz sentido: afinal, um gatinho tem todo o potencial para se tornar um gato adulto. Contudo, isso ocorre porque está predeterminado em sua biologia. Mas será que as forças materiais ao longo da história operam dessa maneira?

Não: o progresso tecnológico e o desenvolvimento das forças produtivas não implicam inerentemente o surgimento paralelo de sistemas políticos horizontais, homogeneizadores ou democráticos, nem qualquer expansão necessária dos direitos humanos em cada fase do desenvolvimento histórico, mesmo que se admita que, ao longo do arco muito mais extenso da história, tal tendência possa talvez emergir, embora isso também seja bem menos evidente do que a teleologia progressista moderna normalmente pressupõe. Se eliminarmos a pressuposição de que a ascensão de um líder cesariano interrompe necessariamente alguma possibilidade emancipadora não realizada, a questão torna-se consideravelmente mais bem definida. Não se pode simplesmente presumir que um caminho alternativo esteve historicamente disponível apenas porque se projetou no presente, potencialmente de forma errônea, que tal coisa era possível. A melhor evidência de que tal caminho era genuinamente possível teria sido sua realização bem-sucedida. Sem isso, muitas vezes nos vemos substituindo um télos e uma narrativa pressuposicionais construídos sobre uma história contrafactual por uma análise histórica mais rigorosa, juntamente com uma avaliação empírica da coisa ou do processo tangivelmente apresentado.

Desenvolvimento econômico = Progresso?

No prefácio de Marx à sua Contribuição à Crítica da Economia Política, em A Dominação Britânica na Índia e em A Miséria da Filosofia, fica claro que, no sentido marxista clássico, a questão é mais restrita: o progresso não é medido pela “justiça” ou pelas “ideias”, mas pela sofisticação da tecnologia utilizada para produzir vida. Assim, a resolução cesariana permitiu a expansão contínua das forças produtivas e estabilizou a crise do poder o suficiente para que o desenvolvimento histórico prosseguisse? Se sim, então, por mais desagradáveis ​​que fossem seus métodos, ela ainda seria considerada historicamente progressista dentro desse contexto.

Napoleão cruzando os Alpes, Jacques-Louis David, 1801

Em linhas gerais, foi assim que os marxistas abordaram historicamente a ascensão de Napoleão Bonaparte. A ascensão de Napoleão não foi considerada progressista por preservar a democracia radical, nem por poupar os jacobinos, nem por se abster do militarismo, da censura ou da conquista. Muito pelo contrário. Sua consolidação do poder resultou na eventual destruição da ala esquerda revolucionária da Revolução Francesa. Contudo, os marxistas consideravam a fase napoleônica historicamente progressista porque estabilizou e generalizou a ordem democrático-burguesa num estágio em que acreditavam que nenhum modo de produção socialista viável era ainda materialmente possível. A questão, portanto, não era a autocracia em si, nem a conquista, nem mesmo a supressão das facções socialistas. A questão era se a crise havia sido resolvida de uma forma que permitisse a continuidade do desenvolvimento histórico e produtivo.

Somente quando os marxistas acreditassem que as forças produtivas haviam amadurecido o suficiente para que a transformação socialista se tornasse historicamente viável, o cesarismo ou o bonapartismo seriam vistos como regressivos. Nesse ponto, a figura cesariana não mais resolve uma crise em prol do avanço do desenvolvimento histórico, mas interrompe ou desvia uma transição agora presumida possível; essa foi a avaliação de Marx sobre a ascensão de Luís Napoleão (Napoleão III) em As Lutas de Classes na França . A distinção reside inteiramente na questão histórica de qual modo de produção é materialmente viável em um dado momento, razão pela qual os debates em torno do “progresso” no marxismo acabam se reduzindo a discussões sobre uma teleologia idealista disfarçada de desenvolvimento histórico econômico materialista.

Luís Napoleão, aprisionado no forte de Ham, realiza um experimento de física. Por Philippoteaux e E. Leguay, 1853.

O que chama a atenção imediatamente, mesmo admitindo a validade da teoria histórico-materialista marxista geral da transformação social, é por que o modo de produção socialista só seria possível após cerca de cinquenta anos da ascensão da burguesia democrática ao poder político. O modo de produção escravocrata parece ter perdurado por vários milhares de anos, o modo de produção feudal por mais de mil. Por que, então, esperaríamos encontrar as condições ideais para um hipotético modo de produção socialista quando o modo de produção capitalista só se desenvolveu por alguns poucos séculos, com o poder político formalmente conquistado ou adquirido de alguma outra forma pela burguesia muito mais recentemente? Mesmo seguindo essa lógica, deveríamos esperar que a burguesia, como classe política dominante, permanecesse no poder mesmo séculos após o início do desenvolvimento do modo socialista, seja qual for a sua forma.

Além disso, por trás de tudo isso, reside uma falha mais antiga no próprio pensamento marxista: a questão não resolvida de se pode afirmar, de forma significativa, que a história caminha rumo ao "progresso" em qualquer sentido tecnologicamente orientado, determinista ou teleológico; um produto da tentativa de Marx de inverter a dialética de G.W.F. Hegel e situá-la em uma base ostensivamente materialista.

Clareza de Georges Sorel

À luz da obra de Georges Sorel, em Reflexões sobre a Violência (1908), Sorel argumentou que o cesarismo surge quando a classe média se torna covarde e perde sua “vontade de poder”. Sorel avaliou que, em uma sociedade saudável, o conflito de classes é acirrado e heroico; mesmo a classe dominante possui vigor e, portanto, quando essa classe se torna “humanitária” e busca o compromisso em vez da luta, o Estado se transforma em uma burocracia inchada e corrupta. Assim, o cesarismo seria a saída para essa corrupção: um homem de ação controlando o Estado porque as instituições tradicionais se tornaram frágeis demais para funcionar, trazendo vitalidade onde ela havia se perdido. Embora tenha sido Sorel, como uma espécie de "heterodoxo" ou "apóstata", quem primeiro introduziu o conceito de cesarismo (e mito) no discurso político marxista, e embora também apontasse dessa forma para a chamada pós-modernidade, seria mais tarde Gramsci quem tentaria dar-lhe um tratamento rigoroso dentro da rubrica de um pensamento marxista mais "ortodoxo", e provavelmente também sentiu que tinha licença para fazê-lo, visto que Gramsci foi preso pelo mesmo Mussolini (também um "apóstata" pós-marxista) por quem Sorel havia demonstrado grande interesse.

Na obra "As Ilusões do Progresso" (1908), Sorel argumentou que a ideia de progresso linear e contínuo era uma invenção burguesa usada para justificar o paradigma vigente da modernidade liberal e sugerir que a mudança social deveria ser gradual e ordenada. Nesse sentido, ele atacava o chamado economicismo de Bernstein e o determinismo cientificista de Kautsky, embora ainda sustentasse que o espírito revolucionário de Marx capturava uma verdade que os reformistas "marxistas" posteriores dos partidos socialistas francês e alemão haviam rejeitado. Sorel rastreou a ideia de progresso até o Iluminismo do século XVIII, argumentando veementemente que se tratava da ideologia do "administrador" e do "tecnocrata"; as pessoas que queriam gerir a sociedade como uma máquina. Portanto, o foco marxista no "desenvolvimento das forças produtivas" (como na Crítica do Programa de Gotha de Marx – 1875) era apenas uma versão socialista da industrialização burguesa. Ele havia avaliado que, ao se concentrar no progresso material (mais bens, melhor tecnologia), o marxismo estava perdendo seu núcleo moral e ético, e, portanto, a luta não deveria ser por uma sociedade “melhor administrada”; Sorel queria uma sociedade “renascida”.

Progressivo de Schrödinger

O que é extremamente consequente é o reconhecimento final de Friedrich Engels de que uma revolução operária não era possível em 1848, nem mesmo em 1871. Como o próprio Engels conclui em sua crucial Introdução de 1895 a "As Lutas de Classes na França" , a compreensão marxista clássica da transição revolucionária estava errada. A suposição de que países capitalistas avançados como a Alemanha e a França estavam prontos para a revolução proletária provou ser uma leitura fundamentalmente equivocada das etapas históricas e da dinâmica revolucionária.

O que Engels reconheceu é que todas as chamadas revoluções “proletárias”, assim denominadas simplesmente porque um número crescente de operários industriais assalariados participava, foram, na verdade, revoluções democrático-burguesas em termos marxistas; transições de relações sociais feudais ou quase feudais para relações capitalistas, ou mesmo simplesmente levantes políticos inseridos no modo de produção capitalista, relacionados a crises mais específicas da época e não a uma relevância histórica marcante. Essas revoluções foram mediadas pela violência revolucionária e, quando bem-sucedidas, lideradas por indivíduos excepcionais que consolidaram o poder estatal por meio do que parecia ser uma autoridade ditatorial, mas que, na realidade, era o único mecanismo disponível para alcançar a transformação sistêmica em um contexto de resistência das elites e desorganização popular. A Revolução Francesa, apesar das aspirações socialistas dos jacobinos, produziu o capitalismo no sentido de ser democrático-burguês e, eventualmente, Napoleão. A Revolução Russa, apesar da ideologia bolchevique, produziu o capitalismo monopolista de Estado e, eventualmente, Stalin. Em ambos os casos, a figura “bonapartista” ou “cesarista” emergiu não como uma traição à revolução, mas como sua realização necessária, dado o equilíbrio real das forças de classe e o nível de desenvolvimento econômico.

Esses Césares (ou Bonapartes), que aparentam ser regressivos, são, como o gato de Schrödinger, uma superposição quântica dessas duas possibilidades, simultaneamente progressistas, dependendo se a transformação socialista está ou não na agenda, o que torna a teoria de Marx problemática, assim como as de Bohr e Heisenberg. Historicamente, eles foram “progressistas” porque criaram as condições socioeconômicas nas quais as forças produtivas continuaram a se expandir; o pré-requisito para qualquer desenvolvimento socialista posterior baseado em uma negação real da lei do valor (escassez). Gramsci argumentaria, para resolver essa contradição no marxismo apresentada pelo próprio cesarismo de Mussolini na forma do fascismo, que a sociedade havia sido “podada” de tal forma que as forças produtivas se desenvolveram enquanto os horizontes da humanidade foram reduzidos. E isso pode, de fato, condenar o projeto fascista como um cesarismo regressivo, devido à escala e ao alcance da violenta e assassina repressão social e, em última instância, a uma guerra de genocídio total. Sorel, que morreu em 1922, certamente concordaria, com seu foco no amor e na justiça, mas não viveu para ver o fascismo no poder ou os genocídios daquela guerra.

Ao avaliarmos o cesarismo de Trump, compreendemos que não houve uma revolução operária iminente que ele tenha frustrado, o que, se tivesse ocorrido, qualificaria seu poder como regressivo. Ele se mantém eleitoralmente; nenhum Rubicão foi cruzado (ou será que foi?), e nesse sentido se assemelha mais a Napoleão III em seu segundo ano como presidente da França. Em relação a César, o nosso momento atual está mais próximo do período do Primeiro Triunvirato. Pode haver um conjunto crescente de queixas e alarmantes espetáculos de belicosidade, mas nada fora da norma da lei e da guerra dentro das sociedades democráticas ocidentais, e certamente nada que atinja o nível de cesarismo regressivo. Assim, nossas próximas perguntas são se Trump é de fato progressista, e aqui isso se relaciona com nosso trabalho de alguns anos atrás sobre a época histórica vindoura: a 4ª Revolução Industrial, a IA, a impressão 3D e a internet das coisas. Além disso, na arena geopolítica, poderemos comparar o aventureirismo de Trump na Venezuela e no Irã às incursões de Júlio César no Egito e na Gália.

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