Por Sergio Salas Nicás
e Guillermo Murcia López
(Membros da Cibcom)
Pode existir uma democracia verdadeira enquanto as decisões econômicas fundamentais permanecerem fora do controle coletivo? O planejamento democrático argumenta que, sem democracia econômica, a democracia política será sempre incompleta.
A expressão "planejamento econômico democrático" refere-se, resumidamente, ao objetivo da regulação consciente do metabolismo social, ou seja, à concepção, ao controle e ao ajuste da produção e da reprodução em escala social pelos habitantes de uma determinada comunidade política, segundo critérios de racionalidade e suas próprias preferências. O adjetivo "democrático", inerente à proposta, implica, portanto, que é a própria população da comunidade política que o realiza, tendo voz e voto plenos nessa regulação consciente.
Se a crítica da economia política ou a tomada do poder já são tarefas extremamente complexas e árduas, a regulação consciente do metabolismo social adquire dimensões titânicas porque, ao contrário da crítica do que é atualmente negativo no modo de produção capitalista — que por vezes pode oferecer a tentação de se acomodar na repetição de dinâmicas de oposição por sistema —, propõe substituir essa forma de organização política, econômica e social por outra mais racional e eficiente, que também incorpora o adjetivo contido na expressão em sua máxima expressão: isto é, democrática em sua totalidade e em sua máxima expressão.
Os apologistas do modo de produção capitalista, conscientes ou não de sua natureza, muitas vezes são incapazes de compreender que esse caráter democrático é um pilar insubstituível do sistema. Em suas fantasias febris, presumem que tudo o que não envolva a "anarquia" do mercado ou uma economia de dádivas necessariamente implica a presença de um Leviatã cinzento orwelliano, uma autoridade onisciente que subjugaria a sociedade e ditaria que roupas usar ou que hobbies praticar. O espantalho do planejamento vertical e de cima para baixo serve para acalmar suas consciências e poupá-los da tarefa de se engajarem com uma proposta — a do planejamento democrático — que está gradualmente ganhando mais adeptos e despertando maior interesse.
Em contrapartida, nós, defensores do planejamento econômico democrático, levamos a natureza democrática da proposta muito a sério. Nesse sentido, acreditamos ser absolutamente essencial que, entre aqueles que a apoiam, e mesmo entre aqueles que não a compartilham, mas a observam com interesse ou curiosidade, seja fomentado o debate e a troca de ideias a respeito de propostas para seu desenho institucional específico. Essas propostas devem servir como um roteiro para garantir e ampliar o caráter democrático das estruturas que governarão a produção e a reprodução social de uma sociedade pós-capitalista.
Isso pode ser complicado, pois em muitas das sociedades capitalistas atuais, o termo "democrático" é usado quase como sinônimo, ou pelo menos em perfeita harmonia, com o de uma economia de mercado na qual a população elege representantes com poder limitado e uma série de esferas sacrossantas e invioláveis (muitas vezes relacionadas ao mercado como instituição inscrita no DNA econômico) que permanecem fora de seu poder de decisão. Qual é a trajetória histórica que levou o termo, que outrora identificava um impulso para a participação pública nos assuntos políticos, a se tornar sinônimo de um formalismo que consagra a ditadura do mercado como elemento essencial?
Uma breve visão geral das origens e do desenvolvimento histórico da democracia.
Historicamente, como sabemos, tal equação teria gerado surpresa. A etimologia grega do termo "democracia" é bem conhecida, mas muitas vezes se dá menos ênfase à sua natureza radicalmente diferente em comparação com o que seria considerado a delegação oligárquica de poder em numerosos regimes atuais. A democracia surgiu na Grécia Ática no século V a.C., com as reformas de Efialtes, primeiro, e de Péricles, depois. Este último é considerado o grande líder democrático da Antiguidade, como sabemos pela obra do político e historiador Tucídides [1] . Péricles, seguindo os ensinamentos de Aspásia, aprofundou as reformas de seus predecessores (Sólon, Clístenes e o próprio Efialtes), garantindo, entre outras coisas, o acesso à política e à justiça para o povo comum. Essa experiência de governo republicano democrático terminou em 322 a.C. com a invasão macedônica. Nenhum outro regime democrático perdurou tanto até os dias de hoje.
Diversos eventos foram cruciais para o seu nascimento e desenvolvimento. Um dos mais importantes foi o estabelecimento de um salário conhecido como misthós ou misthon . Isso permitiu que pessoas pobres e livres, que não viviam de aluguéis, deixassem temporariamente de lado sua fonte de renda para participar do governo da pólis. O método de seleção por sorteio para os cargos, combinado com leis probabilísticas básicas, significava que a maioria dos membros do governo provinha da classe mais numerosa: o demos. Outra característica fundamental da democracia ateniense era a natureza fiduciária dos cargos públicos. Assim, os salários públicos, a seleção por sorteio e os cargos fiduciários significavam que o povo, que detinha o papel principal, podia retirar sua confiança do funcionário ou agente público, resolvendo, dessa forma, o problema da assimetria de informação que surge em outros casos. Nem na Grécia nem em Roma era concebível a transferência da soberania para terceiros, uma prática necessária para estabelecer um sistema baseado na representação política como o da democracia liberal moderna. Entre os gregos, tal transferência era considerada antidemocrática e suspeita de ser oligárquica. Em última análise, em seu sentido original, a democracia é o governo do demos, o segmento da sociedade ateniense composto pelos "pobres livres", ou seja, trabalhadores agrícolas independentes. Em outras palavras, é a forma de governo que uma república assume quando o poder reside nas mãos do demos .
Após o fracasso da experiência democrática ateniense, a democracia praticamente desapareceu do discurso político e filosófico. Quando um filósofo a trazia de volta, geralmente era para criticá-la, associando-a à desordem e à "anarquia", no pior sentido da palavra. Foi somente com Robespierre, que reviveu o termo a partir de 1793 (ano em que a Revolução Francesa entrou em sua fase mais plebeia), que seu uso gradualmente voltou a ser moda [2] . Os estudiosos da historiografia da Revolução Francesa debateram sua correta caracterização. Alguns, mesmo dentro da tradição marxista, como Lefebvre e Soboul, a enquadraram como uma "revolução burguesa", dentro de um esquema histórico baseado em estágios que precederia a revolução proletária comunista. Os liberais, compreensivelmente, aceitaram esse presente involuntário em retrospectiva com grande gratidão. No entanto, em contraste com essa caracterização, a historiadora Florence Gauthier destaca como a "Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão" de 1789 já proclamava direitos universais vinculados ao indivíduo, direitos que só foram posteriormente violados pela Constituição de 1791, que estabeleceu um sistema baseado na propriedade e, portanto, infringiu os direitos individuais, vinculando-os à propriedade. Após a Revolução de 10 de agosto de 1792, essa Constituição foi anulada e, em 1793, outra foi promulgada, restaurando os direitos naturais vinculados ao indivíduo. A partir de então, e não por acaso, floresceram as instituições democráticas: democracia comunal, representantes eleitos e agentes executivos, descentralização administrativa responsável e o surgimento de uma esfera pública em expansão, ecoando o conceito grego de isegoria [3] . É com o 9 de Termidor e a Constituição de 1795 que a hidra burguesa regenera suas cabeças e novamente corta essas conquistas, desarraigando no texto constitucional até mesmo as raízes que haviam possibilitado tal desenvolvimento, ao repudiar a filosofia do direito natural moderno e sua concepção de direitos vinculados à pessoa e recíprocos.
Quase meio século depois, a democracia continua sendo o grito de guerra das classes trabalhadoras. Embora as primeiras propostas de socialismo tenham surgido, trata-se ainda de um projeto apolítico, situado entre o experimental e o tecnocrático, com pouco apoio popular. Como Arthur Rosenberg apontou em Democracia e Socialismo , o socialismo e o comunismo eram inofensivos para a burguesia antes de 1848, ao contrário da democracia, que evocava o espírito de Robespierre.
A questão que se segue é: se até meados do século XIX a relação antagônica entre democracia e burguesia capitalista era tão clara, o que aconteceu na segunda metade desse século e nas primeiras décadas do seguinte que permitiu à ciência política e à filosofia burguesas fundir com relativo sucesso duas concepções opostas de governo dos assuntos públicos, como uma criatura nascida da mente de Mary Wollstonecraft Shelley?
Uma das primeiras expressões políticas desse monstro de Frankenstein burguês-democrático pode ser encontrada no governo provisório estabelecido na França após as revoltas de 1848. Esse governo efêmero (de 24 de fevereiro a 9 de maio de 1848), encarregado de realizar eleições com sufrágio universal masculino — o que acabou levando ao governo executivo muito mais conservador da Segunda República Francesa — nasceu com duas ou até três almas: 1) a alma democrática "à moda antiga", liderada por Louis Blanc; 2) a nova forma burguesa-democrática, que favorecia uma república com sufrágio universal, mas era capaz de manter a ordem burguesa, representada pelos ministros organizados em torno da publicação Le National; e 3) a alma socialista, representada pelo Ministro Albert, um metalúrgico parisiense. Esse governo precário enfrentou oposição tanto de conservadores quanto de liberais. A essa altura, estes últimos já estavam divididos entre os que apoiavam a ala democrático-burguesa do governo provisório e os que, em consonância com sua posição de poder anterior e os interesses políticos da classe que representavam, defendiam um sistema de sufrágio baseado na propriedade. Em outras palavras, somente os ricos deveriam ter permissão para votar.
Contudo, o golpe final no liberalismo tradicional e sua substituição por esse novo híbrido ocorreriam mais tarde, na era da expansão colonial. Nessas últimas décadas do século XIX, o liberalismo tradicional entrou em um período de declínio, coincidindo com a ascensão dos partidos socialistas, agora plenamente integrados à vida política, e com a ascensão do capitalismo monopolista e imperial, que exigia aparelhos estatais e militares excessivamente desenvolvidos para o gosto dos liberais, que preferiam um Estado mais anêmico. Diante dessa situação, o liberalismo foi forçado a ampliar sua base a partir de baixo, buscando alianças com as classes populares que compunham o movimento democrático para sobreviver. Esses e outros episódios da turbulenta segunda metade do século XIX, que não temos espaço para detalhar aqui, constituem o contexto histórico-político e a realidade material em que se desenrolariam as contorções teóricas e conceituais dos liberais que se apropriaram da democracia — contorções que herdamos como "naturais".
A farsa democrática da camarilha liberal
Na seção anterior, delineamos o contexto histórico, enquanto nesta nos concentraremos no contexto intelectual. Começaremos por lembrar ao leitor que o termo liberalismo foi cunhado nas Cortes de Cádiz e, portanto, não existia como tal antes de 1812. O liberalismo surgiu como um movimento político que se opunha à monarquia absolutista e à tentativa da nobreza de restaurar o antigo regime, mas também à própria democracia — isto é, à extensão da cidadania plena ao segmento do Terceiro Estado que não possuía propriedades para garantir sua autonomia política.
Tradicionalmente, as restrições ao direito de voto eram justificadas pelo argumento de que aqueles que careciam de autonomia material tinham seu discernimento político comprometido; isto é, sua participação na política tenderia a favorecer os interesses privados dos quais dependiam e, portanto, não considerariam o bem comum. Em uma distorção perversa, ainda mais elitista do que aquela proposta por Platão séculos antes, ao restringir o governo da pólis a filósofos-reis, o poder político no capitalismo permaneceu nas mesmas mãos daqueles que detinham o poder econômico, uma vez eliminados os privilégios de nascimento [4] . Diante dessa situação, os republicanos democráticos, que compartilhavam a primeira parte do diagnóstico, tentaram estender essa autonomia material ao restante da sociedade. Este, e nada mais, foi o programa da social-democracia do século XIX, que buscou universalizar a liberdade republicana, estendendo a todos os cidadãos uma base material que garantisse sua existência política por meio de uma renda básica universal (Paine) ou de uma reforma agrária para pequenos proprietários de terras (Jefferson).
Um republicano conservador, por outro lado, consideraria essa desigualdade material como algo natural e optaria por excluir a maior parte da sociedade do sistema. Como vimos, no início do século XIX, essa posição era praticamente representada pelos liberais doutrinários, cujo modelo ideal de organização política era uma monarquia constitucional com sufrágio baseado na propriedade: para participar das decisões da comunidade política, era necessário um certo nível econômico. Ou seja, ser um proprietário de terras significativo.
Para conciliar sua doutrina política com a democracia, tiveram que modificar o significado da palavra "democracia" quase a ponto de torná-la irreconhecível. É importante notar que só o fizeram quando forçados, à medida que a proposta democrática ganhava cada vez mais popularidade. Assim, um termo que originalmente indicava, de forma transparente, a governança da comunidade política pelos cidadãos pobres ou comuns, e que desde então servira para canalizar o impulso participativo daqueles segmentos da sociedade excluídos da decisão sobre seu próprio destino, acabou sendo identificado com uma forma específica de desenho institucional representativo ligado ao capitalismo.
Para realizar essa manobra política mais ou menos sofisticada, eles se valeram de uma distinção nítida entre o social e o político, que, como argumenta Pablo Scotto em * As Origens do Direito ao Trabalho na França (1789-1848)*, “permite aos conservadores deixar de identificar a democracia com um governo em que prevalecem os interesses dos pobres e, em vez disso, entendê-la, sobretudo, como um tipo de sociedade: a democracia não está na política, mas na ordem social”. Nessa mesma linha, ele enfatiza: “A nova democracia é uma espécie de força social que impulsiona de baixo para cima a igualdade progressiva de condições”. Em outras palavras, eles despolitizaram a democracia. Segundo Guizot, ministro das Relações Exteriores de Luís Filipe I de Orléans, que expulsou Marx da França em 1845, a democracia “é uma das paixões mais grosseiras e insensatas; brandida contra as usurpações mais injustas, mas também contra as superioridades mais legítimas”.
Na segunda metade do século XIX, os liberais conseguiram estabelecer um quadro interpretativo verdadeiramente inovador, segundo o qual o significado da palavra "democracia" passou de um regime político em que a república está nas mãos do demos, ou seu equivalente na época, para designar uma aspiração social contemporânea por maior participação popular na gestão dos assuntos políticos que os afetam. Para refrear essa paixão, certas concessões eram necessárias, segundo alguns liberais influentes nas origens da ciência política, como o Conde de Tocqueville. Caso contrário, corria-se o risco de que todo o seu potencial fosse liberado e acabasse por comprometer a propriedade privada exclusiva e excludente, sem limite para sua acumulação.
Entre a democracia exotérica e a esotérica
Chegamos, assim, aos dias de hoje, em que, como resultado do processo histórico descrito, falar de democracia a um público comunista, marxista e radical pode ser recebido com suspeita. Nos principais meios de comunicação, ouvimos discursos de política institucional, nos quais aqueles que se dizem seus mais altos representantes ou limitam sua aplicação àqueles que participam de um conjunto de regras com as quais todos concordamos , tentam se referir a uma entidade vaga à qual supostamente pertencemos, embora a impressão que se tenha frequentemente é a de que a voz é usada com um tom decididamente majestoso. Este é o "jardim" murado ao qual o Alto Representante da União Europeia para os Negócios Estrangeiros e a Política de Segurança, Josep Borrell, se referiu ao comparar a Europa com o resto do mundo, que ele descreveu como uma "selva". Por essa razão, e pelo que foi explicado acima, é fácil entender por que, para uma parcela dos militantes e simpatizantes do movimento comunista, o termo democracia está hoje desvalorizado.
A apropriação do termo "democracia" pelo liberalismo, baseada na sinédoque que considera a única democracia possível como um sistema em que a vontade popular é supostamente representada por políticos eleitos que aprovam leis no parlamento ou assumem o poder executivo, é uma manobra astuta. É astuta porque consegue se estabelecer como um significado restritivo, um apoio ao status quo que é simultaneamente oculto, latente, manipulado principalmente por autoproclamados especialistas políticos e ativado apenas em situações específicas quando necessário. Em analogia com os termos usados pelo escritor inglês Thomas Stanley em seu estudo da filosofia pitagórica, poderíamos dizer que se trata de uma ideia esotérica de democracia, do grego esôterikós , pertencente a um círculo interno de iniciados ou seres iluminados. Essa compreensão do termo difere do significado amplo, positivo e comumente usado, que geralmente é entendido como tudo o que se relaciona ao impulso ou desejo popular de participação nos assuntos e na gestão da comunidade política, a aspiração do demos de controlar seu destino. Esta é uma concepção de democracia que poderíamos chamar de exotérmica .
Por um lado, a manobra consegue evocar o peso normativo que o significado exotérico de "democracia" carrega para a maioria dos cidadãos: a ideia de que, ao menos em certo sentido, os habitantes de um território têm uma certa voz e voto nas decisões que o poder, corporificado nas instituições, toma sobre nós e, portanto, em nosso nome. Os apologistas liberais conseguem explorar esse significado para despertar o apego emocional das pessoas que podem rejeitar este ou aquele político (ou mesmo a maioria ou todos eles), mas consideram o sistema político preferível, ao menos como o menor dos males, às suas alternativas.
Mas, ao mesmo tempo, esses apologistas sempre têm à mão o outro significado, mais restritivo, esotérico e, portanto, oculto, apenas intuído e empregado quando necessário. Trata-se da concepção de democracia como um sistema formal muito específico (e restrito) de democracia liberal representativa, sujeito a processos delimitados estabelecidos no passado do contexto político e econômico de cada sociedade, congelando, assim, uma certa correlação de forças.
Esse significado esotérico é mobilizado, quase sem exceção, quando, por quaisquer circunstâncias, certas demandas por participação ou democracia radical são ativadas ou ganham força. É então que o significado esotérico da democracia, sua concepção como uma forma muito limitada e delimitada, é utilizado por apologistas liberais para rejeitar essas demandas, às vezes com a fórmula já conhecida de que é necessário respeitar "as regras do jogo democrático com as quais todos concordamos". Um exemplo paradigmático é a resposta ao questionamento de instituições claramente antidemocráticas que observamos em nosso cotidiano. Quando surge a questão de como a continuidade de uma instituição como a monarquia na Espanha em 2025 entra em conflito com os supostos princípios democráticos defendidos, a resposta costuma ser justamente que "isso já foi votado" em 1978, durante o referendo sobre a Constituição Espanhola. Em outras palavras, a mensagem transmitida é que a democracia não é, na realidade , igualdade perante a lei ou a representação do poder popular — ou pelo menos não primordialmente —, mas apenas se esses elementos aderirem e se submeterem a uma série de regras e procedimentos antidemocráticos preestabelecidos que os canalizam. Curiosamente, essa noção esotérica contradiz diretamente a natureza fiduciária do cargo público que caracterizou a democracia original na pólis ateniense, como já discutimos anteriormente.
Esse tipo de manobra discursiva também é prática comum nos círculos acadêmicos. Na ciência política, atinge talvez sua forma mais refinada quando confronta e tenta desmantelar críticas que, a partir de posições democráticas radicais, muitas vezes extraacadêmicas, apontam precisamente os pontos cegos e as deficiências democráticas do sistema representativo liberal. Ou, às vezes, quando é simplesmente descrito como autoevidente que o termo "democracia" equivale à "democracia liberal de massas que se desenvolveu e se consolidou na experiência ocidental", como faz o cientista político italiano Leonardo Morlino.
Em outros casos, observa-se um espectro de profundidade na definição de "democracia", paralelo à distinção entre significados esotéricos e exotéricos mencionada anteriormente. Uma das extremidades desse espectro está ligada a propostas superficiais e restritivas, como a de uma das figuras de proa da área, o cientista político polonês-americano Adam Przeworski, anteriormente associado à escola do "marxismo analítico" e que se definia como um "marxista opositor ao comunismo". Para Przeworski, a democracia deve ser definida segundo critérios "minimalistas" e puramente formais, uma clara herança das ideias de Schumpeter, que ele e outros autores sintetizaram em * Classifying Political Regimes*. Studies in Comparative International Development (1996), formalizando quatro condições institucionais: 1) eleição do executivo ou sua seleção por uma instituição que, por sua vez, é eleita pelo eleitorado; 2) eleição do legislativo pelo eleitorado; 3) competição eleitoral entre dois ou mais partidos; e 4) alternância de poder por meio de eleições.
Przeworski chega ao ponto de afirmar que o núcleo irredutível da democracia consiste em noções como "é um sistema onde os partidos perdem eleições" ou "os governantes são eleitos". Ele chega a defender ideias extrapoladas da economia neoclássica, como o "equilíbrio democrático", segundo o qual o respeito pelo desenho institucional do sistema "democrático" (entendido nessas condições) pelos atores — isto é, os partidos — seria racional e, portanto, um método capaz de gerir conflitos políticos pacificamente. Sob essa definição, um sistema de alternância de poder nos moldes da Restauração Bourbon espanhola do século XIX seria perfeitamente "democrático" aos olhos de Przeworski, desde que a prática de fraude eleitoral fosse superada e as eleições fossem livres, ainda que limitadas a dois partidos. Por exemplo, restringindo o voto do eleitorado a Kang ou Kodos, isto é, a dois candidatos idênticos nas suas posições políticas relativamente a certas esferas fora do poder de decisão do demos, como o sistema económico, diferenciados apenas pelas suas políticas relativas à cultura ou a reivindicações territoriais irredentistas. Num exemplo mais realista e histórico, os casos de democracias representativas em que segmentos significativos da sociedade foram excluídos da participação substancial no processo eleitoral, como os estados do sul dos Estados Unidos ou a Irlanda do Norte, enquadrar-se-iam perfeitamente na proposta democrática de Przeworski [5] .
No extremo oposto, encontram-se propostas para situar a democracia num quadro mais amplo, substancial e flexível, que abranja tanto os direitos civis quanto as condições socioeconômicas que possibilitam o seu exercício. Guillermo O'Donnell, por exemplo, defende em diversos textos a necessidade de eleições decisivas e institucionalizadas, bem como de um sistema jurídico e uma burocracia capazes de garantir os direitos civis, sociais e culturais da população, para que se possa falar propriamente de democracia.
O'Donnell não era um democrata radical e era mais frequentemente comparado a Max Weber do que a qualquer subversivo comunista. Mas sua proposta já continha pontos válidos, exigindo conteúdo substancial na democracia além de meros procedimentos. Nós, defensores da democracia, devemos argumentar que o termo se torna uma mera frase vazia se for limitado às formalidades processuais da eleição de governantes. A democracia também deve incluir a garantia de direitos sociais e culturais, mas sobretudo direitos econômicos, para assegurar que a igualdade dos cidadãos exista não apenas formalmente, mas também materialmente. Uma crítica simplista e falha poderia considerar legítimo rejeitar os elementos democráticos dos sistemas políticos capitalistas como os conhecemos hoje. Mas esses elementos não são, como afirma um funcionalismo simplista, meras engrenagens da máquina capitalista, mas sim o resultado de uma complexa correlação de forças historicamente definida e, consequentemente, uma mistura de elementos contraditórios. Assim, a liberdade de associação e de imprensa, ou o sufrágio universal, são conquistas da classe trabalhadora arrancadas do capital (assim como ocorreria posteriormente com o desenvolvimento de sistemas nacionais para a provisão de serviços básicos, como a saúde pública). Em contrapartida, o objetivo é levar esses elementos democráticos além dos limites impostos pelo capital, por meio da abolição do próprio capital e da tomada do controle sobre o tecido social.
O que criticamos aqui é que os defensores dos sistemas políticos liberais representativos se apropriam do termo "democracia" e nos alertam que estamos oferecendo definições normativas em vez de "empíricas". Isso representa uma usurpação do significado que o termo possui na compreensão popular majoritária, que se preocupa menos com o procedimento específico (por mais importante que seja) do que com a capacidade desse procedimento de realmente canalizar a vontade popular. E, acima de tudo, representa um flagrante desrespeito ao fio condutor que percorre a história, como já observamos, desde a Grécia Antiga até os dias atuais, incluindo a Revolução Francesa. Pode-se argumentar seriamente que esse fio condutor de lutas e conflitos sociais e políticos, onde houve derramamento de sangue, foi forjado em nome da conquista de um sistema que garantisse que "os partidos perdessem as eleições"? Devemos acreditar que, quando Jean François Varlet procurou estabelecer um sistema em que "os governantes são eleitos", quando em sua Déclaration solennelle des droits de l'homme dans l'état social escreveu o elogio à democracia direta proclamando que "o soberano deve sempre presidir o corpo social; ele não deseja ser representado"? Não, quando as massas abalaram os alicerces do sistema estabelecido, foi porque buscaram assumir o controle de seu próprio destino. Que os cientistas políticos liberais reservem para suas propostas de sistemas políticos alguns neologismos como "partidarismo competitivo" ou "governo eletivo", e que o resto de nós retorne ao conteúdo muito mais fecundo e libertador da ideia original de democracia.
Além disso, a democracia, nesse sentido, torna-se inseparável da proposta de planejamento econômico, visto que, embora em um nível puramente teórico o capitalismo possa parecer compatível com um sistema democrático que assegure igualdade formal e material aos seus cidadãos, a experiência empírica parece estar levando à constatação de que diversos países capitalistas enfrentam crescentes dificuldades para garantir vários direitos básicos aos seus cidadãos. Alguns trabalhadores conseguiram, no passado, sempre por meio da luta, arrancar do capital e do Estado um pacto social pós-guerra, por meio do qual puderam desfrutar de um Estado de bem-estar social e de certos ganhos salariais e direitos trabalhistas. Essa miragem de um capitalismo que alcançou um aumento no bem-estar geral foi um episódio muito localizado, tanto geográfica quanto temporalmente, resultado de diversos fatores, incluindo o ciclo econômico. Suas vias de escape ou recursos para superar suas dificuldades parecem ser cada vez mais escassos, ou, como afirma Andrés Piqueras , "a degeneração do movimento do capital tem limites cada vez maiores a serem superados".
O caso da habitação digna e adequada em Espanha, um direito reconhecido no artigo 47.º da Constituição espanhola, é um excelente exemplo. Anteriormente relegado a um ideal meramente "programático" (isto é, algo a que as pessoas aspiram, mas que o Estado não está obrigado a garantir efetivamente), parece agora estar a tornar-se um dos pontos de maior tensão na luta de classes.
Uma proposta socialista para o planejamento econômico democrático deve, portanto, sempre começar com a concepção mais substancial e abrangente possível de democracia, aquela que projeta o impulso dos membros da comunidade política de decidirem seu próprio destino, mesmo dentro da fábrica. Em outras palavras, deve pôr fim à ficção jurídica que permite o despotismo patriarcal do magnata da indústria, que continua a governar a esfera da produção, e estender o direito civil e a “governança” republicana a esse órgão vital do metabolismo social. Assim, qualquer concepção de planejamento econômico que se autodenomine verdadeiramente “democrática” deve começar com seu significado exotérico — aquele que a maioria das pessoas intui quando se refere à democracia como “poder do povo” — mas também com as definições substantivas e amplas da ciência política e da teoria historicamente fundamentadas.
Conclusões e debates abertos
Compreender a democracia e os desenvolvimentos teóricos que a envolvem torna-se, portanto, uma necessidade para aqueles que, partindo de posições comunistas, anarquistas ou simplesmente democráticas, desejam propor uma alternativa à ordem vigente, ainda que apenas como um horizonte a ser explorado.
Propomos que a democracia e o planejamento econômico estão intrinsecamente ligados. Para nós, o planejamento econômico é a única maneira pela qual a democracia pode ser realizada e plenamente cumprida. Afirmar que o povo deve participar e gerir os assuntos da comunidade política, enquanto se deixa a esfera crucial da produção e da reprodução social nas mãos da egrégora desumana do mercado, como ocorre no modo de produção capitalista, é absurdo. O controle do demos , nossa capacidade racional de tomada de decisões, deve se estender o máximo possível para maximizar nossa esfera de liberdade. Assim como a pesquisa e a aquisição de conhecimento sobre a saúde humana nos permitem aumentar nossa liberdade, libertando-nos da escravidão de doenças ou enfermidades que hoje estão em grande parte superadas, o conhecimento sobre como podemos produzir e reproduzir em nossas sociedades faz o mesmo por nossa expectativa de vida. Por outro lado, o planejamento deve ser democrático, pois, caso contrário, trata-se de um projeto institucional imposto por alguns a outros, e não de um processo consciente e racional de tomada de decisões sobre a atividade produtiva e reprodutiva da comunidade.
Ainda assim, esta não é uma questão fácil, nem uma que possa ser concluída de forma satisfatória. Refletir sobre as instituições, garantias, freios e contrapesos e mecanismos da democracia em uma sociedade com economia planificada é uma tarefa que cabe a todos os trabalhadores que questionam a legitimidade ou a viabilidade do modo de produção capitalista para garantir o bem-estar da maioria da sociedade. Diversos problemas ou dificuldades podem ser previstos neste tema, exigindo um desenvolvimento teórico e prático refinado. Alguns deles podem ser delineados antecipadamente.
Uma dessas questões seria definir o demos a ser considerado para cada comunidade política. Da questão nacional nos estados onde há um conflito nacional ou latente, aos fluxos migratórios atuais e potenciais, este é um debate que contém elementos interligados de opressão ou discriminação decorrentes do modo de produção capitalista que buscamos superar, mas que não pode ser descartado com a noção simplista de que toda questão complexa desaparecerá simplesmente com a abolição da exploração. Infelizmente, trata-se de uma questão complexa que não deve ser ignorada.
Outro problema potencial reside em encontrar um equilíbrio delicado entre defender o escopo mais amplo possível da democracia direta e respeitar o desejo de cada cidadão de não se envolver na gestão minuciosa de todos os seus aspectos. Impedir que questões pelas quais se demonstra pouco interesse ou às quais não se dedica tempo se tornem obstáculos à expressão democrática devido a preconceitos ou mecanismos inconscientes, evitando simultaneamente sobrecarregar os cidadãos com a administração tediosa de cada detalhe, representa um desafio que deve ser considerado.
O planejamento econômico democrático é um desses objetivos, e talvez o mais viável de todos, pois propõe uma forma alternativa de organização social e econômica que busca superar a exploração dos indivíduos pelos próprios indivíduos e o mercado como sistema de alocação de recursos e de orientação da produção e reprodução social. Por essa razão, deve caminhar lado a lado com um exame crítico do sistema liberal representativo que vá além da mera crítica e busque propor alternativas viáveis e emancipatórias.
Notas
[1] Especificamente graças à “Oração Fúnebre de Péricles”, coletada por Tucídides na História da Guerra do Peloponeso .
[2] Notavelmente, no Tesoro de la lengua castellana o española de Covarrubias, datado do início do século XVII, a democracia é definida como “O império popular, quando não é governado por nobres, nem por sábios, reduzido a um certo número, mas por uma república formada”. (Citado em Cristianismo y libertad republicana: un poco de historia sacra y un poco de historia profana , Domenech, 1999).
[3] O direito de falar e participar no debate público na ágora, que todos os cidadãos gregos tinham igualmente.
[4] “O mesmo raciocínio que o levará a admitir ao voto todos os homens sem propriedade, juntamente com aqueles que a possuem… provará que também deverá admitir mulheres e crianças; pois, de um modo geral, mulheres e crianças têm tanto bom senso e mentes tão independentes quanto os homens completamente desprovidos de propriedade… Tenha certeza, senhor, de que é perigoso abrir uma fonte tão fértil de controvérsia e altercação como a que seria aberta ao tentar alterar os requisitos para votar; não terá fim. Novas reivindicações surgirão; as mulheres exigirão o voto; os jovens de doze a vinte e um anos acharão que seus direitos não são suficientemente atendidos; e todo homem sem um tostão exigirá voz igual à de todos os outros em todos os atos de Estado. Isso tende a confundir e destruir todas as distinções e a rebaixar todas as classes a um nível comum.” (Carta de John Adams, pai fundador dos EUA e segundo presidente, para James Sullivan, citada em The Founders' Constitution , de PB Kurland e R. Lerner, 1987).
[5] Para ser justo, deve-se notar que Przeworski reflete em outras obras sobre esses e outros problemas que podem surgir de uma concepção minimalista e formalista de democracia. Mas o ponto central é que, ao fazê-lo, ele entra no domínio da reflexão normativa sobre o que uma democracia deveria ser, para além de sua proposta minimalista de um sistema partidário competitivo. Veja Democracy and the Limits of Self-Government (2010) ou Why Bother with Elections? (2018).
CIBERCOM
Um grupo de pesquisa interdisciplinar dedicado a explorar as possibilidades do planejamento econômico socialista nas condições tecnológicas atuais. Seu objetivo é estabelecer as bases institucionais, econômicas e computacionais necessárias para a construção de um modelo econômico socialista viável e eficiente, planejado democraticamente e inspirado nas ideias de Marx.
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