Em 26 de julho de 2026, em um discurso à Sociedade Rural, o presidente da Argentina, Javier Milei, com uma entonação mais típica dos "discursos à população" da última ditadura militar, leu de um pódio:
“ Esta terra é minha, eu a trabalhei, portanto a sua colheita é minha .”
A ideia remete à fundação do liberalismo capitalista por John Locke, que escreveu:
“A erva que meu cavalo comeu; as ervas que meu servo colheu; e os minerais que extraí, onde quer que eu tenha direito a eles em comum com outros, tudo se torna minha propriedade, sem necessidade de alocação ou consentimento de ninguém; o trabalho que foi meu, que trouxe todas essas coisas do estado comum em que se encontravam, as transformou em minha propriedade .”
Nem Locke nem Milei trabalharam em terras apropriadas, mas seus servos sim, como o próprio Locke deixa claro. Mas essa fantasia fundadora de privatizar primeiro as terras comunais europeias e, posteriormente, todas as terras indígenas na América, Ásia e Europa, serve como uma confirmação fanática para que eles expropriassem, matassem e roubassem não apenas o trabalho alheio, mas também suas terras.
O texto a seguir é um capítulo do livro *Moscas na Teia de Aranha: Uma História da Comercialização da Existência — e Seus Meios* (2023). Revisitamos essa ideia em outro capítulo do nosso livro mais recente , *Tawíscara: O Sequestro da Democracia * (2026), onde mostramos e demonstramos que o único exemplo de verdadeira democracia, a democracia indígena, só foi possível graças à ausência de acumulação de propriedade privada. Publicamos a mesma ideia e as mesmas referências em artigos na mídia latino-americana, nenhum dos quais o presidente Milei provavelmente leu.
John Locke: a terra pertence àqueles que (não) a trabalham.
A concentração de terras em poucas mãos também levou à concentração da população em menos cidades. Em 1500, quando Tenochtitlán (México) era uma cidade planejada racionalmente, higiênica, com um mercado próspero e uma população de 400.000 habitantes, Londres era uma cidade suja e insalubre com pouco mais de 60.000 habitantes. Em 1700, continuava suja e insalubre, ou até pior, e sua população havia chegado a 600.000. Em 1890, no auge do imperialismo global britânico, atingiu 5,5 milhões. Esses números mascaram um fator fundamental: a precariedade da existência nas mãos do mercado transformou proprietários e arrendatários estáveis em assalariados ou arrendatários instáveis, ambos sujeitos às leis voláteis do mercado. Essas leis eram tudo menos voláteis para aqueles envolvidos no processo de acumulação de capital. Aqueles desapossados pela agressiva mercantilização das terras inglesas migraram para as grandes cidades, assim como no século XIX, quando os escravos libertos — novos cidadãos, porém sem terras — tiveram que buscar trabalho nas principais cidades americanas para sobreviver com gorjetas. Mais recentemente, no século XX, indígenas sem-terra, negros e camponeses pobres da América Latina buscaram trabalho nas indústrias e nos serviços das grandes cidades, criando, em última instância, enormes assentamentos suburbanos conhecidos como favelas. Esse processo, como sempre, espelhou padrões semelhantes nas chamadas nações imperialistas “desenvolvidas”, mas tardiamente e sem a capacidade de se expandir de forma autoritária para outras regiões do mundo já ocupadas por impérios dominantes.
Os despossuídos na Inglaterra foram a principal força motriz da Revolução Industrial, assim como, séculos depois, os escravos nas Américas e os despossuídos, ainda mais recentemente, foram e são a principal força fornecedora de matérias-primas baratas para esse mesmo processo, que já dura vários séculos. Da mesma forma que a desapropriação de terras e direitos dos camponeses durante o feudalismo (como o direito de habitar terras, o direito a terras comuns e o direito a uma renda fixa) gerou rebeliões em continentes periféricos ou coloniais, como a América Latina, o mesmo teria ocorrido antes na própria Europa e, mais precisamente, no cerne dessa nova mudança de paradigma social: a Inglaterra.
É evidente que, nessa aventura humana, uma minoria (de classe, de nacionalidade) acumulou quase todos os benefícios e créditos resultantes do esforço coletivo. Como analisou a historiadora Ellen Wood, “ os avanços tecnológicos não foram os únicos responsáveis pela chamada 'revolução agrícola', base da subsequente industrialização; além disso, as mudanças tecnológicas que iniciaram a 'Revolução Industrial' foram, em todos os casos, muito modestas ”. [i] Deve-se acrescentar que esses e outros avanços tecnológicos já estavam em curso na Índia e em Bangladesh antes de serem destruídos pelo luminoso Império Britânico por meio de fogo de canhão, leis protecionistas e imposições mercantis em nome de um livre mercado estrategicamente destruído em benefício da Europa civilizada. Discutiremos os detalhes das centenas de milhões que morreram nesse processo mais adiante.
O famoso político e escritor inglês Thomas More considerava-se um dos deslocados pela privatização e concentração de terras. Como em muitos casos o fenómeno foi impulsionado pela expansão da criação de ovelhas, More definiu-o no seu clássico livro Utopia como o processo pelo qual “ as ovelhas comem os homens ”. [ii] No final do século XVIII, uma nova invenção substituiria a lã e o linho pelo algodão, que já era amplamente utilizado na Ásia. Como sempre, alguém na base da pirâmide social pagaria por este novo progresso. Neste caso, seriam primeiro os escravos do sul dos Estados Unidos e, a partir de 1836, os mexicanos, com a expansão da escravatura nos Estados Unidos e a perda de mais de metade do seu território. Finalmente, como observa a historiadora Ellen Wood, a desapropriação e o despejo forçado de camponeses em Inglaterra foram legalizados pelo Parlamento e depois legitimados como a Lei da Natureza e a Vontade de Deus por intelectuais como John Locke.
Em seu Segundo Tratado sobre o Governo Civil, publicado anonimamente em 1639, Locke (não um deslocado, mas um proprietário de terras) refletiu sobre um dos principais temas de discussão da época, o problema da propriedade, empregando uma transição narrativa que justificava, com eficácia insuperável, a nova predominância da propriedade privada sobre a propriedade comunitária: “ Deus, que deu o mundo aos Homens em posse comum, também lhes deu a razão para usá-lo da melhor maneira possível para a Vida e o bem-estar … Todos os frutos que a natureza produz e os animais que ela alimenta pertencem à Humanidade em comum … Ninguém possui originalmente um domínio privado, exclusivo do resto da Humanidade, como se encontra em seu estado natural. Contudo, sendo dados para o uso dos Homens, deve haver necessariamente um meio de apropriá-los. O fruto, ou o veado, que alimenta o índio selvagem, que não conhece cercas e ainda é um arrendatário em regime de comunhão de terras, deve ser dele, e tão seu, isto é, uma parte dele, que outro não pode mais ter. ” Mais tarde, ele compreende a propriedade privada como aquilo que o trabalho de um indivíduo acrescentou ou retirou da natureza: “ O trabalho do seu corpo e o trabalho das suas mãos, podemos dizer, são propriamente seus. Então, tudo o que ele tira do estado que a Natureza lhe proporcionou e deixou, ele misturou com o seu trabalho e acrescentou algo que lhe pertence, tornando-o, portanto, sua propriedade .”
Até este ponto, ele poderia ser acusado de ser comunista por algum mordomo do século XX ou mesmo do século XXI. Mas em 1689, cem anos antes da Queda da Bastilha do outro lado do Canal da Mancha, o pai do liberalismo fez uma mudança quase imperceptível no problema da propriedade privada da terra (sempre invocando Deus), o momento preciso do nascimento ideológico do sistema capitalista: “ Mas a questão principal da propriedade não são agora os frutos da terra e dos animais que nela subsistem, mas a própria terra (...) Creio que é claro que a propriedade, também neste caso, é adquirida como a primeira. Toda a terra que um homem lavra, planta, melhora, cultiva e da qual pode usar o produto, essa é a sua propriedade. Ele, pelo seu trabalho, exclui-a, por assim dizer, do comum (...) Deus, quando deu o mundo a toda a humanidade como propriedade comum, também ordenou ao homem que trabalhasse, e a dificuldade da sua condição exigia isso. Deus e a sua razão ordenaram-lhe que subjugasse a terra, isto é, que a melhorasse para o benefício da vida, e que nela colocasse algo que lhe fosse próprio, o seu trabalho. Aquele que, Em obediência a este Mandamento de Deus, subjugou, lavrou e semeou qualquer parte dela, anexando a ela algo que era sua propriedade, sobre o qual outro não tinha título, nem podia tomar sem causar dano .”
Mas ainda falta um passo: a intermediação capitalista na expropriação da mais-valia alheia. Da ideia de que quem trabalha a terra é seu dono natural e até mesmo proprietário privado (ideia defendida por socialistas e revolucionários do Terceiro Mundo e por todas as reformas agrárias), à intermediação de que o dono não é quem trabalha a terra, mas quem investiu capital, há um último e decisivo passo. “ Assim, Deus deu a Autoridade para a apropriação. A Condição da Vida Humana, que requer Trabalho e Materiais para trabalhar, introduz necessariamente a Posse Privada .” Locke e a história passam do “direito de quem trabalha a terra” para o direito de propriedade (propriedade privada), que transformará a terra em uma mercadoria indiscutível para compra e venda. Uma mercadoria de mercado como qualquer outra, como uma camisa ou um vaso produzidos em uma oficina, embora a terra permaneça “um bem natural” e a camisa ou o vaso “produtos criados pelo trabalho”. Após superar essa contradição, chegamos ao artigo de propaganda do sistema dominante. Segundo Locke, a “ preservação da Vida, da Liberdade e dos Bens, eu chamo pelo seu nome geral: Propriedade ”. Agora, como tornar esta nova realidade efetiva e como protegê-la daqueles que discordam? Bem, como sempre, recorrendo ao monopólio da coerção: “ Portanto, o grande e principal objetivo dos homens que se unem em comunidades e se colocam sob o governo é a preservação de sua propriedade ”. [iii]
Desse processo inicial de transformar a expropriação de trabalhadores de terras comuns na Inglaterra em direito de propriedade, à prática do mesmo nas Américas, há apenas um passo chamado Atlântico, não muito difícil de dar. O colonialismo e o imperialismo no “Novo Mundo”, na África e, posteriormente, na Ásia, nada mais são do que a continuação dessa convicção e prática bem-sucedida de acumulação de riquezas, assim como a conquista espanhola do mesmo continente foi uma continuação do seu fanatismo medieval, desenvolvido durante os oito séculos de lutas contra os muçulmanos na Península Ibérica.
O próprio John Locke teorizou isso em seu Capítulo V sobre a Propriedade, uma espécie de evangelho capitalista. Para Locke, tomar “terras improdutivas” dos indígenas americanos era tanto um direito quanto uma obrigação, já que com essa desapropriação nada era retirado da Humanidade, mas, ao contrário, algo lhe era dado — a ideia de que os selvagens, como as mulheres, não tinham alma era discutível; o fato de que eles não pertenciam à Humanidade, muito menos à Civilização, era indiscutível.
A exploração imperial de recursos estrangeiros foi praticada por diversas potências europeias, mas a origem e o desenvolvimento do capitalismo se encontram na Inglaterra. Podemos acrescentar que a continuidade desse processo é bastante evidente: a expropriação baseada em leis de mercado foi praticada pela Inglaterra primeiro contra seus próprios camponeses, depois contra a Irlanda e, finalmente, contra o resto do mundo. Uma vez que a Irlanda adotou as novas regras impostas à força por seus vizinhos ingleses e escoceses, e no século XVII começou a representar uma ameaça para a Inglaterra, Londres recorreu à velha tática de suspender suas próprias leis e contradizer seus próprios pronunciamentos para impor restrições que impedissem qualquer independência de sua primeira colônia. Os irlandeses, expropriados pelo novo regime, venderam-se como servos por contrato.Nas colônias da América do Norte, África e Índia, a Companhia das Índias Orientais, uma das primeiras extensões do imperialismo britânico, era uma gigantesca empresa privada. Após serem discriminados por serem pobres e por serem "brancos imperfeitos", seus filhos eventualmente ascenderam a cargos administrativos de segunda categoria ou a empresários bem-sucedidos, graças à cor de sua pele (o maior capital disponível para imigrantes pobres). De forma semelhante, o império dominante seguinte, os Estados Unidos, testou seus métodos de colonialismo corporativo no México, na América Central e no Caribe antes de projetá-los em outros continentes. Uma diferença notável foi que o Império Britânico começou como uma empresa privada em suas colônias e terminou como um governo central administrando diretamente essas colônias. Os Estados Unidos procederam de maneira oposta. Após um período fortemente protecionista, Washington (como Londres antes dele) pregou o livre mercado e a democracia para o restante das repúblicas ao sul e destruiu ambos sempre que ameaçavam romper sua esfera de influência, desafiando o império comercial de suas corporações transnacionais privadas. Atualmente, a coerção militar direta (tanto imperial na esfera internacional quanto local na esfera nacional das repúblicas mais frágeis) foi substituída pela coerção econômica e pela proteção indireta da força militar. Corporações transnacionais privadas, como em um sistema feudal global, continuam a dominar a vida social, política e econômica de vários continentes, mas a coerção é exercida por meio de estados locais, que, por sua vez, a exercem sobre suas populações através da imprensa nacional dominante e de exércitos nacionais que raramente entram em conflito com outras repúblicas, mas exercem coerção direta e indireta sobre seus próprios povos de forma constante. Os casos que se desviam de um estado de obediência e funcionalidade, sejam democracias ou ditaduras, são imediatamente perseguidos e bloqueados, sempre com base no discurso politicamente correto do momento, que geralmente é a liberdade (de mercado) e o regime democrático (da oligarquia local). Essa realidade é difícil de ser compreendida por quem a sofre e fácil de ser mascarada pela propaganda, cujo princípio central é a fragmentação e a simplificação, muito semelhante ao sectarismo e à fé religiosa. É muito difícil chamar de “ditadura” um sistema global que substituiu a própria natureza. A lei do mercado, embora impregnada de política e de ideologia em si mesma, é representada e percebida como a Lei da Gravitação Universal de Newton (abolida há um século por Einstein).
Todo direito tem sua ideologia. Segundo essa nova teoria, que se naturalizaria como algo óbvio e inquestionável nos séculos vindouros, o direito à propriedade vinha de quem a trabalhava. Isso soa como uma antiga reivindicação da esquerda latino-americana do século XX e dos apelos por reforma agrária, também resumidos em slogans como “ remover as cercas ” [1] , que, como vimos, paradoxalmente tem suas raízes na reação contra o cercamento de terras comuns na Inglaterra no início do capitalismo. Não é coincidência que os governos democráticos que tentaram isso, como o de Jacobo Árbenz na Guatemala, tenham sido eliminados por golpes de Estado promovidos por corporações (os novos senhores neofeudais, campeões do neoliberalismo). Assim, o direito original de um capitalista de se apropriar de "terras improdutivas" não se aplicava, nem se aplica, ao direito de um povo trabalhador sem-terra ou de um governo popular de expropriar terras improdutivas (mesmo compensando a parte expropriada de acordo com o valor de mercado, como foi o caso na Guatemala na década de 1950).
Mas é precisamente nesse momento que ocorre uma dessas abstrações que muda o significado tão drasticamente que o dia se transforma em noite em questão de minutos. Locke começa insistindo que a terra pertence a quem a trabalha (quem acrescenta algo a ela por meio de seu próprio esforço) e termina transferindo esse direito do valor de uso para o valor de troca — isto é, para quem paga por ela, não para quem a usa ou trabalha. A historiadora Ellen Meiksins Wood observou esse momento preciso com absoluta clareza em 2002, quando afirmou que “a ênfase na criação de valor de troca como base da propriedade é crucial na teorização da propriedade capitalista ”. [iv] Ela então considerou que, se as pessoas tivessem se contentado com a propriedade comunal, mesmo que baseada na abundância que Deus havia providenciado, teriam morrido de fome. Portanto, algumas pessoas tomaram uma porção dessa propriedade comum e, ao trabalhá-la, transformaram-na em sua propriedade privada, algo que não depende do consentimento dos proprietários comunais que usam a terra. Então Locke argumenta (aqui está o exemplo clássico) : “ A grama que meu cavalo comeu; as ervas que meu servo colheu; e os minerais que extraí, onde quer que eu tenha direito a eles em comum com outros, todos se tornam minha propriedade, sem necessidade de alocação ou consentimento de ninguém; o trabalho que foi meu, que tirou todas essas coisas do estado comum em que se encontravam, as transformou em minha propriedade .” [v] A própria Wood observa que Locke (e, consequentemente, o restante dos capitalistas) considera “ as ervas que meu servo colheu ” e “ os minerais que extraí ” como a mesma coisa. Ou seja, o capitalismo nascente e o feudalismo coexistiram em benefício do primeiro. Hoje, não é muito diferente, exceto que a palavra pejorativa “servo” foi substituída por “trabalhador assalariado” .
A Inglaterra impôs o cercamento (privatização de terras por meio de cercas) não apenas na Irlanda e na América do Norte, mas também na Índia e em Bangladesh, com o mesmo resultado: enquanto as minorias no poder político e comercial se tornaram astronomicamente ricas, os povos que perderam suas terras comunitárias, seu modo de vida, produção e consumo sofreram fomes massivas com dezenas de milhões de mortes. Mas a privatização da terra também se estendeu à privatização da água, dos rios e de seus peixes (como na Índia em 1870 e com a Lei de Proteção da Pesca Privada de 1897), sob o pretexto de tornar a população mais produtiva de acordo com as leis de mercado e os interesses dos proprietários do “livre mercado”. [2]
Com o tempo, na perspectiva dessa mentalidade extrativista, “servo”, “escravo” e “trabalhador assalariado” se tornariam variações da mesma coisa. Essa ideia, difícil de ser levada a sério pela maioria dos europeus daquela época, e especialmente pelo resto do mundo até relativamente pouco tempo atrás, teve seu antecedente na América do Norte, 29 anos após a criação da poderosa e imperial Companhia das Índias Orientais, em 1600 (cuja bandeira foi, por alguns séculos, a mesma adotada pelos Estados Unidos, com treze listras vermelhas e brancas). Em 1629, John Winthrop, filho puritano de ricos proprietários de terras ingleses e primeiro governador de Massachusetts, resumiu a questão da seguinte forma: “ Deus deu aos homens um direito duplo à terra; há um direito natural e um direito civil. O primeiro direito era natural quando os homens detinham a terra em comum… Então, à medida que os homens e seus rebanhos aumentavam, eles se apropriaram de certas parcelas por meio de cercamento e lhes foi concedido um direito civil… Os nativos americanos não cercam nenhuma terra… Se deixarmos o suficiente para seu uso, podemos legalmente tomar o restante .” [vi] Exatamente as mesmas ideias justificativas foram aplicadas aos irlandeses, considerados mais civilizados, pouco tempo antes, particularmente no Ulster.
A julgar por essas palavras e pela história subsequente, a lei natural já havia se tornado irrelevante naquela época . Além de invocar Deus e a lei natural para justificar a desapropriação dos antigos donos de suas terras, o próprio Winthrop explica a alta taxa de mortalidade entre os nativos recorrendo ao mesmo argumento: “ Deus consumiu os índios com grandes pragas, de modo que poucos habitantes restaram ”. [vii] Foi Deus, e não nós, que trouxemos as pragas para as Américas, que em alguns casos reduziram a população nativa a dez por cento, e ainda assim essas nações permaneceram tão populosas quanto as próprias colônias europeias.
Em 1971, meu amigo Ariel Dorfman e o sociólogo Armand Mattelart publicaram Como Ler o Pato Donald . Os autores observaram que “ todas as tentativas da Disney se baseiam na necessidade de seu mundo ser aceito como natural (...) esta é a razão pela qual seu mundo é povoado por animais ”. Os primitivos cantam, dançam e, às vezes, apenas por diversão, encenam revoluções. “ Não tendo concedido aos nobres selvagens o privilégio do futuro e do conhecimento, toda pilhagem não aparece como tal, já que remove o que é supérfluo [ouro, petróleo, matérias-primas]. A pilhagem capitalista desenfreada é encenada com sorrisos e coqueteria. Pobres nativos. Como são ingênuos. Mas se eles não usam seu ouro, é melhor tomá-lo. Será útil em outro lugar .” [viii] Em outras palavras, John Locke turbinado, apenas três séculos depois. Se o ativo, a propriedade, não for traduzido em valor de troca , não é propriedade e deve ser convertido em tal.
Mas voltemos à origem do fenômeno. Enquanto os mais ricos cercavam as terras da Grã-Bretanha, os parlamentos legalizaram a desapropriação, os intelectuais no poder a legitimaram e uma onda de vagabundos surgiu. Os camponeses restantes tiveram que competir pelo acesso e arrendamento de terras e, em seguida, pela venda de seus produtos. Os perdedores afundaram na pobreza ou migraram para as cidades, onde mais tarde se tornariam o proletariado, dando origem à Revolução Industrial Inglesa, que foi uma revolução total. Ela não só resultou em uma forma diferente de produção e em um novo império que invadiria quase todos os países do mundo para interromper outros processos de desenvolvimento e multiplicar sua própria acumulação, mas também criou uma nova moralidade (vitoriana) e novos conceitos de beleza, que, por sua vez, reforçariam o racismo imperial. [3]
Essa paradoxal perda de propriedade por parte dos camponeses, devido à privatização de suas terras, foi reforçada pela introdução do cercamento de terras. Na França, onde os camponeses eram donos de suas terras e os arrendatários pagavam um preço fixo, a pressão da competição por renda e produção era menor do que na Inglaterra. O capitalismo inicial (como proposto por Wood, surgido no campo inglês e não no comércio urbano) mostrou-se mais eficaz do que o feudalismo medieval como sistema dominante, mas fomentou o feudalismo moderno no resto do mundo, perpetuando sua lógica de coerção-acumulação-narrativa . Por um lado, aumentou a produção de bens, riqueza e poder militar no centro global, a escravidão nas colônias e países periféricos e a ansiedade decorrente da incerteza existencial em todos os lugares. O mercado tornou-se o ditador supremo e a personificação econômica do darwinismo. O sucesso gerava mais sucesso e o fracasso, mais fracasso, aumentando as desigualdades sociais dentro de cada país e as disparidades nacionais globalmente. No início da expansão do capitalismo para fora da Europa, a diferença econômica entre a Europa e a África era muito menor. Antes que as potências capitalistas destruíssem (mais por meio de tiros de canhão do que por inovação industrial durante a Revolução Industrial) potências asiáticas como a Índia e a China, as disparidades econômicas globais eram decididamente desfavoráveis ao Ocidente. Em 1800, a diferença entre países ricos e pobres havia atingido um desequilíbrio de três para um. Na segunda metade do mesmo século, a disparidade era de 35 para um. Esses não são apenas números; eles se traduziram em centenas de milhões de mortes devido ao novo sistema capitalista e à nunca alcançada (ou melhor, destruída em seu próprio nome) "liberdade de mercado". [ix]
A crescente disparidade entre países ricos e pobres, ou seja, entre países colonialistas e colonizados, entre saqueadores e saqueados, começará a se inverter na década de sessenta, isto é, com o processo de descolonização daquilo que durante a Guerra Fria era chamado de “Terceiro Mundo”.
[1] “ Para remover as cercas, para remover as cercas / Pois a terra é nossa, é sua e daquele / De Pedro e Maria, de João e José .” (Daniel Viglietti, 1970).
[2] Somente em 2022 Bangladesh aboliu a Lei de Proteção da Pesca Privada de 1889.
[3] A ideia da raça superior, articulada e amadurecida no século XIX, também foi definida como “a raça bela”. Seu cânone estético, como frequentemente ocorre com os cânones culturais, sobreviveu às mudanças econômicas e sociais graças à indústria cultural. Por exemplo, o cânone de Marilyn Monroe ainda é o padrão de beleza mais difundido no mundo, com algumas variações. Durante a Idade Média, a nobreza vivia em palácios e castelos, e suas mulheres eram pálidas como a morte. O trabalho era sinônimo de pobreza e, portanto, de feiura. As camponesas eram fortes, magras e tinham a pele bronzeada. Mesmo durante o Renascimento, a beleza e a sensualidade eram personificadas em mulheres bem alimentadas e pálidas, como em uma pintura de Rubens. A Revolução Industrial fez com que as jovens camponesas perdessem a cor da pele nas fábricas e, posteriormente, nos escritórios do século XX, o que corrigiu um pouco a estética predominante: as mulheres da classe alta, aquelas que não precisavam trabalhar para viver, bronzeavam a pele nas praias do Mediterrâneo ou do Caribe. Elas eram mais sensuais porque o poder é sensual. O novo padrão de beleza continuou a abraçar a mulher da raça imperial e rica (desenvolvida), mas, no final do século XX, já exigia que ela tomasse banhos de sol incessantemente nas praias, mesmo que fosse uma mulher pobre da classe trabalhadora. Porque é disso que a moda sempre tratou desde a Roma antiga: imitar as classes altas. Ao mesmo tempo, a pornografia abriu uma válvula de escape, virando o mundo de cabeça para baixo: o escravo, o homem pobre e feio (negro), tem relações sexuais com uma mulher bonita (branca), um espólio de guerra.
[i] Wood, Ellen M. A origem do capitalismo: uma visão mais ampla . Verso Books, 2017, p. 143.
[ii] More, Thomas. Utopia . Reino Unido, Dent, 1899, p. 18.
[iii] Locke, John. Segundo Tratado sobre o Governo Civil e Carta sobre a Tolerância . Reino Unido, Oxford University Press, 2016. Capítulo V. “Da Propriedade” (p. 25-51) e IX “Dos Fins da Sociedade Política e do Governo” (p. 63).
[iv] Wood, Ellen. A origem do capitalismo: uma visão mais ampla . Verso, 2017, p. 111.
[v] Locke, John. Segundo Tratado sobre o Governo Civil e Carta sobre a Tolerância . Reino Unido, Oxford University Press, 2016, p. 16.
[vi] Alden T. Vaughan, New England Frontier: Puritans and Indians , 1620-1675 (1965), p. 110. Ver também: Winthrop 1629. Indiana University. konstantindierks.indiana.edu/H105-documents-web/week04/Winthroponnatives1629.html
[vii] Idem p. 110. Também: Winthrop 1629. Universidade de Indiana. konstantindierks.indiana.edu/H105-documents-web/week04/Winthroponnatives1629.html
[viii] Dorfman, Ariel e Armand Matterlart. Como ler o Pato Donald . Prólogo de Héctor Schmucler. Buenos Aires, Siglo XXI, 1972, pp. 41, 48, 49 e 64.
[ix] Hickel, Jason. A Divisão: Um Breve Guia para a Desigualdade Global e suas Soluções . Random House, 2017, p. 102.
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