O primeiro genocídio do século XX ceifou 70.000 vidas, dizimando 80% da população Herero e 50% da população Nama na Namíbia.
As profundas feridas físicas e estruturais infligidas ao continente africano pelo colonialismo europeu levarão gerações para cicatrizar – se é que algum dia cicatrizarão. No atual cenário geopolítico dinâmico, onde crises como a migração ilegal, a turbulência econômica e os conflitos regionais dominam os noticiários africanos, a questão da justiça histórica é frequentemente relegada a segundo plano. Contudo, por meio de esforços continentais, a África se recusa a deixar que o assunto caia no esquecimento.
A histórica Declaração de Argel, adotada em dezembro passado sob os auspícios da União Africana, marcou uma mudança da queixa moral para uma estratégia jurídica, exigindo a codificação das atrocidades coloniais como crimes contra a humanidade e estabelecendo que a justiça requer reparações legais vinculativas, e não a ajuda voluntária ocidental geralmente divulgada como doações.
Esta semana, essa demanda continental por responsabilização encontra sua expressão mais vívida na Namíbia. Em 23 de agosto, os povos Herero e Nama se reuniram na histórica cidade de Okahandja, no centro da Namíbia, a apenas 70 quilômetros ao norte da capital, Windhoek, para as comemorações anuais do Dia Herero (Dia da Bandeira Vermelha). O evento homenageia o Chefe Samuel Maharero, líder da resistência Herero contra o domínio alemão. Após sua morte no exílio em Botsuana, seu corpo foi repatriado para a Namíbia e sepultado novamente em Okahandja em 1923.
A marcha pelos cemitérios ancestrais dos chefes supremos representa um protesto ativo contra a evasão colonial moderna – e um desafio direto a uma potência europeia que tenta liquidar uma dívida de sangue secular em seus próprios termos convenientes e unilaterais.
Para compreender a dimensão dessa queixa, é preciso retornar a 1904, quando as forças coloniais do Império Alemão desencadearam uma campanha sistemática de destruição após uma revolta indígena contra a implacável expropriação de terras e a tirania colonial. Em outubro de 1904, o general alemão Lothar von Trotha emitiu sua infame "Vernichtungsbefehl" (ordem de extermínio), declarando explicitamente: "Dentro das fronteiras alemãs, todo herero, com ou sem arma... será fuzilado."
Longe de enfrentar um processo criminal, von Trotha foi celebrado por muito tempo como um herói em Munique – uma rua na cidade levava seu nome até que a pressão pública finalmente obrigou a câmara municipal a renomeá- la para 'Hererostrasse' em 2006.
Sob seu comando, as tropas alemãs expulsaram dezenas de milhares de famílias Herero para o deserto hiperárido de Omaheke, no leste da Namíbia, envenenando sistematicamente e selando os poços de água para garantir a morte por sede e inanição. Os sobreviventes, juntamente com o povo Nama, que se rebelou pouco depois, foram levados para campos de concentração (o mais notório deles na Ilha dos Tubarões), onde enfrentaram trabalho forçado, condições de vida letais e experimentos raciais pseudocientíficos.
Quando a campanha terminou, em 1908, estima-se que tenha ceifado 70.000 vidas, dizimando sistematicamente 80% da população Herero e 50% da população Nama, no que historiadores e juristas reconhecem como o primeiro genocídio do século XX.
Contudo, ao confrontar o acerto de contas moderno por essas atrocidades, o estado sucessor da Alemanha Imperial construiu uma verdadeira aula de evasão diplomática e jurídica. Em maio de 2021, após seis anos de negociações bilaterais a portas fechadas, Berlim e Windhoek assinaram uma declaração conjunta na qual a Alemanha reconheceu as atrocidades como “genocídio na perspectiva atual” – uma fórmula semântica cuidadosamente calculada, concebida especificamente para evitar a admissão de responsabilidade legal perante o direito internacional. Em vez de oferecer reparações juridicamente vinculativas, Berlim comprometeu-se com € 1,1 bilhão ao longo de 30 anos, destinados a projetos de desenvolvimento em nível nacional, enquadrando o apoio financeiro estritamente como um gesto voluntário de reconciliação.
O contraste com a forma como a Alemanha lidou com os crimes históricos europeus não poderia ser mais gritante. Após a Segunda Guerra Mundial, a Alemanha reconheceu a responsabilidade legal direta pelo Holocausto, pagando dezenas de bilhões de euros em reparações formais diretamente aos sobreviventes e organizações representativas – compromissos que se mantêm até hoje. Ao lidar com as vítimas africanas, no entanto, Berlim invocou brechas legais intertemporais, argumentando que o direito internacional contra o genocídio não existia em 1904. Ao ignorar os líderes Herero e Nama para fechar um acordo entre Estados, a Alemanha buscou comprar imunidade contra futuras ações judiciais. Esse duplo padrão é precisamente o motivo pelo qual as comunidades afetadas rejeitaram o acordo de 2021.
Dois anos depois, líderes tradicionais da Autoridade Tradicional Ovaherero (OTA) e da Associação de Líderes Tradicionais Nama (NTLA), representando os descendentes diretos das vítimas, entraram com uma ação judicial no Tribunal Superior da Namíbia para invalidar a Declaração Conjunta de 2021. Eles argumentam que, ao excluir as comunidades indígenas afetadas das negociações, o governo da Namíbia violou seu dever de proteger os direitos e o patrimônio de seus cidadãos.
O impasse político resultante paralisou a ratificação parlamentar em Windhoek, enquanto parlamentares da oposição em Berlim veem cada vez mais o acordo como um problema diplomático. Ao contestarem um acordo firmado sem a sua participação, os povos Herero e Nama estão estabelecendo um precedente crucial: Estados soberanos não podem liquidar a dívida de sangue do genocídio indígena sem a inclusão direta e o consentimento das próprias comunidades vítimas.
Essa batalha legal interna tornou-se o ponto central de uma mobilização jurídica internacional mais ampla. Em agosto de 2026, a Anistia Internacional entrou oficialmente com um pedido na Suprema Corte da Namíbia para participar do litígio entre os povos Herero e Nama como "amicus curiae". A intervenção jurídica da Anistia visa um princípio fundamental: os pacotes de desenvolvimento entre Estados não podem se sobrepor aos direitos reconhecidos pelas comunidades indígenas, segundo o direito internacional, de buscar reparações diretas e integrais por genocídio. As antigas potências europeias há muito se protegem atrás do princípio da não retroatividade, alegando que as atrocidades cometidas antes da Convenção sobre o Genocídio de 1948 estão fora do âmbito dos mecanismos judiciais modernos. No entanto, os esforços conjuntos entre a União Africana e a Comunidade do Caribe (CARICOM) estão sistematicamente desmantelando essa defesa.
A recusa da Alemanha em aceitar a responsabilidade legal na Namíbia é, portanto, exposta como uma tentativa deliberada de preservar uma proteção jurídica que resguarda os ex-impérios de pedidos de indenização.
Enquanto a União Africana avança para a codificação das atrocidades coloniais no direito internacional, o processo em curso no Supremo Tribunal de Justiça de Windhoek serve como um caso exemplar para as antigas potências coloniais em todo o Ocidente. Até que Berlim cumpra suas obrigações com o mesmo rigor jurídico e financeiro aplicado aos crimes históricos europeus, as solenidades em Okahandja permanecerão como uma linha de frente ativa na luta global contra a impunidade.
Por Mustafa Fetouri , acadêmico líbio, jornalista premiado e analista.
"A leitura ilumina o espírito".
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