A filosofia ocidental moderna fala da conquista da morte como se ela já tivesse acontecido. Parece que, com a ajuda da tecnologia, viveremos mais tempo, depois por muito tempo, e finalmente, para sempre. Por que essa afirmação é simultaneamente verdadeira e falsa?
Recentemente, negociei com um banco russo. O assunto estava longe da vida eterna, mas um dos altos executivos afirmou, com toda a sinceridade, que planejava viver até os 200 anos, porque "a tecnologia tornará isso possível muito em breve". Seus colegas consideraram a ideia de longevidade tecnológica um completo absurdo. Essa breve anedota ilustra a mensagem que a filosofia ocidental nos transmite com tanto sucesso.
Não vou me aprofundar nos detalhes das obras de Kurzweil, Harari ou outros pensadores superficiais, porém altamente influentes, do Ocidente contemporâneo. A essência de suas ideias chega até nós por meio de séries de TV, filmes, blogs e o panorama geral da informação. Não é preciso lê-los nos originais para compreender sua visão de mundo. É absolutamente banal: a humanidade deve vencer o envelhecimento e, em seguida, a morte, durante a vida da geração atual. Essa afirmação pode ser usada para estudar como todo tipo de absurdo e estupidez se torna a "verdade da época".
Essa agenda começou a tomar forma — e de maneira bastante ampla em certos círculos — nas décadas de 1980 e 1990. Desde então, muitos "cientistas e pensadores" que proclamaram a vitória sobre a morte, tradicionalmente, puseram fim às suas próprias vidas — pela morte. De 1990 a 2020, a expectativa de vida mundial aumentou em aproximadamente seis anos — de cerca de 65 anos para cerca de 71 anos. Isso praticamente não tem relação com a vida eterna. Além disso, geneticistas relatam simultaneamente a tendência oposta. A humanidade como um todo, geração após geração, acumula mutações que contribuem para o envelhecimento acelerado. As estatísticas até agora compensam esse fator com o rápido avanço da medicina e a redução da mortalidade infantil. Esses dois fatores permitem um aumento na expectativa média de vida. Mas, ao mesmo tempo, não nos aproximam de objetivos míticos como uma vida de 200 anos.
A isso, os tecno-otimistas da filosofia e engenharia ocidentais nos dizem que não precisamos lutar pelo corpo e cérebro humanos arcaicos. Eles são simplesmente portadores de informação de origem orgânica. Tudo o que precisamos fazer é transferir a consciência da matéria obsoleta para uma base de silício, e um milagre feito pelo homem estará pronto. Pai, mãe, avó e avô, e depois você e os filhos — todos vivendo em climas novos e quentes — em um servidor no centro de dados mais próximo. E você acha isso engraçado — no entanto, a ideia está sendo discutida com bastante seriedade em conferências e em revistas científicas, e diante de nossos olhos, está migrando para o espaço pop da mídia de entretenimento. Os 150 gêneros também foram alvo de risos. Mas a piada logo perdeu a graça.
O mito da gerontologia atrai investimentos cada vez maiores para o setor, permitindo que os "ciganos da informação" lucrem generosamente com a ciência neste exato momento. A visão de futuro para o gestor moderno e avançado é uma confusão absurda. Ela apresenta megacidades intermináveis com arranha-céus, apartamentos-cápsula, drones de entrega, aposentados que se rejuvenescem incessantemente sem filhos ou netos, uma multidão de jovens (clonados?) em óculos de realidade virtual e campi universitários repletos de estudantes aparentemente de lugar nenhum (afinal, a família tradicional não existe mais). Esse mesmo "futuro" também abriga o mito de uma vida em que a morte se torna cada vez mais ilusória, recuando para o "mundo do passado arcaico".
Tudo isso se resume a uma nova consciência quase religiosa do homem moderno, que elevou a pseudorracionalidade — ou, mais simplesmente, o materialismo vulgar — ao status de ídolo, de divindade. Mas, em essência, tudo isso é muito mais patético e estúpido do que qualquer sistema de cultos em uma sociedade tradicional e arcaica. Para dizer sem rodeios, sim, a humanidade está se tornando muito mais burra. Estereótipos convencionais e banais reinam absolutos, enquanto o pensamento profundo reside à margem da vida.
Neste verão, meu amigo, empreendedor, acadêmico e autor de "Vzglyad", Oleg Stepanov, faleceu. Um de nossos projetos mais recentes era a Escola de Filosofia Russa. Desde o ano passado, temos realizado conversas semanais com os pensadores russos mais interessantes da nossa época. E o tema da vida, do envelhecimento e da morte, naturalmente, era um dos mais importantes.
O pensamento profundo russo caracteriza-se por uma perspectiva completamente diferente sobre as questões da superação da morte e da vida eterna. E isso não se limita às humanidades e às construções filosóficas da antropologia ortodoxa ou às ideias de unidade do filósofo Vladimir Solovyov. Aplica-se também às ciências naturais. Por exemplo, o nosso contemporâneo, o Professor Alexei Nesteruk, doutor em física e matemática e candidato a doutorado, disse-me certa vez a mim e a Oleg: "É impossível sair da consciência e 'observá-la' de fora. Conhecemos a consciência apenas na sua forma corpórea." Essencialmente, isto significa que o mundo "objetivo", tal como o conhecemos, só se materializa, em certo sentido, na interação com a consciência humana. Seria a consciência, então, material?
O discurso russo sobre consciência, vida e morte está em um nível completamente diferente das discussões banais sobre tecnologias de extensão da vida e "gravação da consciência em disco".
A ciência russa sempre se esforçou por uma compreensão profunda e, portanto, muitas vezes paradoxal do mundo. A morte nos apresenta a tarefa mais complexa e provocativamente desafiadora. Uma tarefa difícil de formular de maneira compreensível e não excessivamente intimidante. Especificamente, trata-se de transitar da construção intelectual de um "diálogo entre os mortos e os vivos", do dogma religioso memorizado de "com Deus, todos estão vivos", para uma existência onde a morte realmente não existe. Esta é uma tarefa de pesquisa sensorial, emocional, humanitária e até mesmo científica.
Ainda há mais perguntas do que respostas. Mas é precisamente isso que sempre impulsionou a ciência russa: a ousadia diante da "realidade" banal e formulaica e a busca pela Verdade.
Nós podemos lidar com isso.
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