Temos muitos monstros para destruir (George Seferis)
Mas como alguém pode dizer a verdade sobre o fascismo se não estiver preparado para se manifestar contra o capitalismo, que é o que o gera? (Bertolt Brecht)
Há mais de quatro décadas, o compositor e intelectual grego Manos Hadjidakis fez um alerta que hoje parece menos uma reflexão sobre o fascismo do que uma profecia de nossa época. O maior perigo, sugeriu ele, surge quando nos acostumamos com o monstro, quando sua presença deixa de chocar nossa consciência e sua violência começa a se misturar com a rotina do dia a dia. A tolerância não enfraquece o monstro; ela multiplica as condições que lhe permitem prosperar, reforçando sua presença na vida pública até que a própria monstruosidade adquira a autoridade para governar. Nesse caso, o colapso da consciência é inseparável da separação entre “crença e juízo, convicção e ação”.
Chegamos a um momento assim.
Os monstros já não se escondem nas sombras. Ocupam gabinetes presidenciais e ministérios, comandam exércitos e forças policiais, controlam plataformas digitais, dominam os ecrãs de televisão, gerem fronteiras, constroem centros de detenção e transformam o sofrimento alheio em teatro político. A sua linguagem de limpeza racial, deportação em massa, extermínio, vingança e descartabilidade já não provoca a indignação que outrora provocava. A crueldade é exibida como força. A humilhação torna-se entretenimento. O espetáculo do sofrimento torna-se fonte de prazer político. O que deveria ser insuportável torna-se familiar; o que deveria provocar resistência é absorvido pelos ritmos da vida quotidiana.
O monstro triunfa não apenas quando comete atrocidades, mas também quando sua linguagem se torna banal, sua violência se torna aceitável, sua instrumentalização das divisões raciais e de classe passa despercebida e sua presença deixa de perturbar a imaginação moral. Toni Morrison nos deu outra linguagem para entendermos como os monstros se tornam banais. Ela a chamou de “linguagem morta”, uma linguagem esvaziada de responsabilidade ética e colocada a serviço da dominação. A linguagem morta de Morrison é, em si, monstruosa. Como ela escreve, a linguagem opressora “não representa meramente a violência; ela é a violência”. É uma linguagem que “se alimenta de sangue, se deleita com as vulnerabilidades, esconde suas botas fascistas sob as crinolinas da respeitabilidade e do patriotismo enquanto marcha implacavelmente em direção ao lucro e à mente corrompida”.
A reflexão de Morrison vai além da retórica. Os monstros precisam de uma linguagem que abra caminho para a sua violência, que desumanize as suas vítimas e que ensine as pessoas a aceitar o inconcebível. Uma linguagem morta é uma das condições que permite que a monstruosidade se infiltre no quotidiano disfarçada de bom senso.
Primo Levi certa vez observou que “monstros existem, mas são poucos demais para serem verdadeiramente perigosos. Mais perigosos são os homens comuns, os funcionários dispostos a acreditar e agir sem questionar”. Levi continua certo sobre o papel dos funcionários que não pensam, mas hoje os próprios monstros adquiriram poder institucional e legitimidade pública. Encorajados pela desigualdade econômica avassaladora, fortalecidos pela máquina do autoritarismo de alta tecnologia e legitimados por uma cultura de violência estatal em constante expansão, eles migraram das margens da política para as esferas de poder na sociedade americana.
Aqui , a advertência de Hannah Arendt sobre a falha do pensamento ganha renovada urgência. A monstruosidade prospera quando o juízo é abandonado, quando a obrigação de pensar se torna um fardo e quando a ignorância deixa de ser uma mera falta de conhecimento para se tornar uma recusa deliberada em saber. Poderíamos chamar isso de banalidade da ignorância: a suspensão deliberada do juízo que permite às pessoas ver o sofrimento sem confrontá-lo e ouvir mentiras sem rejeitá-las. O monstro não exige apenas obediência. Ele precisa de sujeitos que tenham aprendido a não pensar sobre o que sua obediência torna possível.
No entanto , o alerta de Hadjidakis levanta uma questão mais perturbadora do que se agora somos governados por monstros. O que significa quando uma sociedade começa a se assemelhar aos seus monstros? E quais forças pedagógicas estão em jogo na criação e normalização dessa semelhança? Semelhança não significa que todos se tornarão assassinos ou fascistas. Significa que os padrões de pensamento, as estruturas de sentimento e as formas de indiferença das quais a monstruosidade depende começam a permear o cotidiano. A banalidade da ignorância torna-se uma condição social, uma forma cultivada de cegueira moral na qual o desconhecimento oferece refúgio da responsabilidade e a recusa em pensar torna-se uma condição de pertencimento . Mas essa ignorância não existe fora do âmbito do desejo. Possui um registro emocional, uma psicologia do autoritarismo e uma pedagogia do terror através da qual as pessoas aprendem não apenas a conviver com a crueldade, mas a mergulhar em seu fardo emocional, encontrando prazer e um senso de pertencimento em "padrões de dominação e submissão [que se cristalizam] em uma síndrome de atitudes em relação à hierarquia, ao poder, à sexualidade e à tradição".
O monstro tem uma longa história, nascida nas regiões mais obscuras do imaginário social, onde convergem o medo, a diferença e o poder. Como Manvir Singh apontou , os monstros há muito espreitam nas fronteiras entre o humano e o desumano, o familiar e o aterrador, o civilizado e aquilo que permanece fora de seus limites. Mas os monstros nunca são meras criaturas da fantasia. São avisos, projeções, personificações de medos coletivos e, frequentemente, armas para decidir quem pertence ao círculo da humanidade e quem pode ser excluído. O que importa politicamente é o que acontece quando o monstro emerge do mito e da fantasia, assume o controle das instituições de poder e adquire a autoridade para decidir quem pode viver, quem deve sofrer e quem pode ser descartado.
No entanto, existe outro problema com a própria metáfora do monstro. Imaginar Donald Trump, Stephen Miller, Pete Hegseth , Itamar Ben-Gvir, Benjamin Netanyahu ou outros arquitetos da violência autoritária contemporânea simplesmente como monstros acarreta o risco de colocá-los fora da história, como se sua crueldade tivesse se originado de alguma patologia privada, sem relação com a sociedade que os gerou. O monstro pode então se tornar um álibi para a sociedade que o criou. A indignação moral se individualiza, enquanto as instituições, os interesses econômicos, as hierarquias raciais, os aparatos culturais e as forças políticas que tornam possível a crueldade organizada desaparecem. Essa é a ideia central do argumento de Jorge González Arocha: que transformar os perpetradores em monstros pode, por si só, se tornar uma forma de ignorar o problema. Arocha argumenta que “reduzir o perpetrador a nada mais do que um monstro nos protege de nos reconhecermos como potenciais perpetradores”. Isso nos distancia do evento e de sua realidade, ao mesmo tempo que nos coloca em uma posição de superioridade moral… [É] uma forma de negar que a capacidade de destruir também nos pertence, que faz parte da condição humana.”
O problema não é que os monstros não existam. O problema surge quando a monstruosidade se torna uma explicação em vez de uma questão. Os monstros não descem sobre a sociedade vindos de algum lugar fora da história. Eles são produzidos dentro da história, cultivados por meio de instituições, protegidos por burocracias, legitimados pela lei, financiados por poderosos interesses econômicos, amplificados pela mídia e normalizados pela cultura. A importância política dos monstros reside não apenas nos horrores que cometem, mas na ordem social que torna esses horrores possíveis, úteis, legítimos e, em última análise, banais. Focar exclusivamente nos monstros pode obscurecer a estrutura mais profunda do capitalismo mafioso, um sistema que " prioriza certas formas de poder em detrimento do bem comum e possibilita a desumanização gradual de nossas sociedades".
Portanto, a questão precisa mudar. Precisamos passar do monstro para a máquina, da patologia do indivíduo para a economia política da crueldade organizada e, daí, para as forças culturais e educacionais que ensinam as pessoas a conviver com o sofrimento produzido por tal máquina. Os monstros não agem sozinhos. Seu poder se torna visível nas instituições que os protegem, na riqueza que os sustenta, nas leis que os autorizam e na violência que deixam para trás. Vemos sua atuação nas ruas manchadas de sangue, nos migrantes maltratados e abandonados à própria sorte em centros de detenção , na tortura documentada em prisões israelenses e nos corpos de crianças e famílias destroçadas por bombas israelenses e americanas em Gaza. Por trás dessas abstrações, há membros dilacerados, corpos desmembrados, crianças retiradas dos escombros, famílias queimadas e enterradas sob as ruínas de suas casas e seres humanos reduzidos a carne e osso por sistemas nos quais a crueldade foi organizada, autorizada e repetida a tal ponto que até mesmo a violência mais atroz ameaça perder sua capacidade de chocar.
O horror reside na crescente aceitação dos monstros pela sociedade, no silêncio que envolve seus crimes e na erosão das fronteiras morais e políticas que antes tornavam suas ações intoleráveis. Esse silêncio jamais é inocente. É o rigor mortis da decadência ética e política, o ponto em que uma política organizada em torno da morte começa a permear o cotidiano. O pesadelo não espreita mais nas sombras; ele irrompe à luz do dia e é recebido com indiferença, resignação ou aplausos. A questão é como as pessoas aprendem a viver em meio ao sofrimento em massa e, em última instância, a desviar o olhar. Que formas de poder exigem esse silêncio? Que instituições o cultivam? Que cultura ensina as pessoas a desviarem o olhar dos cadáveres deixados para trás? E, mais importante, que aparato pedagógico ensina milhões de pessoas não apenas a tolerar a crueldade, mas a se identificar com aqueles que a infligem, a desejar o poder que representam e a vivenciar o sofrimento alheio como o preço de sua própria libertação imaginada?
Aqui, a economia política, a cultura e a pedagogia convergem. O monstro torna-se inseparável do capitalismo mafioso, do terrorismo pedagógico e de uma cultura de crueldade. O capitalismo mafioso não cria monstros por acaso. Ele precisa cada vez mais deles, assim como de um público capaz de amá-los.
O conceito de "mal radical" de Arendt leva esse argumento adiante, deslocando o foco da falha de discernimento para a máquina política que torna os seres humanos supérfluos. Em *As Origens do Totalitarismo *, o mal radical surge de uma ordem política capaz de despojar os seres humanos de seus direitos, sua história, sua individualidade e, em última instância, de seu direito de fazer parte da comunidade humana. O campo de concentração representou a concretização mais extrema dessa lógica, mas seu significado político se estendeu muito além do próprio campo. O totalitarismo exigia instituições capazes de transformar seres humanos em matéria descartável.
O relato posterior de Arendt sobre Adolf Eichmann complicou ainda mais o quadro. Eichmann não lhe pareceu uma figura demoníaca possuidora de uma maldade insondável. Ele lhe pareceu terrivelmente comum: um burocrata, um oportunista, obediente, incapaz de refletir seriamente sobre as consequências de seus atos. A banalidade do mal não significava que seus crimes fossem banais. Significava que crimes extraordinários podiam ser cometidos por meio de rotinas comuns, linguagem burocrática, ambição de carreira, obediência e suspensão do juízo.
Reinhard Heydrich, um dos principais arquitetos da máquina nazista de terror e extermínio em massa, representa outra configuração do monstro político. Nele convergiam fanatismo ideológico, inteligência administrativa e um poder institucional extraordinário. Eichmann e Heydrich não devem ser reduzidos ao mesmo tipo psicológico, mas ambos demonstram a inadequação de tratar as atrocidades simplesmente como obra de monstros. Os sistemas modernos de terror requerem administradores, advogados, técnicos, policiais, propagandistas, intelectuais, jornalistas e funcionários públicos. O mal torna-se mais perigoso politicamente quando adquire um escritório, um orçamento, uma burocracia, um vocabulário de necessidade e um público disposto a aceitar suas premissas.
Primo Levi compreendeu esse perigo a partir de uma perspectiva diferente . Ele rejeitou a tentação reconfortante de dividir o mundo nitidamente entre a humanidade inocente e monstros incompreensíveis. Como ele mesmo disse certa vez: “É um erro estúpido ver todos os demônios de um lado e todos os santos do outro… Dividir em preto e branco significa não conhecer a natureza humana”. Seu conceito de zona cinzenta conferiu a essa reflexão sua força política mais perturbadora. A “zona cinzenta” não eliminou as distinções entre vítima e algoz; ela expôs as maneiras pelas quais os sistemas de dominação corrompem a própria vida moral. A lição política é perturbadora justamente porque nos nega o conforto de acreditar que a atrocidade pertence a outro tipo de ser humano. A barbárie moderna não surge fora da civilização. Ela se organiza por meio das instituições, tecnologias, formas de conhecimento especializado e estruturas de obediência da civilização.
Umberto Eco ofereceu uma reflexão sobre o fascismo. O fascismo não possui uma única e imutável forma. Ele muda sua linguagem, seus símbolos, suas tecnologias e suas formas institucionais. Eco alertou que "o fascismo eterno [Ur-Fascismo] pode retornar nos disfarces mais inocentes". Portanto, limitar-nos a procurar apenas os camisas negras de Mussolini ou os camisas pardas de Hitler nos leva a correr o risco de ignorar o fascismo quando ele retorna vestido com um terno, carregando uma Bíblia, aparecendo em podcasts, executando um algoritmo ou invocando a linguagem da liberdade, do renascimento nacional, da segurança das fronteiras e da soberania popular. O fascismo sobrevive precisamente porque aprende a se adaptar às condições históricas de seu próprio tempo.
Nota do tradutor: Umberto Eco usa o termo "Ur-Fascismo" como uma descrição genérica de diferentes formas históricas de fascismo.
Se o fascismo se transforma de acordo com as condições históricas em que se desenvolve, então essas condições tornam-se fundamentais para a compreensão de como seus monstros são gerados e mantidos. Portanto, o problema do monstro deve ser situado dentro da economia política, da cultura, da pedagogia e da história. As condições que tornam a monstruosidade possível não são acidentais nem atemporais. Elas emergem de sociedades em que a desigualdade extrema é tratada como natural, a crueldade se torna entretenimento, a hierarquia racial é defendida como senso comum, o militarismo se torna uma virtude nacional e populações inteiras são consideradas descartáveis.
A monstruosidade do presente não surgiu repentinamente com Trump. Sua genealogia remonta à longa história do império americano e, com particular intensidade, à Guerra ao Terror . Em nome do combate ao terrorismo, os Estados Unidos desencadearam guerras cujos números de mortos ultrapassaram 600.000 no Afeganistão, Iraque, Paquistão, Síria e Iêmen, enquanto as estimativas de mortes causadas indiretamente pela destruição de infraestrutura, doenças, deslocamentos e desnutrição chegam aos milhões. Tal devastação não pode ser reduzida à linguagem de um fracasso político catastrófico. Ela constituiu uma vasta máquina de descartabilidade racializada na qual populações inteiras podiam ser bombardeadas, torturadas, deslocadas, presas e abandonadas, enquanto seu sofrimento mal era registrado no vocabulário moral da vida política americana.
Aimé Césaire compreendeu há muito tempo que a violência imperial nunca se limita apenas aos povos contra os quais é inicialmente dirigida. A brutalidade colonial, alertou ele, produz um “terrível efeito bumerangue”: os hábitos de desumanização, hierarquia racial, anarquia e violência organizada praticados no exterior acabam por retornar ao país de origem. A “guerra ao terror” oferece um exemplo contemporâneo aterrador dessa advertência. As câmaras de tortura em Abu Ghraib, a detenção indefinida em Guantánamo, as entregas extraordinárias, os assassinatos com drones, a vigilância em massa e a normalização da guerra permanente não apenas devastaram outras sociedades , como também contribuíram para a aceitação, pela opinião pública americana, da tortura, da vigilância, do policiamento militarizado, do poder executivo irrestrito e da designação de populações inteiras como ameaças. O trumpismo não inventou essa cultura política. Ele a herdou, intensificou-a e voltou seus hábitos imperiais para dentro do país. Nesse sentido, o monstro retornou ao país de origem porque a máquina que o produziu já estava em funcionamento há décadas.
Sob o capitalismo mafioso, a máquina imperial das populações descartáveis volta-se para dentro, assumindo uma forma doméstica particularmente letal. A riqueza concentra-se, os bens públicos são saqueados para lucro privado, as instituições democráticas são subordinadas ao poder dos bilionários e o Estado punitivo expande-se à medida que o Estado de bem-estar social se contrai. Negligência e repressão tornam-se duas faces da mesma ordem política.
A pedagogia desempenha um papel central porque o fascismo nunca é simplesmente imposto de cima para baixo. Ele precisa ser aprendido. As pessoas precisam aprender a quem temer, a quem odiar, cujo sofrimento importa, a quem ignorar e cuja morte celebrar. Precisam aprender a vivenciar a crueldade como força, a dominação como liberdade, a hierarquia racial como algo natural e a violência como purificação nacional.
"Terrorismo educacional" é o nome dado a esse processo. Ele opera por meio de escolas e igrejas, televisão e mídias sociais, podcasts, comícios políticos, plataformas digitais, publicidade e o espetáculo teatral da violência estatal. Esses aparatos culturais fazem muito mais do que comunicar ideias. Eles organizam a atenção, moldam a consciência, mobilizam o desejo e ensinam hábitos emocionais. Criam as condições emocionais e ideológicas sob as quais a exclusão se torna senso comum.
Ansiedades privadas se transformam em inimigos públicos. A solidão se metamorfoseia na falsa solidariedade da tribo, a impotência é redirecionada para a agressão e o ressentimento é elevado ao status de virtude moral. O medo se torna ódio e a humilhação se transforma no desejo de humilhar os outros. O fascismo prospera nessa economia emocional porque transforma o sofrimento privado em alvo público. As feridas infligidas por uma ordem social cada vez mais brutal são desviadas das estruturas que as produzem e direcionadas a imigrantes, pessoas negras, palestinos, feministas, intelectuais, pessoas LGBTQIA+, dissidentes e qualquer outro indivíduo designado como inimigo.
Uma cultura de barbárie se enraíza quando a crueldade deixa de ser exclusiva do Estado ou de seus líderes mais fanáticos e passa a fazer parte do cotidiano, moldando a consciência pública, os anseios políticos e os próprios limites do que é considerado humano. A barbárie se torna cultural quando um grande número de pessoas apoia o deslocamento forçado, a punição coletiva, a fome, a violência exterminadora e a destruição da vida civil sem perceber tais políticas como uma catástrofe moral.
Israel oferece um exemplo arrepiante. Em maio de 2025, uma pesquisa conduzida pelo professor Tamir Sorek, da Universidade Estadual da Pensilvânia, revelou que 82% dos judeus israelenses entrevistados apoiavam a expulsão dos palestinos de Gaza, com 54% declarando-se “fortemente” a favor. Ainda mais preocupante é o fato de que 47% concordaram que, quando o exército israelense conquista uma cidade inimiga, deveria agir como os israelitas agiram na conquista bíblica de Jericó, “matando todos os habitantes”. Esses números representam algo muito mais aterrador do que o apoio a uma política militar específica. Revelam como a linguagem da expulsão e do extermínio pode migrar das margens da vida política para o vocabulário moral da sociedade cotidiana. É assim que uma cultura de barbárie se manifesta quando a ideia de que algumas pessoas são descartáveis se torna senso comum e a destruição de outro povo pode ser imaginada como legítima, necessária ou até mesmo justa.
Omer Bartov foi além, argumentando que a sociedade israelense se tornou cúmplice tanto por suas ações quanto por seu silêncio, e que é cada vez mais caracterizada por violência, vulgaridade e indiferença. O que está em jogo aqui transcende os crimes de Netanyahu, Ben-Gvir ou do exército israelense. Aponta para a produção pedagógica de uma ordem social na qual a linguagem da eliminação se torna concebível, o sofrimento coletivo se torna tolerável e a violência exterminadora pode ser integrada aos ritmos cotidianos da vida nacional. Este é o ponto final do terrorismo pedagógico: a criação de sujeitos para os quais a barbárie não parece mais bárbara.
A cultura do fascismo não se limita a tolerar monstros; ela os transforma em celebridades, homens fortes, salvadores e figuras com as quais se identificar, reproduzindo assim um culto à liderança. Suas violações das normas morais e políticas tornam-se sinais de autenticidade, e sua crueldade, prova de força. Seu desprezo pelas restrições democráticas torna-se fonte de prazer para seus seguidores, que vivenciam cada transgressão como sua própria libertação imaginária das obrigações de igualdade, compaixão e responsabilidade mútua.
Trump ofereceu um vislumbre arrepiante dessas paixões mobilizadoras do fascismo quando incitou seus apoiadores a fraudarem as eleições de novembro. Na convenção republicana em Dallas, ele ordenou que milhares de apoiadores levantassem a mão direita e repetissem um juramento pessoal de lealdade que incluía a declaração: “Não me importo se estou registrado ou não. Vou tentar fraudar o máximo que puder, assim como eles fazem”. Isso foi mais do que apenas mais um ataque às normas democráticas. Foi um ritual político fascista no qual a lealdade ao líder, o desprezo pela lei e a emoção da transgressão coletiva se fundiram em um espetáculo de massa. No entanto, o incidente foi engolido pelo turbilhão do noticiário como apenas mais uma das performances extravagantes de Trump. É assim que o fascismo se torna comum: o ultrajante é noticiado, consumido e esquecido antes que seu significado possa se tornar uma questão de julgamento público consistente. O que deveria ter sido considerado uma emergência política dissolveu-se na cultura do imediatismo, despojado de seu significado histórico e reduzido a mais um espetáculo inconsequente.
A tarefa política não pode ser reduzida à remoção de monstros específicos do poder. A linguagem da monstruosidade torna-se politicamente ineficaz quando individualiza o que é sistêmico, concentrando a atenção em líderes patológicos enquanto deixa intactas as instituições, os interesses econômicos, os ecossistemas midiáticos, as hierarquias raciais e as forças educacionais que geram uma consciência autoritária.
A questão política definidora do nosso tempo não é se os monstros retornaram. É que tipo de sociedade os gera, que formas de poder os requerem e que aparato pedagógico ensina as pessoas a segui-los. O monstro não é o fim da análise, mas o seu ponto de partida. O fascismo não pode ser derrotado eliminando seus líderes mais visíveis e deixando intactos os mecanismos econômicos, políticos e culturais que os produziram. A luta contra o fascismo deve também confrontar o capitalismo mafioso, a supremacia branca, o militarismo, o estado prisional e as instituições que transformam seres humanos em populações descartáveis.
Mas a resistência não pode ser alimentada apenas pela indignação. Ela precisa de uma linguagem de possibilidades e de uma política capaz de transformar a esperança em realidade. A esperança não é otimismo nem fé de que a história automaticamente se inclina para a justiça. É uma prática que nasce quando as pessoas rejeitam a solidão fabricada da vida neoliberal, descobrem umas às outras na luta e reconhecem que o que vivenciam como sofrimento privado é, muitas vezes, uma ferida pública infligida pelas estruturas de poder. Ela toma forma em sindicatos, salas de aula, manifestações, redes de ajuda mútua, movimentos abolicionistas, lutas pela liberdade palestina, campanhas por justiça para imigrantes e organizações capazes de transformar a raiva em poder coletivo.
Já existem sinais de que tal política está lutando para emergir nos Estados Unidos. O ressurgimento do socialismo democrático, o crescimento extraordinário dos Socialistas Democráticos da América (DSA), as vitórias eleitorais de candidatos socialistas e o renovado ativismo trabalhista sugerem que um número crescente de pessoas não está mais disposto a aceitar a tirania do mercado como o único horizonte de possibilidades políticas. O DSA contava com mais de 120.000 membros no verão de 2026, coincidindo com a expansão das vitórias eleitorais socialistas e das campanhas de organização. Esses desenvolvimentos não devem ser idealizados nem confundidos com uma transformação socialista em massa. Mas são importantes porque destacam algo que a ordem dominante desesperadamente quer declarar impossível: o capitalismo está sendo identificado novamente como um problema político, o socialismo retornou à vida pública como uma linguagem de possibilidades e a luta coletiva está destruindo a narrativa sufocante de que não há alternativa.
A esperança é perigosa para o fascismo porque o poder autoritário prospera no isolamento, na amnésia histórica, na exaustão política e na convicção de que nada pode ser mudado. A esperança militante destrói essa convicção. Ela transforma o sofrimento privado em indignação pública, os espectadores em agentes políticos e a solidão que alimenta o fascismo em poder coletivo. Contra a pedagogia do medo, ela cria uma pedagogia da resistência e da coragem cívica. Contra a cultura da crueldade, ela transforma a solidariedade em uma arma e a justiça em uma reivindicação coletiva. Contra uma sociedade organizada em torno do descartável, ela insiste que os seres humanos valem mais do que mercados, fronteiras, propriedade e lucro, e que as instituições que geram miséria, negligência e violência organizada devem ser transformadas.
A luta vai além de derrotar os monstros que ocupam os altos escalões do poder. Devemos destruir as condições que os tornam possíveis, construindo uma política democrática de massas capaz de confrontar a concentração de riqueza, desmantelar as hierarquias raciais e econômicas, defender os bens públicos, romper o jugo do militarismo e devolver o poder econômico e político ao povo. A democracia não pode sobreviver como uma casca política do capitalismo, esvaziada de sua essência enquanto o poder econômico concentrado governa por dentro. Ela deve se tornar uma forma de organizar a própria vida social, baseada na igualdade, no poder coletivo e na luta por um futuro justo.
Há mais de quatro décadas, Manos Hadjidakis alertou: “Quando o rosto do monstro deixar de nos assustar, aí sim devemos ter medo… porque isso significa que começamos a nos parecer com ele”. Seu alerta nunca foi tão urgente. Mas semelhança não significa necessariamente destino. O monstro prospera com nossa resignação, nosso silêncio, nosso isolamento e, em última instância, com nossa crença de que a resistência é inútil. A forma mais radical de esperança começa com a rejeição dessa mentira. Monstros são criações da história e podem ser destruídos pela luta coletiva. Essa luta deve confrontar o próprio capitalismo e construir uma política socialista democrática capaz de arrancar o poder das elites dominantes, devolvendo-o ao povo e transformando a esperança em uma força para remodelar o mundo.
Henry A. Giroux é atualmente titular da Cátedra de Pesquisa em Interesse Público na Universidade McMaster, no Departamento de Inglês e Estudos Culturais, e Pesquisador Distinto Paulo Freire em Pedagogia Crítica. Seus livros mais recentes incluem: *The Terror of the Unforeseen* (Los Angeles Review of Books, 2019), *On Critical Pedagogy*, 2ª edição (Bloomsbury, 2020); *Race, Politics, and Pandemic Pedagogy: Education in a Time of Crisis* (Bloomsbury, 2021); *Pedagogia da Resistência: Contra a Ignorância Fabricada* (Bloomsbury, 2022) e *Insurreições: Educação na Era da Política Contrarrevolucionária* (Bloomsbury, 2023), além de, em coautoria com Anthony DiMaggio, *O Fascismo em Julgamento: Educação e a Possibilidade da Democracia* (Bloomsbury, 2025). Giroux também é membro do conselho administrativo da Truthout.
Fonte: https://www.counterpunch.org/2026/09/18/when-monsters-walk-among-us/
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