A ficção belicista: a elite europeia e a política da autodestruição.

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Lorenzo Carrasco
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Quando uma elite perde a capacidade de imaginar, criar e persuadir, isso pode ser um presságio de que uma era está chegando ao fim.

Numa demonstração de força durante a recente Cimeira Europeia do Ártico em Rovaniemi, na Finlândia, os líderes europeus vestiram trajes militares para transmitir uma mensagem de prontidão para um confronto com a Rússia, enquanto o aparato político e mediático repete, quase em uníssono, alertas sobre a “ameaça russa”. A declaração oficial da Cimeira coloca a segurança no centro das discussões e insiste na necessidade de reforçar a presença e as capacidades europeias na região, considerada estratégica para a segurança continental.

Há algo profundamente perturbador nessa encenação. Esses líderes se apresentam como representantes de sociedades mobilizadas para a guerra, mesmo governando países profundamente divididos e enfrentando uma crescente erosão da confiança pública. Essa discrepância por si só — entre a retórica dos líderes e a real disposição de suas sociedades — deveria aconselhar prudência. Em vez disso, estamos testemunhando a criação de uma atmosfera psicológica de confronto. E é precisamente aí que reside o perigo.

O verdadeiro risco de autodestruição

Em primeiro lugar, há um elemento de fingimento, visto que a Europa não possui a capacidade industrial necessária para sustentar de forma autônoma uma mobilização militar prolongada na escala sugerida por essa retórica belicista. O próprio esforço para reconstruir os estoques, aumentar a produção de munições e restaurar a capacidade industrial demonstra o quanto essa infraestrutura foi reduzida nas últimas décadas. Contudo, a questão mais grave não é industrial, mas estratégica.

A Federação Russa possui um arsenal nuclear gigantesco e sistemas de ataque avançados, incluindo mísseis hipersônicos. Isso não significa que a Rússia detenha superioridade tecnológica em todos os campos, mas aponta para algo muito mais significativo para esta discussão: qualquer guerra direta entre a Organização do Tratado do Atlântico Norte (OTAN) e a Rússia envolveria forças capazes de infligir destruição em escala civilizacional. A Rússia e os EUA continuam a deter a esmagadora maioria das ogivas nucleares existentes, mesmo com os principais estados nucleares modernizando seus arsenais e os mecanismos de controle de armas enfraquecendo. Portanto, tratar um confronto direto com a Rússia como apenas mais uma opção de política externa não é um ato de coragem; é flertar com a possibilidade de autodestruição.

Uma vez ultrapassado um certo limite, deixa de haver qualquer garantia de que os eventos permanecerão sob o controle daqueles que os iniciaram. Este é o ponto crucial que falta na atual teatralização belicista.

E há algo ainda mais perturbador. A linguagem da destruição está sendo novamente expressa abertamente pelos próprios líderes ocidentais. Na Assembleia Geral das Nações Unidas, o presidente Donald Trump proclamou que os EUA poderiam “aniquilar” o Irã caso não se chegasse a um acordo. Se uma ameaça dessa natureza – uma “solução final” – pode ser proferida na ONU sem desencadear uma ruptura política proporcional à enormidade da declaração, então algo extremamente sério está acontecendo com a percepção ocidental dos limites da guerra. Pois a normalização da linguagem da aniquilação não se restringe necessariamente ao adversário contra o qual foi originalmente dirigida.

Hoje pode ser o Irã. Amanhã, numa espiral de escalada fora do controle de qualquer um, podem ser as cidades europeias. É nesse sentido que as atuais fantasias belicistas deixam de ser mera retórica política e passam a representar um perigo concreto de autodestruição para a civilização europeia. A Europa, que durante séculos foi um centro fundamental da civilização ocidental, viveu duas guerras mundiais e sabe em primeira mão o que significa transformar rivalidades políticas em guerras de aniquilação. Precisamente por essa razão, seria de se esperar que seus líderes fossem os primeiros a entender que uma guerra entre potências nucleares não oferece uma segunda chance para corrigir erros de cálculo. No entanto, vemos seus líderes brincando com símbolos militares, mobilizando retórica, criando inimigos existenciais e a perspectiva de confronto, como se ainda vivêssemos no mundo anterior a Hiroshima e Nagasaki. Essa é precisamente a natureza da ficção: retratar a guerra como uma ferramenta política prontamente disponível sem confrontar plenamente o que ela realmente pode acarretar. E se o confronto sair do controle, o preço será pago não apenas por governos, partidos ou alianças militares, mas pela própria civilização que esses líderes afirmam estar defendendo.

Quem precisa da ameaça?

Então, perguntemos: quem está por trás de toda essa falsidade ? Quem financia essa farsa? Quem precisa dessa atmosfera constante de ameaças? E por que uma ordem política que enfrenta uma evidente crise de legitimidade parece encontrar, na perspectiva da guerra, uma das últimas narrativas capazes de justificar sua própria sobrevivência?

A resposta mais simples seria explicar essa atitude como uma tentativa de sustentar regimes impopulares invocando uma ameaça externa imaginária, enquanto simultaneamente condena ou reprime forças políticas emergentes, retratadas como agentes estrangeiros ou ferramentas de uma potência inimiga – neste caso, ligada à “besta” russa.

Sem dúvida, há alguma verdade nisso. A história oferece inúmeros exemplos de governos que recorreram a ameaças externas para restaurar a coesão interna fragilizada, desacreditar opositores e justificar medidas que enfrentariam maior resistência em circunstâncias normais. No entanto, essa explicação é insuficiente. A crise não se resume à legitimidade de um grupo de líderes europeus; ela afeta o próprio sistema que os colocou no poder – e é esse sistema que está em crise.

A crise da ordem liberal-financeira

O chamado “mundo baseado em regras”, a globalização financeira, o livre comércio elevado ao status de dogma e a substituição progressiva da economia produtiva pela financeirização estão sendo desafiados pelo ressurgimento do Estado-nação soberano, pelas políticas industriais, pela segurança energética, pelas cadeias de suprimentos estratégicas e pela defesa dos interesses econômicos nacionais. Paradoxalmente, esse retorno do Estado-nação também poderia oferecer ao Ocidente um caminho para recuperar algumas de suas próprias raízes civilizacionais (essencialmente cristãs), nas quais o poder político não era concebido como absoluto, mas sim sujeito a uma ordem moral superior. Em um nível mais profundo, porém, o que se esconde por trás dessas quimeras é uma crise ainda maior: a crise do sistema liberal-financeiro organizado em torno de bancos centrais “independentes”, a crescente autonomia do poder financeiro em relação às comunidades nacionais e uma concepção econômica que, ao longo de décadas, deslocou progressivamente o centro da riqueza da produção para os retornos financeiros. Este sistema tem raízes históricas na formação da ordem comercial e financeira anglo-holandesa dos séculos XVII e XVIII – uma ordem que foi posteriormente projetada em grande parte do mundo através das estruturas imperiais e financeiras britânicas e, mais tarde, americanas.

Com o tempo, esse modelo assumiu novas formas, mas manteve uma característica essencial: a capacidade do poder financeiro de se apresentar como uma realidade quase alheia à política, como se suas decisões fossem técnicas, neutras e independentes das escolhas soberanas das sociedades. É justamente essa arquitetura que agora está sendo questionada.

Uma religião secular sem a promessa de redenção.

O sistema subjacente das oligarquias ocidentais perdeu a capacidade de gerar ideias e projetos capazes de mobilizar as sociedades em torno de uma visão de futuro. Essa esterilidade também se reflete na mediocridade de muitos dos líderes atuais, que atuam mais como administradores de uma ordem em crise do que como criadores de uma nova realidade política. A política liberal transformou-se, assim, numa espécie de religião secular desprovida de qualquer promessa de redenção . E essa é talvez uma de suas características mais perturbadoras.

Os grandes movimentos políticos dos séculos XIX e XX, mesmo quando levaram sociedades inteiras à catástrofe, ainda prometiam alguma forma de redenção histórica: a sociedade sem classes, a grandeza nacional, o império, a revolução, o “homem novo” ou uma suposta ordem futura definitiva.

A religião secular da ordem liberal decadente já nem isso oferece. Exige sacrifícios sem apresentar a perspectiva de um paraíso futuro. Exige empobrecimento em nome da estabilidade, perda de soberania em nome das regras, desindustrialização em nome da eficiência e da “proteção” ambiental, e censura em nome da democracia; em última instância, aceita até mesmo o risco da guerra para preservar uma ordem cujo propósito já não consegue explicar. Não existe mais uma promessa genuína de redenção. Existe apenas a promessa de que o sistema continuará a existir. Nas palavras do ex-chefe da diplomacia da UE, Josep Borrell: “Nós somos o Jardim do Éden; o resto é a selva”.

Nesse ponto, a política deixa de defender a sociedade e passa a exigir que a sociedade se sacrifique para defender o sistema. É precisamente aí que uma religião secular pode se tornar autodestrutiva: quando preservar a ordem vigente passa a importar mais do que preservar as pessoas que vivem sob essa ordem.

De minoria criativa a minoria dominante

Este é, talvez, um dos sinais mais profundos de exaustão civilizacional. Uma elite deixa de ser criativa quando não consegue mais imaginar um futuro distinto da mera continuação de si mesma. O historiador inglês Arnold Toynbee captou esse fenômeno com profunda perspicácia ao distinguir a minoria criativa da minoria dominante. Uma minoria criativa exerce liderança porque oferece respostas capazes de inspirar lealdade. Sua autoridade deriva da capacidade de responder a desafios históricos e de gerar novas formas de organização, cultura e significado. Quando essa capacidade desaparece, a antiga minoria criativa pode se transformar em uma minoria dominante – uma que não lidera mais inspirando, mas se sustenta pelo controle. A persuasão é progressivamente substituída pela disciplina; a imaginação, pela administração; a visão, pela propaganda; e a confiança, pelo medo.

É nesse ponto que o sistema corre o risco de transformar a própria crise em uma justificativa para sua continuidade. Quanto mais falha, mais poder exige. Quanto mais legitimidade perde, mais inimigos precisa. Quanto menos capaz de imaginar um futuro, mais dramaticamente precisa retratar o presente como uma batalha existencial.

Quando o temporal toma o lugar do transcendente

Aqui, as reflexões do filósofo germano-americano Eric Voegelin sobre ideologias totalitárias como “religiões políticas” convergem com as ideias de Toynbee a respeito da desintegração das civilizações. Quando uma sociedade perde sua referência a uma ordem transcendente, a necessidade humana pelo absoluto não desaparece necessariamente; ela pode simplesmente ser transferida para outro lugar. A nação, a raça, a classe, o partido, a revolução, o mercado, “as regras” ou a democracia (entendida não meramente como um sistema político, mas como uma categoria moral absoluta) – qualquer realidade temporal pode ser sacralizada e elevada a um status que transcende o questionamento.

Nesse processo, o temporal toma o lugar do transcendente. Contudo, existe uma diferença decisiva entre os movimentos políticos do passado e essa potencial religião secular de uma ordem exaurida. Os primeiros prometiam uma redenção futura. A segunda parece exigir sacrifícios presentes unicamente para impedir o desaparecimento do sistema. Trata-se de uma religião secular desprovida de escatologia , paraíso, um “novo homem” ou um horizonte verdadeiramente novo. Seu único futuro é a continuação indefinida do presente.

Quando o medo substitui a imaginação

Essa ausência de futuro pode muito bem explicar a crescente proeminência do medo: medo do inimigo externo, da ruptura, da dissidência, da perda de controle. É o medo de que aquilo que foi apresentado durante décadas como inevitável possa, de repente, deixar de sê-lo. Quando uma ordem não consegue mais gerar esperança, ela passa a gerar medo. E quando o medo substitui a imaginação, o conflito pode se transformar em uma forma de legitimação. A guerra, então, deixa de ser meramente um instrumento externo de política e pode se tornar uma necessidade interna do sistema. É precisamente aqui que as fantasias belicistas contemporâneas assumem uma dimensão muito mais profunda do que os debates cotidianos sobre a Rússia, a Ucrânia, a OTAN ou os gastos militares.

A questão torna-se civilizacional. Uma ordem que perdeu a capacidade de vislumbrar o próprio futuro pode começar a aceitar riscos que, em circunstâncias normais, pareceriam impensáveis. Pode acabar por confundir a sobrevivência das suas próprias estruturas com a sobrevivência da própria civilização. E essa confusão está entre os erros mais perigosos que uma elite pode cometer. Pois as instituições, os regimes económicos e os sistemas políticos são construções históricas; as civilizações são muito mais abrangentes do que eles. Quando um sistema começa a exigir que a civilização se arrisque para que o sistema sobreviva, a relação entre meios e fins inverte-se completamente.

Sinais do fim de uma era

É neste ponto que se pode realmente falar de autodestruição.

Uma civilização pode começar a se autodestruir não porque deixou de acreditar, mas porque transformou sua própria ordem histórica em objeto de crença absoluta. E quando os líderes não conseguem mais vislumbrar um futuro diferente daquele que administram; quando a guerra começa a substituir a política; quando o medo suplanta a visão; quando a preservação das instituições é considerada mais importante do que as pessoas para quem essas instituições deveriam existir – então estamos diante não apenas de uma crise política ou econômica, mas de uma profunda crise da própria civilização.

Quando uma elite perde a capacidade de imaginar, criar e persuadir, isso pode ser um presságio de que uma era está chegando ao fim. Contudo, isso não significa necessariamente que a civilização esteja condenada. Pode significar exatamente o oposto: que estruturas incapazes de enfrentar os desafios atuais estão abrindo caminho para outras formas de organização, novas ideias e a recuperação de princípios que pareciam esquecidos. Pois a perda de uma visão específica de ordem não significa o fim da imaginação humana. E quando aqueles no poder não conseguem conceber nada além de sua própria perpetuação, esse pode muito bem ser o primeiro sinal de que algo novo está se aproximando .

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