Como o marxismo cultural se tornou uma obsessão da direita

A teoria da conspiração do marxismo cultural é uma tentativa da direita política de explicar por que a cultura das sociedades ocidentais mudou desde a década de 1960. Ela culpa a Escola de Frankfurt pela ascensão do multiculturalismo, do feminismo e do ambientalismo. (A família Marcuse, representada por Harold Marcuse / CC BY-SA 3.0 [levemente recortada])




O termo “marxismo cultural” tornou-se um dos principais gritos de guerra da direita internacional. Essa teoria da conspiração sensacionalista sobre a influência da Escola de Frankfurt tem pouca relação com a realidade, mas nem por isso é menos perigosa.

Em dezembro de 2021, o termo “marxismo cultural” foi adicionado ao Dicionário Oxford da Língua Inglesa. Segundo o dicionário, trata-se de uma expressão com um passado sinistro e controverso. Sua etimologia supostamente remonta à propaganda nazista da década de 1930; seu primeiro registro em inglês data de uma edição de 1938 da revista da União Britânica de Fascistas.

Apesar de seu passado sombrio, essa expressão ganhou popularidade recentemente. Campus universitários e ruas da cidade foram cobertos com adesivos que incitam os transeuntes a "esmagar" o marxismo cultural. Republicanos proeminentes dos EUA, como o senador do Texas Ted Cruz e o secretário de Defesa Pete Hegseth, escreveram livros polêmicos para culpar as ideologias marxistas culturais pelo declínio dos Estados Unidos.

Líderes da América Latina, como o ex-presidente brasileiro Jair Bolsonaro e o presidente argentino Javier Milei, prometeram livrar seus governos desse flagelo de esquerda. No Reino Unido, parlamentares do Partido Conservador afirmaram que os marxistas culturais estão “destruindo” a alma das crianças e “extinguindo” o direito à liberdade de expressão.

Até mesmo o homem mais rico do mundo, o magnata da tecnologia e agora apoiador de Trump, Elon Musk, expressou preocupação com um artigo da Wikipédia que descarta o marxismo cultural como uma “teoria da conspiração”. Essa palavra da moda tornou-se um elemento fixo no léxico da direita contemporânea — mas o que ela significa?

A Longa Marcha

O "marxismo cultural", ou a "teoria da conspiração do marxismo cultural", é a tentativa da direita política de explicar por que a cultura das sociedades ocidentais mudou nos últimos sessenta anos. De acordo com essa teoria, um grupo de pensadores alemães conhecido como Escola de Frankfurt (ou Instituto de Pesquisa Social) inventou as "ideologias" do multiculturalismo, do feminismo e do ambientalismo para provocar o declínio da civilização ocidental.

Os campi universitários e as ruas da cidade foram cobertos com adesivos que incitam os transeuntes a "esmagar" o marxismo cultural.

Quando Theodor Adorno, Herbert Marcuse e outros teóricos da Escola de Frankfurt fugiram da Alemanha nazista, viajaram para os Estados Unidos e conseguiram inserir suas ideias no movimento estudantil da década de 1960 — ou pelo menos é o que se conta. No final do século XX, seus discípulos doutrinados realizaram uma “longa marcha pelas instituições” (expressão cunhada pelo ativista da Nova Esquerda alemã Rudi Dutschke) para promover o marxismo cultural na educação, na mídia, no governo e na igreja.

Mais recentemente, ativistas de direita e comentaristas conservadores têm usado essa teoria para entender a ascensão do movimento Black Lives Matter, a maior visibilidade das comunidades LGBTQ+ e os esforços para combater a crise climática. Mesmo em países fora dos Estados Unidos, os conservadores têm se engajado em uma “guerra cultural” para defender suas sociedades dessa suposta ameaça.

O que há de cultural nesse marxismo cultural? O que há de marxista na mudança cultural? Críticos conservadores especulam que a Escola de Frankfurt desenvolveu uma nova estratégia de subversão comunista na década de 1930. Em vez de construir um partido de vanguarda ou tomar as fábricas, a Escola de Frankfurt decidiu infiltrar-se no aparato cultural da sociedade burguesa para minar o capitalismo ocidental.

Uma vez consolidados nessas posições de poder, argumentam os críticos, os marxistas culturais atenderam às demandas petulantes de vários grupos minoritários — negros, pessoas LGBTQ+, feministas — e desmantelaram a herança civilizatória da maioria (branca). Aparentemente, a Escola de Frankfurt acreditava que essa estratégia levaria ao surgimento de uma utopia marxista igualitária a partir das ruínas da cultura ocidental.

Como observa o historiador da arte Sven Lütticken, essa história intelectual alternativa se baseia em uma teoria da cultura que mistura “essencialismo conservador” com “superestruturalismo esquemático”. A cultura, segundo essa concepção de direita, reflete naturalmente os valores de uma população nativa. Esses valores fundem os cidadãos de uma nação em uma unidade harmoniosa que anula o antagonismo e a diferença.

No entanto, essa noção essencialista de cultura não consegue explicar as drásticas mudanças sociais ocorridas desde a década de 1960, porque trata a subordinação das minorias como “natural” (ou até mesmo como virtuosa). Consequentemente, os conservadores devem concluir que um agente externo se apoderou dos órgãos de produção cultural para destruir o Ocidente.

Num ato de autodefesa, os oponentes do marxismo cultural propõem eliminar toda e qualquer manifestação de "politicamente correto" ou "consciência social" na vida pública por meio de reformas legislativas, mudanças de estilo de vida ou violência. Nessa versão dos acontecimentos globais, a Escola de Frankfurt e seus seguidores são agraciados com um nível mágico de poder de ação que lhes permite superar todas as contradições e forças contrárias.

Um novo conceito

É claro que ninguém pode negar a existência histórica e a importância da Escola de Frankfurt. Mas por que essa narrativa de degeneração cultural se concentra tanto em um coletivo de marxistas alemães? Como ela continua a convencer e a inflamar as forças da reação política? Qual é a genealogia dessa ideia que chamamos de “teoria da conspiração do marxismo cultural”?

Alguns estudiosos sugerem que o “marxismo cultural” é simplesmente uma versão atualizada de antigas teorias da conspiração antissemitas, como o “judeu-bolchevismo” ou o “bolchevismo cultural”. De fato, existem alguns paralelos perturbadores entre essas ideias anteriores e o “marxismo cultural”. A União Britânica de Fascistas traduziu Kulturbolschewismus como “marxismo cultural” em 1938, embora seu uso do termo já tivesse caído em desuso quando foi “recriado” no início da década de 1990.

Alguns estudiosos sugerem que o "marxismo cultural" é simplesmente uma versão atualizada de antigas teorias da conspiração antissemitas, como o "judeu-bolchevismo" ou o "bolchevismo cultural".

Ativistas e autores contemporâneos de extrema-direita tendem a enfatizar que vários membros da Escola de Frankfurt eram judeus, como se quisessem sugerir que esses pensadores possuíam uma predisposição genética para atuarem como agentes de degeneração cultural. Ainda mais condenável, a enciclopédia online fascista Metapedia chegou a ter um verbete sobre marxismo cultural que apresentava o termo como sinônimo de “bolchevismo cultural”.

É anacrônico, no entanto, afirmar que o “marxismo cultural” nada mais é do que uma reformulação desses tropos anteriores. Esse argumento pressupõe que o judaico-bolchevismo, o bolchevismo cultural e o marxismo cultural sejam substancialmente idênticos, como se compartilhassem uma essência transcendental que precede suas manifestações históricas. Ignora as trajetórias distintas dessas ideias e implica que toda a política de direita é fundamentalmente a mesma.

A expressão “marxismo cultural”, assim como as narrativas conspiratórias sobre a Escola de Frankfurt que ela frequentemente evoca, tem sua própria história bizarra muito antes de acabar no léxico neonazista como sinônimo de bolchevismo cultural. Por onde começar? Embora eu reconheça os paralelos entre bolchevismo cultural e marxismo cultural, não creio que a história comece nas décadas de 1920 ou 1930. Para mim, a década de 1960 é um ponto de partida melhor para nossa análise.

A história do marxismo cultural não pode ser compreendida sem que reflitamos sobre as muitas mudanças e realinhamentos sobrepostos que surgiram a partir da década de 1960. Devemos lembrar de não limitar nossa noção dessa década às imagens espetaculares de maio de 1968 ou de Woodstock. Como muitos estudiosos agora concordam, a década de 1960 foi longa — alguns afirmam que durou de 1955 a 1974 — e global.

Foi uma conjuntura que abriu possibilidades para a revolução, a dissidência e a contracultura. No entanto, também envolveu o exercício de vasto poder político para defender hierarquias sociais e raciais, controlar energias subversivas e proteger modos de dominação e exploração.

Décadas de luta

Em seu ensaio inovador “Periodizando os Anos 60”, o crítico cultural Fredric Jameson argumenta que o início do que viria a ser conhecido como a década de 1960 pode ser rastreado até as lutas pela libertação nacional e descolonização que eclodiram na África na década de 1950. Eventos no Sul Global, como a independência de Gana e a Guerra da Argélia, desencadearam quase duas décadas de luta que abalaram a ordem global do pós-guerra.

Os acontecimentos no Sul Global, como a independência do Gana e a Guerra da Argélia, desencadearam quase duas décadas de lutas que abalaram a ordem global do pós-guerra.

Os radicais na América e na Europa Ocidental inspiraram-se nos sucessos dos movimentos revolucionários e anti-imperialistas em todo o mundo. Eles leram Os Condenados da Terra , de Frantz Fanon, O Pequeno Livro Vermelho, de Mao Tsé-Tung , e Guerra de Guerrilha, de Che Guevara. Os estudantes da Nova Esquerda americana marcharam pelas ruas, realizaram palestras e ocuparam prédios universitários para protestar contra as intervenções militares de seu governo no Vietnã, Camboja e Laos.

A natureza verdadeiramente global dessa revolta dos anos 1960, com todas as suas fissuras e contradições, deu origem à esperança de que os “marginalizados” e “minorias” da Terra estariam na vanguarda de uma revolução mundial imparável. Os dias de uma civilização ocidental supremacia total pareciam estar chegando ao fim.

Os acontecimentos no Sul Global, como a independência do Gana e a Guerra da Argélia, desencadearam quase duas décadas de lutas que abalaram a ordem global do pós-guerra.

A década de 1960 testemunhou o florescimento de novas categorias sociais e políticas de raça, gênero e sexualidade. Os modos tradicionais de luta de classes perderam seu caráter radical. A Lei Taft-Hartley de 1947, bem como a fusão entre a Federação Americana do Trabalho (American Federation of Labor) e o Congresso de Organizações Industriais (Congress of Industrial Organizations), domesticaram o movimento operário nos Estados Unidos e integraram os sindicatos ao consenso anticomunista da Guerra Fria. As revoltas contra o comunismo burocrático no Bloco Soviético — Hungria, Polônia, Tchecoslováquia — demonstraram a necessidade de uma esquerda não stalinista e antiautoritária.

Novas formas de fazer política foram testadas e elaboradas. O slogan “O pessoal é político”, popularizado pela segunda onda do feminismo, enfatizou a importância de encontrar as conexões entre as experiências individuais e as estruturas mais amplas de repressão. Os movimentos pelo poder negro, pela libertação das mulheres e pela libertação gay introduziram uma política de identidade vibrante que fundiu críticas contundentes à ordem vigente com visões ousadas de um futuro libertador.

Eles expuseram as exclusões sociais, as subordinações e as restrições que sustentavam o status quo das sociedades capitalistas do pós-guerra. Nos Estados Unidos, esses movimentos lutaram pela criação de departamentos de estudos feministas, estudos afro-americanos e estudos étnicos nas universidades americanas. As identidades raciais, sexuais e de gênero foram adotadas como bases epistemológicas para o desenvolvimento de novas formas de conhecimento que pudessem identificar as múltiplas dimensões do poder e da opressão.

Nas décadas que se seguiram aos anos 1960, muitos países vivenciaram uma espécie de revolução social e cultural, à medida que mulheres, minorias raciais e pessoas LGBTQ+ conquistaram direitos civis e passaram a desempenhar um papel mais ativo e visível na esfera pública. Embora essas formas de igualdade e inclusão fossem geralmente parciais e contraditórias, representaram uma liberalização significativa da vida social e uma desestabilização das antigas hierarquias.

A Virada Cultural

Um dos desenvolvimentos mais significativos da década de 1960 foi a expansão drástica da “cultura”. Em meados do século XX, muitos países “desenvolvidos” passaram de um modelo de produção predominantemente industrial para um modelo amplamente baseado em serviços e informação. Durante a ascensão da economia pós-industrial, a cultura irrompeu no primeiro plano da vida cotidiana.

Um dos desenvolvimentos mais significativos da década de 1960 foi a expansão drástica da 'cultura'.

Os meios de comunicação de massa — cinema, televisão, música, moda, publicidade, jornais e revistas — começaram a exercer um poder e uma influência tremendos sobre os ritmos da vida cotidiana. A crescente população de adolescentes e jovens adultos tornou-se um público ávido pelas ofertas de uma nova e empolgante “cultura jovem”. A ascensão dessa cultura popular voltada para os jovens chegou a alterar hábitos convencionais de fala, vestimenta e comportamento.

Essas rápidas mudanças impulsionaram uma “virada cultural” nos estudos de humanidades e ciências sociais. Os pensadores dos estudos culturais britânicos recorreram aos recursos da teoria gramsciana para repensar a natureza da produção e do consumo cultural nas sociedades capitalistas do pós-guerra. Em vez de presumir que a cultura de massa transformava as pessoas em consumidores passivos, esses teóricos da cultura sugeriram que a cultura popular, especialmente a subcultura juvenil, constituía um espaço de luta política potencialmente subversiva.

À medida que as forças do marxismo ocidental rompiam laços com Moscou, esses intelectuais se engajaram com outras causas e movimentos radicais para promover uma forma ampla e popular de política cultural. Desde a década de 1960, as questões culturais tornaram-se cada vez mais centrais no debate político.

Seria um erro acreditar que a década de 1960 foi apenas um surto de aceitação liberal e rebeldia juvenil. De golpes de direita e políticas econômicas neocoloniais à repressão policial e vigilância estatal, a década de 1960 foi marcada pelo uso de força extraordinária para preservar relações de poder e privilégio.

Diversos movimentos políticos de direita e reacionários aventuraram-se nesse terreno conjuntural para defender as hierarquias existentes de uma suposta civilização ocidental imaculada. Essas forças necessitavam de intelectuais capazes de explicar as causas da alegada decadência cultural, organizar seus apoiadores em uma identidade política coerente e oferecer visões convincentes de um renascimento conservador.

Todas as narrativas do marxismo cultural derivam desses esforços para resistir e reverter as mudanças sociais que começaram a se desenrolar na longa e global década de 1960. É importante compreender como esses intelectuais atuaram dentro de seus próprios movimentos políticos. Como poderíamos investigar a função e a atividade desses intelectuais? Que tipo de teoria iluminaria as práticas ideológicas específicas que moldaram suas abordagens a essa turbulência cultural? O que essa tarefa exige, sugiro, é um retorno à teoria dos intelectuais de Antonio Gramsci.

A Formação de Intelectuais

O tema central dos Cadernos do Cárcere de Gramsci é uma reformulação sustentada e inovadora do conceito de intelectual. Em uma carta à sua cunhada Tatiana Schucht, Gramsci observou que desejava expandir esse conceito para além dos limites da “noção atual que se refere apenas aos intelectuais preeminentes”. Em vez de se ater a essa noção abstrata, Gramsci examinou como tipos específicos de intelectuais foram formados historicamente e como atuaram politicamente.

Um tema central dos Cadernos do Cárcere de Antonio Gramsci é uma reformulação contínua e inovadora do conceito de intelectual.

O sociólogo Jerome Karabel descreve essa reorientação como uma mudança de uma estrutura normativa, que “trata os intelectuais não como eles realmente são, mas como deveriam ser”, para uma estrutura analítica que identifica “as condições e os processos que moldam a consciência política e as ações de diferentes grupos de intelectuais”. Nos Cadernos do Cárcere, Gramsci partiu da “impressão imediata, direta e vívida” — os detalhes da prática social e das circunstâncias materiais — para revelar padrões históricos mais amplos.

Suas anotações sobre intelectuais incluíam vários lembretes sobre a importância de fundamentar a pesquisa na realidade material. Ele especificou que a formação e a elaboração das camadas intelectuais não “ocorriam no terreno da democracia abstrata, mas de acordo com processos históricos tradicionais muito concretos”.

Os elementos do marxismo cultural têm sido desconstruídos e reconfigurados inúmeras vezes, à medida que forças políticas reacionárias em todo o mundo buscam novas maneiras de justificar sua oposição à igualdade, à democracia e à justiça. Jamais compreenderemos essas narrativas se nos apegarmos à linguagem da patologia individual.

Nossa abordagem ao marxismo cultural deve estar enraizada no institucional, no conjuntural e no estrutural. Como Gramsci disse certa vez:

Ideias e opiniões não nascem espontaneamente em cada cérebro individual: elas tiveram um centro de formação, de irradiação, de disseminação, de persuasão [que] as desenvolveu e as apresentou na forma política da realidade atual.

Seria impossível — e desinteressante — refutar todas as alegações feitas por todos os críticos do marxismo cultural. Afinal, a maioria das narrativas do marxismo cultural inclui diversas observações factuais, como a defesa, por Herbert Marcuse, da “longa marcha pelas instituições” como uma estratégia potencial para a Nova Esquerda pós-1960. No entanto, esses pequenos fatos raramente são usados ​​para nos fornecer um relato preciso da influência da Escola de Frankfurt ou das realidades sociais contemporâneas. Em vez disso, são mobilizados para alimentar campanhas políticas que buscam denegrir e desempoderar certos grupos.

A direita declarou guerra ao marxismo cultural. Somente quando entendermos as práticas — e as fraquezas — desses reacionários que se alistaram nessa guerra, poderemos ter esperança de resistir aos seus ataques e lutar por um futuro melhor.


COLABORADORES

AJA Woods é uma historiadora intelectual que vive em Brighton, Inglaterra, e é autora de "A Conspiração do Marxismo Cultural: Por que a Direita Culpa a Escola de Frankfurt pelo Declínio do Ocidente" .







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