“A única possibilidade de recuperar o equilíbrio é encarar o problema por completo, pois todas essas descobertas, todas essas investigações, levam apenas a uma direção: fazer o homem admitir que ele não é nada, absolutamente nada — e que ele deve pôr fim ao narcisismo no qual se apoia para imaginar que é diferente dos outros “animais”.”
~Frantz Fanon, Pele Negra, Máscaras Brancas (trad. Charles Lam Markmann, Grove Press, 1967)
Frantz Fanon (1925-1961), o psiquiatra, filósofo político e pensador revolucionário martinicano, ofereceu uma visão inestimável das mentes do colonizador e do colonizado. Escrevendo sob a ótica da violência colonial, Fanon delineou as feridas psicológicas infligidas aos oprimidos com brutal precisão e urgência moral. Em Os Condenados da Terra (1961) e Pele Negra, Máscaras Brancas (1952), ele detalhou como o colonialismo desumaniza tanto o opressor quanto o oprimido, ainda que de maneiras diferentes, destrói e reconstrói a identidade, sustenta um sentimento de inferioridade e, em última instância, produz submissão. Crucialmente, Fanon apontou um fenômeno entre os povos colonizados que, numa tentativa de recuperar sua autonomia, redirecionam a agressão para níveis inferiores da hierarquia da sociedade colonizada, reforçando assim a estrutura opressiva.
A percepção de Fanon baseava-se numa realidade científica crucial: despojado do excepcionalismo narcisista fabricado pelas estruturas coloniais, o ser humano está sujeito aos mesmos mecanismos comportamentais e neurológicos que outros mamíferos sociais. "Recuperar o equilíbrio" depende do desmantelamento dessa construção.
As ideias de Fanon, juntamente com contribuições mais recentes de estudiosos como Lara Sheehi , cujo trabalho psicanalítico investiga a subjetividade colonial, e Samah Jabr, cujo trabalho clínico complementar explora as realidades psicológicas da ocupação e da resistência, correspondem ao que W.E.B. Du Bois (1868-1963), o sociólogo, historiador e ativista americano pioneiro no estudo da raça como um fenômeno estrutural em vez de biológico, chamou de "salário público e psicológico": o status social, a deferência e os privilégios institucionais conferidos pela pertença racial que vinculam os membros mais marginalizados economicamente do grupo à hierarquia, em vez de aos que estão abaixo deles (Reconstrução Negra na América , 1935).
Diversos pensadores lançaram luz sobre as possíveis motivações por trás da crueldade e da subjugação, embora seu foco tenha recaído mais sobre como pessoas comuns se tornam capazes de violência do que sobre a dinâmica estrutural dos próprios sistemas opressivos. Entre eles, destacam-se a análise de Hannah Arendt (1906-1975) sobre como pessoas comuns podem perpetuar atrocidades dentro de um sistema burocrático; a análise de Erich Fromm (1900-1980) sobre a agressão e as estruturas psicológicas produzidas por sociedades autoritárias; os experimentos de Stanley Milgram (1933-1984), que demonstraram a facilidade com que as pessoas infligem dor a outras quando instruídas por uma figura de autoridade; a análise de Philip Zimbardo (1933-2024) sobre como o poder institucional pode transformar pessoas comuns em sádicos punitivos; e a extensão da análise de James Waller (1961-) sobre comportamentos durante eventos genocidas, incluindo desumanização, preferência pelo próprio grupo e indiferença moral em relação à atrocidade.
O que permanece sem uma abordagem adequada é a arquitetura comportamental e neurológica através da qual a violência colonial é produzida, transmitida e sustentada.
O modelo "Conectado para Roubar"
O modelo propõe que a ganância impulsiona um ciclo de auto-reforço e escalada, no qual a identidade fabricada, o alarmismo, o privilégio seletivo e o condicionamento à agressão, produzidos por meio de reforço intermitente, possibilitam o genocídio como meio de desapropriação. A violência aumenta, depois se normaliza com consistência e eficiência, até que sociedades inteiras sejam destruídas.
O que motiva as guerras associadas ao expansionismo colonial e como populações inteiras são recrutadas para servir a agendas que beneficiam apenas alguns privilegiados? O que distingue aqueles que resistem daqueles que se submetem ou se tornam perpetradores ativos? Como as narrativas coloniais são construídas e sistematicamente mantidas para suprimir a empatia? E, talvez o mais importante, em que condições esse ciclo se rompe e o que a ciência comportamental nos ensina sobre como desmantelar a psicologia colonial, tanto em indivíduos quanto em sociedades?
Para responder a essas questões, é necessário, em primeiro lugar, examinar a natureza da própria guerra.
As origens da guerra humana
A guerra é uma forma de agressão social violenta. Ao contrário da violência interpessoal ou do homicídio, a guerra envolve conflitos organizados, cooperativos e frequentemente armados, sancionados pelas sociedades e travados por um grupo contra outro com a intenção de matar. Em sua forma básica, a guerra é um instrumento político no qual coalizões colaboram agressivamente para tomar e defender recursos vitais para a reprodução.
A guerra é uma expressão da “natureza humana”, um comportamento coletivo enraizado nos primeiros ancestrais humanos ou mesmo primatas, ou é uma construção cultural relativamente recente que surgiu com o desenvolvimento das sociedades humanas modernas?
A questão remonta a milhões de anos na história evolutiva, mas carrega profundas implicações para a vida moderna, o bem-estar humano e o futuro da humanidade e do planeta.
Se a guerra é de fato parte da natureza humana, então compreendê-la exige uma investigação minuciosa da história evolutiva da humanidade e, talvez, da história de nossos ancestrais primatas. Superar as injustiças da guerra implicaria a árdua tarefa de transcender nossa própria programação inata. Se, no entanto, ela for uma construção cultural recente, examinar suas origens pode revelar caminhos para mitigar e talvez até mesmo desmantelar esse fenômeno na busca por uma sociedade mais justa e equitativa.
Historicamente, os reacionários promoveram a noção de que a guerra é inata, fazendo com que a violência colonial pareça inevitável em vez de construída, disfarçando assim sua culpa. Além disso, essa ideia tem sido usada para justificar a dominação e o expansionismo e para demonizar a resistência, retratando falsamente os povos indígenas como selvagens violentos que podem se beneficiar da subjugação “para o seu próprio bem”.
As evidências disponíveis , no entanto, apontam para outra direção.
Estudos comparativos de mamíferos, incluindo primatas não humanos, não corroboram a ideia de guerras organizadas e prolongadas como um comportamento coletivo inato. Pesquisas arqueológicas e antropológicas sobre as primeiras sociedades humanas, bem como estudos etnográficos de grupos de caçadores-coletores atuais, sugerem, da mesma forma, que a violência coletiva coordenada em larga escala não é uma característica universal das sociedades humanas.
Embora não seja universalmente aceita e esteja sujeita a debates contínuos, a maior parte das evidências indica que a guerra é uma construção cultural relativamente moderna. A guerra surgiu há cerca de 10.000 a 12.000 anos, durante a transição de coletivos nômades de caçadores-coletores para estilos de vida sedentários que envolviam agricultura, domesticação de animais e pastoreio, o que possibilitou o acúmulo de recursos e o consequente surgimento de desigualdades sociais (a Revolução Neolítica).
A guerra não é inevitável. É uma construção da classe dominante, impulsionada pela ganância e pela acumulação de recursos, e, portanto, o motor do modelo W2S. Contudo, a ganância por si só não explica como a violência colonial opera na prática. Para isso, precisamos examinar as duas formas de agressão que a classe dominante emprega e por que sua fusão enganosa promove os objetivos coloniais.
Defesa e ataque: as manifestações comportamentais da guerra
Em todo o reino animal, a agressão se manifesta de duas formas: defensiva e ofensiva. Embora essas formas pareçam semelhantes para um observador destreinado e, portanto, sejam frequentemente confundidas, a agressão defensiva e a ofensiva são motivadas por razões diferentes e servem a propósitos distintos.
A agressão defensiva origina-se do medo, enquanto a agressão ofensiva surge do controle e da dominação. A defesa geralmente visa eliminar ameaças, como quando uma presa reage a um predador, e a agressão ofensiva visa subjugar oponentes dentro de uma hierarquia, como quando dois animais disputam a dominância. A agressão defensiva pode ser letal porque é motivada pela sobrevivência a qualquer custo. A agressão ofensiva geralmente visa à submissão, não à morte do oponente, pois as hierarquias dependem da preservação da posição hierárquica.
A agressão defensiva e a ofensiva também diferem em seus correlatos neurobiológicos e neuroendócrinos. A agressão defensiva ativa sistemas associados ao medo e à sobrevivência, incluindo hormônios do estresse (como os glicocorticoides) e circuitos neurais relacionados ao medo. A agressão ofensiva, por sua vez, ativa sistemas associados à dominância, à recompensa e à sociabilidade, incluindo a testosterona e as vias dopaminérgicas.
Essas duas formas de agressão possuem circuitos neurais, neurotransmissores e perfis hormonais independentes. Confundi-las, como faz consistentemente a propaganda colonial, obscurece a natureza da violência cometida e suas origens na classe dominante.
O ciclo comportamental W2S
Os colonizadores empregam ambas as formas simultaneamente. A ganância, que vicia através de recompensas repetidas, leva uma classe dominante a utilizar a agressão ofensiva como meio de roubo, fabricando uma identidade coletiva tribal que demarca as fronteiras entre o grupo interno e o externo. O grupo interno desfruta dos frutos do pertencimento social e do roubo de terras, recursos e trabalho; o grupo externo é excluído, explorado e, em última instância, eliminado. O medo e a agressão defensiva que ele produz nos despossuídos são então reformulados como necessidade existencial, justificando a opressão e a desapropriação iniciadas pela ganância.
Como a maioria dos seres humanos sente naturalmente empatia pelos outros e grandes populações relutam em sacrificar a si mesmas, suas famílias, amigos e recursos pelos interesses de uma minoria privilegiada, a agressão ofensiva raramente se sustenta por si só, particularmente em sociedades coletivistas em oposição às individualistas e no contexto do direito internacional pós-Segunda Guerra Mundial, onde tal agressão é vista como moral e legalmente indefensável. As classes dominantes, portanto, empregam narrativas de propaganda para reformular a agressão ofensiva como legítima defesa letal.
A conquista europeia (“descoberta”) do “Novo Mundo” deixa isso claro: a busca por riquezas veio primeiro e as narrativas vieram depois. Hierarquias raciais, identidades fabricadas, justificativas religiosas e ideológicas são todas arquitetadas para servir à extração contínua de recursos por meio da segregação, da violência e da supressão da empatia.
A propaganda colonial suprime a empatia por meio de pelo menos cinco mecanismos: desumanização — através da religião, do racismo, da racionalização econômica (a alegação de que os povos indígenas não estavam fazendo uso produtivo da terra), do raciocínio civilizacional e desenvolvimentista (a alegação de que os povos indígenas estavam em um estágio inferior de desenvolvimento humano e necessitavam da tutela europeia) ou da representação da resistência indígena como agressão selvagem — o que diminui o limiar para a violência do invasor; inversão da ameaça, que reformula os despossuídos como agressores; mandato divino, que remove a agência moral e diminui o limite para a violência “permitida”; apagamento histórico, que nega a existência e a cultura do grupo externo; e condicionamento do medo, que ativa circuitos neurais defensivos, fazendo com que a violência pareça necessária.
A desumanização altera quem você vê, a inversão da ameaça muda o que você pensa que aconteceu, o mandato divino elimina sua escolha pela violência, o apagamento histórico remove completamente a vítima e o condicionamento do medo altera a forma como seu sistema nervoso reage. Eles atuam em conjunto porque visam diferentes sistemas simultaneamente, tornando o todo mais resistente à perturbação do que qualquer mecanismo isolado seria.
Os membros do próprio grupo que mantêm a hierarquia por meio da agressão são recompensados positivamente em três frentes simultâneas: ganho material, status, privilégio e outras recompensas sociais, além do prazer neurológico de humilhar o grupo externo ( schadenfreude intergrupal ). O serviço militar e as guerras periódicas garantem que esse padrão seja reforçado em toda a população, não apenas naqueles que o buscam ativamente.
Dentro do grupo, o investimento na estrutura opressiva, bem como o individualismo, a competição e o consumo são promovidos, mantendo os membros focados na acumulação pessoal e no posicionamento social, em vez do questionamento coletivo da própria estrutura. Aqueles que discordam enfrentam exclusão, demonização e, em última instância, ameaças à sua segurança física, sendo o medo dessas consequências o que mantém a maior parte da sociedade em perpétua aquiescência.
Fanon observou que a violência pode funcionar como uma válvula de escape, particularmente entre as classes mais baixas dentro da hierarquia do grupo dos perpetradores. A literatura sobre fisiologia do estresse agora explica o porquê: a propaganda colonial instala o medo crônico, produzindo estresse fisiológico sustentado que é atenuado pelo redirecionamento da agressão para aqueles percebidos como inferiores na hierarquia social, particularmente membros de outros grupos construídos como ameaças. Esse comportamento é reforçado negativamente; ele produz alívio de um estado aversivo. O mesmo padrão é documentado em primatas sociais além dos humanos.
A recompensa positiva repetida em todos os três domínios, juntamente com o reforço negativo, administrado em esquemas intermitentes, produz um apetite condicionado pela violência que persiste e se intensifica. Este é o mesmo mecanismo que torna as máquinas caça-níqueis altamente viciantes: os esquemas de reforço de razão variável são os sistemas de condicionamento mais poderosos conhecidos e os mais resistentes à extinção (um processo pelo qual a recompensa é retirada e o comportamento condicionado cessa).
A violência é uma ferramenta essencial para impor uma hierarquia inerentemente injusta, que gera resistência por parte daqueles que são desapropriados. Essa violência pode ser direta, seja por meio de forças militares, policiais ou paramilitares, ou estrutural, arraigada em instituições que limitam a liberdade de movimento, o acesso a recursos ou os direitos políticos.
Uma classe dominante gananciosa exige que a população se envolva em agressões ofensivas para se apoderar de recursos e acumular riquezas. A maioria das pessoas, no entanto, não tem interesse nessa apropriação. Além disso, a empatia natural resiste à violência contra aqueles que não lhes fizeram mal algum. A classe dominante, portanto, reformula a agressão ofensiva como uma necessidade defensiva. Para isso, fabrica identidades, construindo grupos segregados, internos e externos, com os grupos externos destinados à desapropriação. O alarmismo, a desumanização e a recompensa seletiva aprofundam a divisão e justificam a violência. Quando há resistência, segue-se uma escalada, e cada escalada, uma vez normalizada, torna-se a nova linha de base, retroalimentando as condições que servem à ganância. O ciclo é auto-reforçador e, sem intervenção, autoperpetuante, comparável à dinâmica do vício.
Os sistemas coloniais se reproduzem por meio de três forças interligadas: incentivos estruturais, normalização social e condicionamento neurológico. Legislação, mídia, sistemas educacionais e promessas de impunidade institucionalizam a agressão, enquanto ciclos repetidos de medo e recompensa normalizam a violência ao longo das gerações.
Figura 1. O Modelo "Conectado para Roubar". O modelo "Conectado para Roubar" descreve um ciclo de auto-reforço através do qual os sistemas de dominação se reproduzem. A ganância impulsiona a busca por poder e controle sobre terras e recursos. As sociedades são moldadas por meio de condicionamento psicológico, mobilizando medo, identidade e privilégios e recompensas seletivas, que produzem ordens sociais hierárquicas. Essas hierarquias são mantidas por meio da violência e da coerção. Com o tempo, a desigualdade se normaliza por meio de instituições, leis e narrativas dominantes. Essa normalização reforça as condições que permitem que a ganância persista e cresça, completando um ciclo de feedback positivo que perpetua o sistema ao longo das gerações (Interlink Books; com permissão).
Por que o modelo é importante
As análises políticas e históricas convencionais tratam as narrativas coloniais como interpretações alternativas, em vez de ferramentas de recrutamento emocional e normalização, ou seja, como argumentos a serem refutados em vez de respostas condicionadas a serem compreendidas e abordadas. Ao fazer isso, podem conferir legitimidade à propaganda, sustentando e até reforçando as narrativas que buscam contestar. As narrativas coloniais não envolvem as áreas de raciocínio da mente; elas atuam nos centros emocionais do sistema nervoso, particularmente nos circuitos relativamente primitivos de medo e recompensa, que determinam o que parece verdadeiro antes mesmo de qualquer argumento lógico ser iniciado.
Não se argumentaria racionalmente com o cão de Pavlov para que parasse de salivar. Isso não se deve à falta de capacidade linguística do cão, mas sim ao fato de o comportamento não ter sido produzido por meio do raciocínio. O mesmo princípio se aplica a humanos com fobias: nenhuma persuasão racional pode aliviá-las. O que é necessário é uma intervenção comportamental que vise diretamente a resposta condicionada. O condicionamento colonial requer o mesmo tipo de intervenção, como a terapia de exposição, na qual o contato gradual com o estímulo temido reconfigura a resposta condicionada sem a necessidade de convencimento racional.
A abordagem W2S considera as narrativas coloniais como desfechos comportamentais e ferramentas a serviço da desapropriação. Ao identificar a ganância como o principal motivador, sustentada e intensificada por meio de reforço intermitente em identidades fabricadas, recompensas sociais e agressão condicionada, bem como punição da dissidência, o modelo distingue entre a ofensa do colonizador, que visa ao controle e à dominação, incluindo a construção e a disseminação de narrativas, e a defesa do colonizado, necessária para a sobrevivência e a proteção de recursos. Explica como as classes dominantes fabricam violência para o roubo e como as pessoas comuns são recrutadas como cúmplices.
Como o modelo se baseia na neurociência comportamental e na biologia evolutiva, em vez das especificidades de um único caso histórico, ele identifica padrões recorrentes em contextos coloniais de povoamento muito diferentes, tornando-o comparativo, preditivo e consideravelmente mais difícil de descartar como parcial. Ao fazer isso, ele desmantela a propaganda, impede estratégias de dividir para conquistar e constrói solidariedade entre todos os oprimidos por sistemas de dominação semelhantes.
O modelo W2S esclarece por que sistemas como o colonialismo, o apartheid, a escravidão e outras formas de controle autoritário podem perdurar por gerações, mesmo quando sua injustiça se torna amplamente visível.
Além disso, a mesma estrutura também identifica onde as intervenções podem ser úteis. A empatia é inata, enquanto o desengajamento moral é condicionado e, portanto, reversível. Aqueles que resistem podem manter ou recuperar os circuitos de empatia por meio da exposição à humanidade do grupo externo, a contranarrativas (como a W2S) e a comunidades sociais alternativas. A solidariedade por meio da co-resistência torna-se o antídoto neurológico e comportamental para as recompensas e privilégios que o sistema opressor instala.
Além disso, o modelo aponta para o empoderamento dos oprimidos, a ruptura com as narrativas de segregação e propaganda e a retirada de recompensas, tanto internas quanto externas ao sistema, como meios eficazes de resistência. As histórias de resistência anticolonial demonstram que a luta e a solidariedade podem resgatar uma humanidade na qual a libertação dos colonizados liberta também o colonizador. Romper com os mecanismos delineados no modelo W2S exige o cultivo de seus opostos neurocomportamentais: sociabilidade, educação crítica e solidariedade interseccional como recompensas alternativas. Essa transformação cultural deve estar fundamentada em necessidades materiais reais, ser adaptativa em vez de rígida e liderada pelos oprimidos.
Sionismo e Programados para Roubar
Cada elemento do ciclo W2S é observável no comportamento expansionista e genocida de Israel, antes e depois de 7 de outubro. Dentro da estrutura W2S, o projeto sionista não é uma exceção. Ele segue uma dinâmica supremacista branca comum a outros projetos de colonialismo de povoamento, incluindo os Estados Unidos, a Austrália e a África do Sul.
O mesmo ciclo impulsionado pela ganância está plenamente operacional nas ações de Israel em Gaza, na Cisjordânia, no Líbano, na Síria e no Irã hoje. As ações do primeiro-ministro israelense Netanyahu e do presidente americano Trump são expressões naturais de uma classe dominante que age com impunidade, estando perfeitamente alinhada e intensificando o ciclo de violência descrito pelo modelo.
A ganância se expressa através do roubo sistemático de terras e recursos, incluindo saques; a identidade coletiva é organizada por meio de narrativas de direito divino; o medo é alimentado pela descontextualização das ações do Hamas como genocidas e singularmente sádicas; privilégios seletivos recompensam os colonos com terras, status e impunidade, enquanto punem a dissidência. O cronograma intermitente de reforços impulsiona a destruição de hospitais, a fotografia de prisioneiros degradados, a tortura em inúmeras formas, a queima de olivais e muitas outras atrocidades; todos atos que servem ao deslocamento, ao terror e ao genocídio, em consonância com uma trajetória de recompensa pela humilhação condicionada por décadas de impunidade.
Fundamentalmente, esses comportamentos são produtos de uma cultura sionista construída; são condicionados, e não expressões da natureza humana inata. Assim, esses mesmos processos podem ser revertidos, permitindo que as populações se reconectem com sua humanidade compartilhada e capacidade de empatia, lançando as bases para a resistência conjunta com os palestinos indígenas contra a dominação, o genocídio e o roubo.
Este artigo foi publicado originalmente na Mass Review.
"A leitura ilumina o espírito".
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