1. Existe um fio invisível que liga a periferia colonial à barbárie em solo europeu. O fascismo e o colonialismo estão interligados, uma vez que as ideologias e os movimentos fascistas — que assumiram formas particulares em diferentes países, mas partilharam fundamentos ideológicos e visões comuns de crise (wertkritik) — baseavam-se nas mesmas hierarquias coloniais e noções de raça que primeiro justificaram a expansão imperial europeia e a conquista do Sul Global e que depois, como um bumerangue, influenciaram a ascensão do totalitarismo.
2. Como Achille Mbembe corretamente aponta, o totalitarismo — incluindo o fascismo/nazismo — e o colonialismo compartilham uma raiz comum: o racismo, a arbitrariedade da lei e a visão dos colonizados como forasteiros em relação à soberania, “inferiores” e, portanto, suscetíveis à degradação — rotulados como “civilizados” ou tão “selvagens” que seu extermínio não teria consequências morais —, facilitando assim sua subjugação pelo poder geopolítico e econômico (Crítica da Razão Negra, pp. 25-31). Foi essa perspectiva colonial — a violência “em nome da civilização” e a expansão territorial — que, a partir do final do século XIX, forneceu a estrutura para a ascensão das ideologias fascistas.
3. Mesmo assim, todos os principais estudiosos do fascismo — George L. Mosse, Zeev Sternhell, Stanley G. Payne, Robert O. Paxton, Roger Griffin e outros — ignoraram completamente a questão do colonialismo (e do imperialismo) em seus modelos explicativos da ascensão do fascismo. E até hoje, a relação específica entre os dois — especialmente no que diz respeito ao papel do colonialismo como precursor do fascismo — está amplamente ausente dos estudos sobre o fascismo, que historicamente têm sido assolados pelo eurocentrismo, algo que este campo de estudo só agora está tomando consciência dentro da estrutura de seus esforços tardios para se “descolonizar” (shorturl.ly/6It56).
4. Embora uma espécie de “explicação colonial” do fascismo tenha sido apresentada em círculos intelectuais e políticos do Caribe francófono e anglófono já na década de 1930 – apontando para as semelhanças entre suas práticas de violência e segregação racial, e conceituando o fascismo como um “produto” e/ou uma “versão” do colonialismo que, em tempos de crise, “retornava para casa” – essas abordagens também apresentaram certas deficiências.
5. Um dos primeiros pensadores a teorizar sobre o fascismo desta forma foi Aimé Césaire, o político e poeta martinicano, que observou em seu Discurso sobre o Colonialismo (1950) que Hitler “aplicou à Europa procedimentos colonialistas que até então haviam sido reservados aos árabes da Argélia, aos coolies da Índia e aos negros da África” (página 36), situando assim firmemente o que parecia ser uma “aberração da barbárie pré-moderna” dentro da tradição colonial e imperial europeia.
6. Assim, os métodos de Hitler não eram de modo algum estranhos às sociedades europeias nem "incomuns"; sua excepcionalidade residia no fato de terem sido aplicados pela primeira vez dentro da Europa e contra suas próprias sociedades brancas. Para Césaire, Hitler não era uma "exceção" — visto que, da perspectiva caribenha, ao longo de mais de 500 anos de colonialismo europeu, "muitos Hitlers já passaram por aquelas terras" — mas sim uma manifestação de um sujeito moderno por excelência , algo que o Sul Global havia sofrido durante séculos e que só agora "retornava como um choque para a metrópole" (páginas 10 e 17).
7. Frantz Fanon, o psiquiatra martinicano, filósofo político e porta-voz da FLN argelina, embora nunca tenha teorizado formalmente sobre o fascismo, foi ainda mais explícito nas poucas ocasiões em que abordou o tema do que Césaire, seu mentor e professor do ensino médio. Em seu afã de vincular politicamente o fascismo ao colonialismo, ele via o primeiro como resultado direto do segundo — "O que é o fascismo, senão o colonialismo criando raízes em um país tradicionalmente colonialista?" (Os Condenados da Terra, 1961, pág. 48) — e enquadrava toda a exploração colonial como "totalitária" (pág. 6).
8. De maneira semelhante, para Albert Memmi, escritor franco-tunisiano de origem judaica, “toda a nação colonial carregava em si as sementes da tentação fascista” (O Colonizador e o Colonizado, 1957, p. 62). Observando como os fascistas na Itália e em outros lugares buscavam não apenas transformar o Estado, mas também expandi-lo usando ferramentas imperiais, Memmi desenvolveu o conceito dialético de “fascismo colonial”, um processo no qual um regime imperial exporta um governo repressivo para uma colônia, expande-o para um sistema totalitário e, em seguida, o importa de volta para a metrópole.
9. Embora todos esses autores consigam lançar alguma luz sobre as continuidades e conexões entre a violência nas periferias e no centro, as abordagens de Césaire e Fanon são em grande parte psicológicas (“afetividade fascista”), enquanto a perspectiva histórica, política e comparativa permanece ignorada (shorturl.ly/OHD-k). Assim, em vez de um modelo de compreensão, constituem uma série de “intuições” que podem ser interpretadas e desenvolvidas de diferentes maneiras.
10. Nenhum deles consegue explicar, por exemplo, como foi possível que as principais potências coloniais (e imperiais) da época, como a Grã-Bretanha e a França, tivessem, no primeiro caso, movimentos fascistas fracos e, no segundo, fascismos puramente “fracassados”, ou por que existiram movimentos fascistas significativos em países que não tinham tradição colonial e não estavam interessados em adquirir colônias (Romênia e vários outros países da Europa Central). Articular essas “intuições” de forma mais satisfatória — e com maior consciência histórica — é uma tarefa de maior importância para a agenda política atual.
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