Foto: Domínio público
Alastair Crooke
Para decifrar o verdadeiro potencial do recente discurso de Valdai do presidente Putin – para desconflitar com o Ocidente – devemos nos voltar para o século XV .
Para decifrar o verdadeiro potencial do recente discurso de Valdai do presidente Putin – para desconflitar com o Ocidente – devemos nos voltar, paradoxalmente, para o século XV .
O 'evento' do século XV foi a 'descoberta' de um texto que irrompeu na Florença dos di Medicis, levando a Europa a um turbilhão de excitação . Era um conjunto de textos chamados Hermetica que eram bem conhecidos por existir: eles haviam sido venerados por escritores, como Clemente de Alexandria (d. 220 EC) e Orígenes (d. 253), como uma fonte extraordinária de conhecimento interior – muito antes do cristianismo.
Havia apenas um problema: ninguém na Europa o havia lido.
Então, um agente contratado por Cosimo di Medici, para coletar escritos gregos recém-disponíveis em seu nome, chegou a Florença em 1462 com um documento da Macedônia que Cosimo comprou instantaneamente de seu batedor.
Era a lendária venerada Hermética que havia chegado a Florença. Ele havia sido transcrito por pessoas de língua grega, em algum lugar entre 100-300 EC, mas de textos egípcios muito anteriores. A descoberta de papiros de textos herméticos no Egito central na década de 1940 mostrou que eles são adaptações de material derivado da 'Inteligência de Re' - O Uno - a Mente divina onipenetrante e, portanto, refletindo uma tradição intelectual e ciência que atinge muito para trás no tempo.
O que isso tem a ver com o discurso de Valdai de Putin ? Bem, bastante – tanto por analogia quanto por meio de um aviso também. Para então – o século 15 – também foi um tempo de mau presságio, como a força rodopiante do voraz literalismo protestante estava se precipitando para o cristianismo tradicional – que, até então, havia lutado para manter sua sede entre um mundo literal e o mundo interior. iluminação. Onde quer que o cristianismo tradicional procurasse fazer seus vasos, a dúvida crítica seguiria atrás, destruindo-os.
A guerra aberta entre as seitas cristãs parecia inevitável – com consequências catastróficas para o mundo ocidental.
O historiador Francis Yates sugeriu que o Papa silenciosamente encorajou a tradução desses textos herméticos. O Papa esperava que a sua noção central – que a raiz da realidade , inerente à multidimensionalidade e à desliteralização efetuada pelo pensamento através da imagem – pudesse permitir uma síntese às facções europeias à beira da guerra.
Giulio Camillo, um dos pensadores mais famosos do século XVI, escrevendo sobre o que pode significar 'imagem', diz que a Hermética “toma a imagem e a similitude pela mesma coisa, e o todo pelo grau divino”.
Esse tipo de interpretação simbólica, mais do que literal, do cristianismo, criou imensa emoção e esperança na época. Este último se espalhou pela Europa, inclusive pela Inglaterra protestante – até John Dee, o maior filósofo de seu tempo, e conselheiro próximo da rainha Elizabeth I.
Parecia oferecer uma fuga das nuvens escuras da Reforma e da Contra-Reforma.
De qualquer forma, Yates insiste na influência maciça da Hermetica . Não só na Itália, mas na Inglaterra protestante, a Hermetica teve um efeito profundo no círculo em torno da rainha Elizabeth I. Sir Philip Sydney, Sir Walter Raleigh, John Dunne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman e Francis Bacon estavam todos bem. familiarizado com os textos herméticos.
A analogia com Valdai agora deve estar ficando clara: o discurso Valdai está centrado em torno da visão de 'um concerto' de visões civilizacionais polivalentes (como facetas da civilização per se ), e em uma dimensionalidade múltipla.
Da mesma forma, no paradigma Valdai , diferentes civilizações podem perseguir valores espirituais distintos com a ética que lhes é inerente, subjacente também a sistemas políticos e econômicos diferenciados.
Mas, em um terrível aviso para nós hoje – Em 1614, um estudioso chamado Isaac Casaubon publicou uma 'análise' da Hermética , que ele afirmou, mas não era nada mais do que uma pobre mistura de filosofia grega, cristã e judaica, misturada com uma toque de astrologia e magia.
Era o que hoje chamaríamos de um trabalho de machado de psyops, financiado por James I com uma motivação particular em mente. O ultra-ortodoxo James I da Inglaterra (e James VI) da Escócia, estava profundamente em desacordo com o temperamento do reinado da rainha Elizabeth, e empregou (isso é pago) Casaubon e outros para desacreditar e expurgar os chamados 'inclinados magicamente'. ' Corte de Elizabeth I.
O assassinato literário de Casaubon foi extraordinariamente bem-sucedido: com o encorajamento da igreja cristã, sua crítica condenatória foi simplesmente tida como certa. Pois, nas tensões psíquicas da época, as tentativas da igreja cristã de desembaraçar racionalmente seus nós da divindade literalizada levaram a uma rejeição absoluta e inabalável do 'outro paradigma'; ou a qualquer resolução hermética imaginativa ao literalismo muscular. Essa receptividade inicial do Vaticano havia evaporado.
Casaubon tinha dado à antiga tradição um golpe fatal do qual nunca se recuperou totalmente. Em 1860, Jakob Burckhardt publicou ' A Civilização do Renascimento na Itália ', no qual argumentava que o Renascimento era apenas uma sociedade secular de indivíduos talentosos que se 'revelavam' em escritos, arte e valores pagãos, mas que foi totalmente ultrapassado e eclipsado pelo espírito da metodologia empírica (iluminista).
Novamente, podemos observar a analogia de Valdai se desdobrando: Esta reação 'iluminista' não está refletida no discurso de hoje? 'A economia chinesa é apenas uma versão pobre do modelo neoliberal ocidental que 'joga' com um legado confucionista e taoísta'. E o renascimento ortodoxo da Rússia não é mais do que um jogo de poder, inventado por um Patriarca Ortodoxo e Presidente Putin. A realidade – insistem os fanáticos que se opõem à polivalência eurasiana – é que tudo o que a China e a Rússia tentam não passa de uma pobre “decolagem” do modelo de mercado anglo-liberal baseado na ciência e no tech-managerialism.
Nenhum trabalho fez mais do que as distorções de Burckhardt para separar os europeus ocidentais das próprias fontes de sua própria tradição intelectual. Em The Reformation of the Image , de Joseph Koerner , o autor sugere que a "rejeição" das raízes intelectuais europeias refletia um ódio baseado em uma insistência absoluta de que deve haver uma distinção inequívoca entre verdade e falsidade, e uma conseqüente incapacidade de aceitar o implícito ou metafórico.
A profunda insegurança dos tempos exigia autenticidade, verdade literal e unicidade de significado.
Para o protestantismo, o hermetismo tornou-se simples adoração ao diabo; para o puritanismo, era adoração e idolatria ao diabo; para os filósofos materialistas e racionais era superstição; e para os cientistas era considerado um absurdo. À medida que a consciência européia escurecia, e à medida que a era se tornava ofuscada por caça às bruxas e alegações de heresia e adoração ao diabo, todo o movimento neoplatônico e hermético naufragou, em meio a 'nuvens de rumores demoníacos'.
O 'mago' renascentista se transformou em Fausto. Desapareceu da gama de ideias intelectualmente respeitável e foi empurrada tão profundamente para o inferno – que homens sensatos logo temeram ser associados a ela.
O neoplatonismo foi menosprezado e desdenhado como algum envolvimento primitivo em magia diabólica. Os textos herméticos foram "expostos" como falsificações e, com isso, a substância da tradição pré-socrática simplesmente evaporou de vista, tornando-se nada mais do que a tentativa gaguejante de dizer o que só Aristóteles, enfim, conseguira articular com qualquer fluência.
Pico della Mirandella, um hermético célebre, morreu envenenado; Sir Walter Raleigh foi preso na Torre de Londres; O doutor Dee foi evitado e excluído da sociedade, vilipendiado e atacado por uma multidão enfurecida; sua grande biblioteca saqueada.
Considerado o maior filósofo da Inglaterra de seu tempo, Dee morreu solitário e indigente; e Giordano Bruno, um importante hermetista italiano, suportou oito anos de tortura durante os quais se recusou a retratar-se; antes em 1600, sendo levado para a Piazza di Fiori (Praça das Flores) em Roma, cerimonialmente para ser queimado vivo.
O que tanto fascinou a mente do início da Renascença foi a potencialidade da participação cocriativa humana no desenvolvimento de uma consciência verdadeiramente social. Assim, a participação no esquema de estados civilizacionais de Putin – alcançada por meio de um “retorno” a valores antigos – implica essencialmente um ato de mimese.
Através da escolha de quais aspectos de quais ideias, imagens, padrões de pensamento, modelos de comportamento, ícones da ascensão humana selecionar e de que maneira imitá-los, o esquema Valdai ecoa de alguma forma os valores renascentistas e, portanto, oferece o potencial de -conectar-se às fontes antigas compartilhadas para nossas civilizações distintas.
Segundo o neurologista Iain McGilchrist, escrevendo em seu livro The Master and his Emissary , “ a representação mental – em outras palavras, a imaginação – põe em jogo alguns dos mesmos neurônios que estão envolvidos na percepção direta. É claro a partir disso que, mesmo quando imaginamos fazer algo, não importa realmente imitá-lo; é, em algum nível que está longe de ser negligenciável, como se estivéssemos realmente fazendo isso nós mesmos”.
“A importância esmagadora da mimese sugere também que os comportamentos que imitamos: Podemos transmitir: Acredita-se que sejam mecanismos pelos quais as capacidades cerebrais e habilidades cognitivas adquiridas durante uma única vida humana podem ser transmitidas para a próxima geração. Esses mecanismos epigenéticos não parecem depender tanto de alterações do sequenciamento real do DNA dentro dos genes, mas de fatores que influenciam o que é expresso por esse DNA inalterado – de modo que certos modos de pensar moldam e irão moldar o indivíduo. sistema nervoso estruturalmente – bem como funcionalmente”.
Os neoplatônicos da Renascença já compreendiam implicitamente esses conceitos neurológicos da chamada tradição hermética e helênica "mágica", que sempre foi parte integrante da filosofia antiga. Eles até 'habitaram' proposital e imaginativamente as grandes pessoas da Antiguidade. Isso literalmente foi a fonte para o derramamento de energia criativa da Renascença.
Petrarca (1304-1374 dC) escreveu longas cartas para seus 'familiares internos': Lívio, Virgílio, Sêneca, Cícero e Horácio - todos os quais, é claro, estavam mortos há muito tempo. Erasmus rezou para Sócrates, também executado há muito tempo. Marcílio Ficino montou uma academia em Florença que foi modelada na Academia Ateniense, e na qual foi reencenado o “Simpósio” de Platão no dia do aniversário de Platão. A filosofia então era um 'modo de viver' que dependia fortemente da interação empática com ícones, tanto visíveis quanto não mais visíveis.
Esta experiência de 'habitar imaginativa', porém, não é mais uma experiência que é 'nossa' hoje. No sistema mecânico universalmente adotado de causa e efeito de hoje, as causas antecedem seus efeitos e, por assim dizer, empurram por trás.
A implicação dessa lógica é que, em última análise, o que acontece conosco é determinado por eventos anteriores: vamos para onde somos empurrados: se alguém faz algo inexplicável, então deve haver uma causa direta – geralmente presumida de natureza utilitária. E se os eventos acontecem no mundo, eles são o resultado direto de uma causa simples. Dessa forma, tudo o que ocorre é definido por algo passado, algo já 'conhecido', em sentido empírico. Nada pode ser verdadeiramente novo.
Mas, ao adotar a ótica hermética – permitindo-nos ser empurrados, como que magneticamente, para habitar certos valores e narrativas fundamentais – podemos nos libertar do peso histórico. Este era o aspecto criativo do Hermetismo que tanto excitava seus adeptos. “Se, quando nos imaginamos fazendo algo, não nos importamos realmente em imitá-lo, é em algum nível, como se realmente nos tornássemos isso – então somos 'livres' para 'deixar ir' da simples causalidade física – decorrente de eventos passados que de alguma forma inevitavelmente determinam 'nosso presente'”.
É também uma forma diferente de conceber a soberania. Engloba dentro dela a ideia de que a soberania se adquire, por meio do agir e do pensar soberano. Esse poder soberano nasce da confiança de um povo que tem sua própria história distinta e clara, seu legado intelectual e seu próprio depósito espiritual no qual se valer e pelo qual se diferenciar.
Essas são as joias escondidas no discurso de Valdai do presidente Putin, que de alguma forma se comparam ao teatro da memória de Giulio Camillo – concebido como um sistema de impressão de memória que permite que o mundo seja novamente visto como um todo unitivo.
Nenhum comentário:
Postar um comentário
12