Monumento a Giuseppe Garibaldi em Roma, Itália. (Claudio Ciabochi / Imagens Educacionais / Grupo Universal Images via Getty Images)
TRADUÇÃO: PEDRO PERUCCA
Em vez de permitir que a direita domine os debates sobre o patriotismo, os socialistas deveriam imitar os projetos de esquerda bem-sucedidos do passado que ligam a pertença nacional a políticas inclusivas e progressistas.
A pertença nacional influenciou profundamente a política ao longo dos últimos dois séculos em grande parte do mundo, das Américas à Europa e de África à Ásia. Poucos acontecimentos históricos importantes dos séculos XIX e XX podem ser contados sem menção ao nacionalismo. O nacionalismo está quase sempre presente por trás das questões-chave da modernidade: guerras, tensões geopolíticas, crimes contra a humanidade e regimes totalitários, bem como revoltas anticoloniais, direitos das minorias e sociedades unificadas em prol de objetivos de liberdade e emancipação.
Neste artigo, iniciarei um debate sobre como a esquerda deve abordar o sentimento duradouro de pertencimento e orgulho nacional, uma questão que permeou a história da política de esquerda desde as suas origens e continua a ser crucial hoje. Embora pareça importante que a esquerda “constitua ela própria a nação”, como escreveram Karl Marx e Friedrich Engels no Manifesto Comunista em relação à luta do proletariado, isso não implica que tal política seja simples ou isenta de riscos. Mas vamos primeiro discutir por que razão esta questão ainda é relevante num mundo globalizado.
Adeus às nações?
Em vários momentos da história, muitos autores argumentaram que a política nacionalista estava a entrar na sua fase final. No pensamento liberal do início do século XIX já existia a crença de que o nacionalismo era um fenómeno em declínio, destinado a desaparecer em breve com a expansão do comércio mundial. A ideia de que a identidade nacional das pessoas (a sua nacionalidade) estava a perder importância devido à expansão do capitalismo global foi partilhada por Marx na sua juventude (embora não nos seus escritos mais maduros). Esta posição gozou de uma certa popularidade tanto no século XIX como no século XX, embora de forma cíclica: desapareceu durante os períodos em que eclodiram nacionalismos ou enfrentaram confrontos militares, apenas para ressurgir em períodos posteriores.
Na década de 1980, Eric Hobsbawm sugeriu que o grande aumento dos estudos sobre o nacionalismo era um sinal de que o fenómeno tinha finalmente entrado na sua fase histórica final: "A coruja de Minerva que traz sabedoria, disse Hegel, levanta vôo ao anoitecer." É um bom sinal que esteja agora a rodear as nações e o nacionalismo. Hobsbawm estava certo ao salientar que os estudos sobre este tema aumentaram significativamente durante esses anos; No entanto, a sua esperança, como a de outros antes dele, revelou-se errada. Apenas alguns anos mais tarde, com a queda do “campo socialista” e a sua fragmentação em numerosos Estados-nação, surgiram várias reivindicações e conflitos nacionalistas que se acreditava terem sido superados.
No relativo optimismo da década de 2000, Michael Hardt e Antonio Negri reiteraram em Empire a visão de que o capitalismo global estava finalmente a acabar com a estreiteza reaccionária da pertença nacional. Desta forma, a identidade nacional passou a ser vista não apenas como algo a ser rejeitado politicamente, mas também como uma questão de menor importância. E, no entanto, na última década assistimos mais uma vez ao ressurgimento da nação como uma identidade política conflituosa, em grande parte hasteada como uma bandeira por movimentos de direita ou separatistas. Donald Trump, Jair Bolsonaro, a ascensão do movimento de independência escocês no Reino Unido e da independência catalã em Espanha, o sucesso eleitoral de vários partidos nacionalistas de direita em toda a Europa e a dramática invasão russa da Ucrânia, com os nacionalismos russo e ucraniano cada vez mais radicalizados , Todos estes fenómenos diversos partilham um denominador comum: o poder mobilizador da identidade nacional.
É inegável que o poder político dos Estados-nação está em declínio em muitas partes do mundo, enfraquecido por uma economia cada vez mais globalizada e pela força crescente das empresas e organizações transnacionais. No entanto, isto não deve ser confundido com o declínio político das identidades nacionais, uma confusão em que Hardt e Negri caem no seu livro. Pelo contrário, o enfraquecimento do poder dos Estados-nação anda geralmente de mãos dadas com a propagação de sentimentos nacionalistas. A globalização, os fluxos migratórios, o desmantelamento neoliberal do Estado-providência e o declínio de identidades colectivas profundamente enraizadas, como a religião e a pertença a classes, parecem ter reforçado a identidade nacional. Isto faz lembrar a caracterização do sociólogo polaco Zygmunt Bauman da sociedade contemporânea como "líquida" , marcada pela instabilidade, precariedade e incerteza: uma sociedade baseada na fluidez e na mobilidade, onde as relações e as estruturas sociais são instáveis e mutáveis, levando ao aumento da desigualdade e à perda de comunidade e solidariedade. Perante esta realidade, a identidade nacional ressurgiu como um porto seguro para pessoas que procuravam um sentimento de pertença e de comunidade. Tornou-se uma identidade simbólica a ser mantida para reduzir sentimentos de alienação e incerteza.
Assim, enquanto a globalização neoliberal desenraizou muitas identidades tradicionais e valores comunitários, a comunidade nacional tornou-se mais uma vez uma fonte de identificação colectiva, revitalizando a política nacionalista. De acordo com a Pesquisa de Valores Mundiais 2017-2022, 88,5% dos entrevistados em todo o mundo disseram sentir-se “muito orgulhosos” ou “bastante orgulhosos” da sua nacionalidade. Além disso, o inquérito incluiu apenas a nacionalidade correspondente ao Estado-nação do inquirido, excluindo assim as nacionalidades minoritárias, um factor que provavelmente teria aumentado ainda mais o valor global. Na Europa, como mostra o Índice Europeu de Qualidade de Governo, a nação continua a ser a identidade territorial à qual os cidadãos se sentem mais ligados, mais do que às identidades regionais e muito mais do que à identidade europeia. Por fim, as classes populares, especialmente aquelas com menor nível educacional, tendem a ser mais “nacionalizadas” no seu processo de aculturação. Isto significa que são mais receptivos a elementos simbólicos e culturais relacionados com a pertença nacional, em comparação com indivíduos com níveis educacionais ou de classe mais elevados, que tendem a ser mais cosmopolitas culturalmente.
Nacional-Popolare
Dada esta situação, a esquerda não pode simplesmente ignorar a existência de identidades nacionais. Estas identidades são elementos integrantes do cenário político e social em que se insere e não parecem perder importância no futuro que podemos antever. Portanto, os apelos à esquerda para que rejeite a identidade nacional são um beco sem saída e correm o risco de a distanciar das suas próprias tradições populares. Pelo contrário, parece necessário que a esquerda abrace – pelo menos até certo ponto e de certas maneiras – a pertença nacional.
Esta não é uma ideia nova: por mais estranho que possa parecer hoje, os conceitos de “esquerda” e “nação” não estavam originalmente muito distantes. Hobsbawm chega ao ponto de sugerir que estes dois conceitos políticos não só surgiram do mesmo berço – a Revolução Francesa – mas eram, em alguns aspectos, sinónimos . No agitado verão francês de 1789, o Terceiro Estado declarou-se a nação completa, iniciando a Revolução Francesa e impulsionando o próprio conceito de nação a nível político. A representação política do reino baseada no estamento estava prestes a ser suplantada pela ideia de povo-nação: a fusão da nação com uma entidade coletiva, o povo, como portador da soberania e em oposição aos privilegiados. aulas. Quando o povo de Paris invadiu a Bastilha em 14 de Julho e assumiu o controlo da cidade, fê-lo em defesa do Terceiro Estado, que se transformara na Assembleia Nacional. Uma vez constituída a Assembleia Nacional, os apoiantes da Revolução e do antigo Terceiro Estado sentaram-se no lado esquerdo da câmara. Como tal, foram descritos como “Partido Nacional” e “Esquerda”, criando ao mesmo tempo o conceito político de esquerda.
O exemplo da Revolução Francesa lembra-nos um elemento importante deste debate: a ideia de “povo”, que se cruza tanto com a política de esquerda como com a política nacional e continua a ser um conceito constitutivo e global da política contemporânea. Se o objectivo da esquerda é construir um consenso popular e prosseguir políticas que atendam aos interesses dos trabalhadores comuns, então deve forjar um vínculo emocional com o povo. Mas quem são exatamente as pessoas? Como explicou Ernesto Laclau, o povo como categoria sociológica quase não existe e é antes uma construção política. Isto significa que não existe independentemente da política, mas sim que a política lhe dá forma e significado. O povo é uma construção política que une (ou articula, como diz Laclau) uma pluralidade de reivindicações, necessidades e identidades diversas, mas que são colectivamente percebidas como ignoradas pela elite que detém o poder económico e político. Através deste processo, a cidade torna-se uma nova entidade política que não pode ser reduzida à mera soma dos seus vários componentes, pois os transcende numa única identidade unificadora na qual diferentes indivíduos podem reconhecer-se. Para o nosso debate, é crucial salientar que é muito difícil conceber politicamente o povo de outra forma que não seja como um “povo-nação”. Na grande maioria das sociedades contemporâneas, o povo constitui em grande parte a comunidade nacional e a defesa da soberania popular ocorre dentro das fronteiras do Estado-nação. Além disso, a nação gera rituais, símbolos e referências culturais que são cruciais para moldar as identidades populares e o sentimento de pertença das pessoas. Isso funde ainda mais a cidade com a comunidade nacional.
Antonio Gramsci desenvolveu o conceito de nazionale-popolare para indicar o que é nacional e popular. Inicialmente, relacionou-o especificamente às produções culturais: obras literárias ou artísticas que expressam as características distintivas da cultura nacional e são reconhecidas como representativas pelas classes populares. Hoje usamos os termos “nacional e popular” num sentido mais geral para nos referirmos a todos aqueles traços culturais, estéticos, comportamentais e habituais difundidos entre as pessoas comuns de um determinado país. Contudo, o conceito nos escritos de Gramsci também vai além da sua dimensão cultural e refere-se à identificação das massas populares com um projeto nacional comum. Para Gramsci, a luta revolucionária não deve cair “no mais superficial cosmopolitismo e antipatriotismo”. Pelo contrário, deve forjar um vínculo sentimental com o “povo-nação”. Gramsci acreditava que qualquer movimento revolucionário que lutasse para governar deve encarnar e identificar-se com o próprio país, e este princípio também deve aplicar-se à classe trabalhadora na sua luta hegemônica contra a burguesia. Esta reflexão não surgiu do nada, mas já estava delineada no Manifesto Comunista de 1848, quando Marx e Engels escreveram que o proletariado, para alcançar a vitória, “deve ele próprio constituir a nação” e é, portanto, “o mesmo nacional, embora não no sentido burguês da palavra. Você pode ouvir nestas linhas o eco da Revolução Francesa, com o Terceiro Estado se tornando a nação. Mas existem diferentes significados neste ser nacional.
Os exemplos desta dimensão nacional-popular são infinitos na história da esquerda do século XX. Os partidos comunistas e operários do século passado estavam profundamente enraizados nas tradições, história e cultura dos seus respectivos países. Não foi um nacionalismo severo ou conservador, mas uma combinação de amor à pátria com a necessidade imperiosa de amizade entre todos os povos; A identidade nacional era parte integrante da identidade política, sem prejuízo do compromisso com o socialismo, o progresso e o internacionalismo.
Este é precisamente o aspecto que Jean-Paul Sartre identificou como a chave para o sucesso do Partido Comunista Italiano (PCI) do pós-guerra, que se tornou o partido comunista mais forte de toda a Europa Ocidental. Como conta Luciana Castellina, uma comunista italiana de longa data, Sartre disse durante uma de suas visitas à Itália: "Agora entendo [por que o PCI é tão forte], o PCI é a Itália!" Com isto, Sartre quis dizer que o partido não era uma vanguarda separada, mas um corpo composto pelas mesmas emoções, comportamentos e memórias que o povo italiano em geral.
A história do antifascismo do século XX também está impregnada de patriotismo. Os exemplos são numerosos, desde os partidários comunistas italianos, que receberam o nome do herói nacional Giuseppe Garibaldi e que lutaram contra os fascistas “traidores da pátria”, até aos comunistas portugueses do regime de António de Oliveira Salazar. Como disse o seu líder Álvaro Cunhal em 1946, é
nas lutas contra o fascismo instalado no poder onde as classes trabalhadoras voltaram a encontrar a sua pátria: O Portugal que luta pela liberdade e pela democracia, o Portugal que aspira ao bem-estar, ao progresso e à cultura, o Portugal que quer um lugar de honra no mundo das nações democráticas. Lutando contra o fascismo, o povo português aprende a cantar La portuguesa [o hino nacional] e a segurar a bandeira nacional.
O mesmo pode ser dito de muitos partidos de esquerda no Sul Global, tanto antigos como novos. A esquerda bolivariana da América Latina, especialmente exemplificada por Hugo Chávez, ilustra bem isto: uma esquerda socialista impregnada de retórica patriótica e de simbolismo nacional. As frequentes aparições de Chávez com um agasalho com as cores da Venezuela foram um símbolo disso. No entanto, isto não impediu progressos significativos no sentido da cooperação supranacional entre os países latino-americanos. Se a Venezuela era a pátria, a América Latina era a grande pátria.
Hegemonia, contra-hegemonia e os problemas da ressignificação
Se a história contada até agora parece demasiado simples, é porque há outra questão crucial que deve ser incorporada: a hegemonia contemporânea da direita na definição da identidade nacional. Nos últimos anos, muitos países ocidentais testemunharam a consolidação do domínio da direita na área da identidade nacional, politizando-se e deslocando-se para a direita. Hoje, quando pensamos na identidade e no orgulho nacionais, associamo-los frequentemente ao conservadorismo, à defesa das tradições, à etnicidade, à hostilidade para com a diversidade e à retórica anti-imigrante. O que significa pertencer a um país e ter orgulho dele é hoje muito controlado pela direita, que se tem destacado por se apropriar desta identidade e preenchê-la com valores políticos próprios.
Se a esquerda quiser apresentar um projecto nacional-popular, deve fazê-lo não simplesmente incorporando elementos de identidade nacional no seu discurso, mas arrebatando-os à direita e promovendo uma interpretação integradora e progressista. Tomando emprestadas as palavras de Marx e Engels, deve ser nacional, “embora não no sentido burguês da palavra”. Para isso, é necessário estabelecer uma contra-hegemonia. No papel, isto é possível porque a nação não é predeterminada nem fixa; A identidade e a pertença nacionais não são fenómenos unívocos, mas podem assumir diferentes significados e estar ligadas a diferentes conjuntos de valores políticos. As nações são, como argumenta Benedict Anderson em seu trabalho inovador Comunidades Imaginadas, “modulares” e, portanto, “capazes de serem transplantadas, com vários graus de autoconsciência, para uma ampla variedade de terrenos sociais, para se fundirem e serem fundidas com uma ampla variedade de terrenos sociais”. variedade de constelações políticas e ideológicas.
A nação sempre tem uma fronteira que divide quem faz parte dela e quem não faz (como explicou Anderson, uma característica definidora da nação é que ela é “limitada”), mas essa fronteira está sempre mudando e é política. É uma linha de exclusão que pode basear-se em critérios diversos, desde a raça à classe social, dos valores éticos à língua ou cultura. Ter o privilégio de determinar esta fronteira está no centro da luta pela hegemonia no terreno nacional e é, de facto, uma questão crucial na política contemporânea.
A experiência do Podemos em Espanha durante os seus primeiros anos é talvez o exemplo mais sistemático de política contra-hegemónica a nível nacional. A liderança do partido estava convencida de que, para promover uma agenda popular e de esquerda, era necessário recuperar a identidade nacional da direita e redefini-la. Assim, os líderes do Podemos começaram a declarar repetidamente o seu orgulho e amor pela Espanha. Elogiaram o país e a sua condição de espanhóis e descreveram abertamente as políticas do seu partido como patrióticas. Por um lado, fizeram-no para atacar os seus adversários políticos, especificamente os de direita, chamando-os de “inimigos de Espanha” e “antipatrióticos” devido à corrupção, às políticas de privatização, aos cortes na segurança social e às isenções fiscais para os ricos. Por outro lado, procuraram promover uma forma progressista de patriotismo com a qual as pessoas de esquerda e as minorias étnicas pudessem identificar-se. Para isso, definiram como atributos fundamentais do país a mobilização popular, a solidariedade, um estado de bem-estar social e uma comunidade moral não baseada em particularismos linguísticos ou étnicos.
Construir uma contra-hegemonia no domínio da pertença nacional é uma opção política que parece crucial. Não fazê-lo significa deixar o campo livre para que a direita se apodere de todos os elementos nacional-populares que fazem parte da nossa vida coletiva, associando-os às suas próprias ideias conservadoras. Isto permite-lhe impor sem questionar a sua ideia do que o país representa e o que significa fazer parte dele. O resultado é uma identidade nacional conservadora e excludente, pela qual os imigrantes e as minorias pagam todos os dias o preço, rotulados como não-membros da comunidade. Por esta razão, argumentaram os fundadores do Podemos, nada preocupa mais a direita do que ver surgir uma ideia de uma nação aberta e inclusiva, com a qual pessoas de diferentes origens e culturas possam identificar-se plenamente e na qual amar o país significa lutar. para escolas e hospitais públicos de qualidade em vez de querer fechar as fronteiras.
Contudo, não devemos cair na ilusão de que se trata de uma simples estratégia política, nem de que é isenta de riscos. Soluções mágicas raramente existem na política. Se a direita conseguiu hegemonizar o sentimento de pertencimento a um determinado país, desafiá-lo com um projeto contra-hegemônico exige ressignificar muitos aspectos da identidade nacional, e ressignificar não é nada fácil. Precisamente porque ressignificar é importante, é necessário olhar com olhos abertos para os problemas associados a esta opção política.
A primeira questão é que requer uma força hegemónica significativa. A memória desempenha aqui um papel importante e, quando um certo significado de identidade nacional está profundamente enraizado no imaginário colectivo, alterá-lo pode ser bastante difícil. Alterar significados amplamente difundidos no senso comum de um país requer muitas vezes tempo e poder consideráveis. A este respeito, o exemplo da direita italiana é esclarecedor. Tanto Silvio Berlusconi como Matteo Salvini foram muito capazes de hegemonizar e mudar o significado da identidade italiana, separando-a do mito nacional da Resistência e associando-a ao anticomunismo, aos cortes nas despesas públicas e à livre iniciativa (no caso de Berlusconi) , e xenofobia e ódio aos outros (no caso de Salvini). Mas isto foi conseguido com poder político e mediático: Berlusconi controlava os canais de televisão mais importantes do país e usou-os descaradamente para promover uma narrativa vantajosa para o seu partido, o Forza Italia. Salvini beneficiou durante anos do domínio das redes sociais, apoiado por um aparelho de redes sociais agressivo, inescrupuloso e extremamente caro conhecido como A Besta. Sem poder político ou mediático, é difícil redefinir a identidade nacional e tais tentativas podem ser contraproducentes. A identidade nacional, por todas as razões mencionadas, é uma força poderosa. Comprometer-se com ela é como brincar com fogo. Se a identidade nacional for politizada para ser usada contra a direita, mas no final não for possível alterar os seus significados na sociedade, existe o risco concreto de ter contribuído para a popularização de palavras, símbolos e formas de pertencimento que a direita continuará explorar para os seus objectivos políticos.
Outra questão é que quanto mais você precisa se ressignificar, mais isso indica que você não se sente confortável com os elementos sedimentados da identidade nacional. Corre-se o risco de ficar alienado das classes populares, para quem as referências culturais nacionais tendem a ser mais comuns. Em suma, se os elementos pré-existentes nos quais se pode confiar para construir uma ideia de nação de esquerda são poucos, será necessário construir uma ideia de um país com significados radicalmente novos, e isso pode criar dificuldades na comunicação com os setores populares já nacionalizados. É necessário encontrar continuamente um difícil equilíbrio entre a necessidade de redefinir a pertença e o orgulho nacional com significados progressistas e a necessidade de estar próximo das palavras, dos símbolos e das referências culturais do povo.
Anos atrás, quando entrevistei membros do Podemos para a minha investigação de doutoramento sobre o patriotismo do partido, eles disseram-me como tivemos sorte em Itália, onde, segundo eles, seria muito mais fácil para a esquerda reivindicar a identidade nacional. Eles acreditaram porque a Itália tinha Garibaldi, a Resistência e a vitória sobre o nazi-fascismo, da qual nasceu a nova Itália. Entretanto, em Espanha não tinham referências históricas semelhantes e foram obrigados a prosseguir um patriotismo fortemente retórico mas desprovido de símbolos culturais, com uma bandeira nacional demasiado associada à monarquia e demasiado difícil de ressignificar. Um exemplo disto é a revolta de Madrid contra a invasão de Napoleão em 1808, frequentemente citada pelo primeiro líder do Podemos, Pablo Iglesias, como um exemplo de orgulho espanhol, que provavelmente tem muito menos poder simbólico do que, por exemplo, a Resistência Italiana.
Há um último ponto que merece ser debatido: a questão da migração. Numa altura em que os países europeus registam fluxos migratórios significativos - apesar das tentativas criminosas dos governos para os bloquear, o que fez com que o Mar Mediterrâneo se transformasse num cemitério para milhares de pessoas - pessoas com diversas origens etnoculturais instalam-se cada vez mais nas cidades ocidentais, frequentemente tornando-se vítimas da pobreza, da discriminação e da exploração. Como pode a esquerda afirmar a sua ligação à identidade nacional sem fechar os olhos a estas pessoas?
A própria formulação desta questão sugere que, até certo ponto, já interiorizámos o discurso da direita sobre o que significa pertencer a um país específico. O pluralismo étnico e cultural só é considerado um problema para a nação na perspectiva da direita, e desafiar esta noção é um aspecto central do esforço contra-hegemónico. Na França, Jean-Luc Mélenchon é um exemplo emblemático. A sua ideia de França e de orgulho francês, promovida pelo seu partido, La France Insoumise, abrange o pluralismo étnico e religioso. Mélenchon chegou a adotar o conceito de “crioulização”, a mistura contínua de diferentes influências que juntas constituem uma cultura nacional. em suas palavras
Ser francês não significa pertencer a uma religião específica ou ter uma determinada cor de pele, cozinhar certos pratos ou amar trabalhos específicos. Ser francês na República é subscrever o programa “liberté, égalité, fraternité” e respeitar a lei. É o universalismo da Revolução Francesa que permite à França ser um país crioulizado.
Não é, portanto, surpreendente que, apesar do uso extensivo de símbolos nacionais e de referências positivas à França por parte do France Insoumise, o partido obtenha resultados eleitorais muito bons nos subúrbios parisienses, onde vivem muitas pessoas originárias de fora da Europa. Esta estratégia pode ser complicada pelo facto de as comunidades imigrantes poderem ser menos receptivas à utilização de certas referências nacionais-populares específicas do país anfitrião, uma vez que as suas próprias referências culturais são diferentes. O objectivo é encontrar um equilíbrio entre a necessidade de redefinir a pertença e o orgulho nacional de uma forma que inclua plenamente as pessoas de origem imigrante e a necessidade de permanecer próximo das palavras, símbolos e referências culturais que são nacionalmente populares. No entanto, este objectivo pode ser relativamente mais fácil de alcançar do que parece, dado que as populações migrantes no país de acolhimento tendem a ser socializadas nos estratos mais baixos da sociedade devido à discriminação, à falta de recursos e às oportunidades limitadas. Consequentemente, entram em contacto frequente com referências culturais e simbólicas nacionais-populares, que, como mencionado acima, são mais frequentes na classe trabalhadora manual do que na classe média urbana e instruída.
Outro campo de batalha da luta de classes
«O que quero mostrar é que você pode ser negro, vir do subúrbio, vestir-se com recato e ainda assim amar a França. Porque a França pertence a todos nós. Com estas palavras, Stéphane Blé conclui o seu primeiro discurso como candidato na série francesa En Place da Netflix. Stéphane é um assistente social dos subúrbios de Paris, de esquerda mas desiludido com o oportunismo, o cinismo e a falta de ideais do centro-esquerda, por isso decide concorrer às eleições presidenciais. Com o lema “França para todos”, Stéphane inicia uma campanha eleitoral pouco convencional e original que, à medida que a série avança, o aproxima da possibilidade de se tornar o primeiro presidente negro da França.
A declaração de Stéphane ilustra o argumento central deste artigo: a necessidade de uma ideia de esquerda do país que represente uma comunidade inclusiva e progressista, ao mesmo tempo que desafia a visão de direita do que a nação representa. Esta é uma condição necessária para o consenso político porque, como escreveu Michael Harrington na sua autobiografia, “se a esquerda quiser mudar este país porque o odeia, então o povo nunca ouvirá a esquerda e o povo terá razão”. Amar o próprio país não significa amá-lo como ele é, mas, nas palavras de Harrington, “perceber a semente sob a neve; ver, sob o verniz da corrupção e da mesquinhez e da comercialização das relações humanas, homens e mulheres capazes de controlar os seus próprios destinos. Significa trabalhar ativamente para mudar o país, identificando-se com ele e representando-o. Este é o significado profundo da expressão de que o proletariado “deve constituir-se como nação” que aparece no Manifesto Comunista e que traz consigo o eco da Revolução Francesa.
Para ser politicamente eficaz, uma ideia inovadora do país não pode ser completamente alheia à sociedade existente e aos seus valores fundamentais. De uma perspectiva socialista, a relação entre a sociedade atual e a sociedade futura é, com efeito, sempre dialética. Marx não questionou os objetivos da modernidade, como a liberdade e o progresso, nem os meios para alcançá-los, como o desenvolvimento das forças produtivas, mas argumentou que nenhum desses ideais modernos poderia ser plenamente realizado sem superar a divisão de classes da sociedade. . Da mesma forma, para construir uma nova ideia de país, a relação com o nacional-popular deve ser dialética: são retiradas referências e palavras da cultura popular, valorizando algumas, tentando mudar o significado de outras e acrescentando novas. . Como Gramsci nos ensinou, uma nova sociedade não pode nascer em oposição aos sentimentos populares e ao bom senso, mas estes devem ser o ponto de partida para uma nova “vontade colectiva nacional-popular” que os transcenda e incorpore uma nova visão.
É inegável que o patriotismo também representa riscos para a esquerda, porque o sentimento de pertença nacional hoje pende para a direita em muitos países europeus e não só. E quando se utilizam as armas políticas e as palavras do adversário, corre-se o risco de legitimar essas armas e essas palavras sem as alterar, perdendo os próprios valores e o horizonte estratégico. O que é necessário para evitar esta armadilha é uma ideia global e contra-hegemónica da nação, e não um uso esporádico e instrumental das armas retóricas do adversário. Uma ideia de país de esquerda deveria se contrapor à visão de direita expondo suas misérias, hipocrisias e inospitalidade, apresentando-se como uma opção mais atrativa. Não deveria ser a nação exclusiva, étnica e culturalmente homogénea da direita, onde todos se defendem sozinhos à mercê das leis do mercado, mas sim uma comunidade solidária que ama a sua terra e rejeita todas as formas de discriminação e marginalização, onde O vínculo afetivo com o país não significa um desejo de fechar as fronteiras, mas sim uma insistência na dignidade das pessoas comuns que sustentam a sociedade com o seu trabalho.
Isto não implica que a esquerda deva deslocar o terreno do confronto político apenas para a questão da pertença nacional, nem que deva atribuir-lhe importância política primária. Significa reconhecer que a identidade nacional não é externa à luta política, mas sim um dos campos de batalha onde a luta pela hegemonia ocorre, um campo de batalha que a esquerda não deve abandonar, onde pode contribuir com os seus próprios valores e a sua ideia de. comunidade, impedindo que a direita decida exclusivamente o que o país representa. Otto Bauer foi o primeiro político e intelectual marxista a escrever um tratado sobre as nações a partir de uma perspectiva marxista, e o que emerge das suas complexas reflexões teóricas é que a nacionalidade é, em última análise, um terreno instável, perpetuamente em fluxo e dilacerado pelo constante conflito entre pontos de classe. de vista. Por outras palavras, a pertença nacional nada mais é do que mais um campo de luta de classes.
Por todas estas razões, não se pode simplesmente combinar o reconhecimento do interesse nacional com as batalhas da esquerda, porque não existe interesse nacional desvinculado da articulação política. O que interessa à nação depende do que a nação é e de onde são traçadas as suas fronteiras políticas. Portanto, não se trata de acréscimo, mas de hegemonia: trata-se de afirmar que as lutas da esquerda são de interesse nacional.
Afinal, como não tratar medidas como a expansão e melhoria da saúde pública, das escolas e dos transportes como batalhas pelo país; a redução da pressão fiscal para a classe trabalhadora e o seu aumento para aqueles que possuem imensa riqueza; controlo público da produção energética nacional para iniciar uma verdadeira transição ecológica para energias limpas; novas leis que garantam que ninguém seja discriminado por causa da sua orientação sexual, identidade de género ou cor da pele, nem deixado sozinho para enfrentar a pobreza, a incerteza sobre o futuro e a solidão; e novas proteções trabalhistas que combatam a exploração capitalista e os baixos salários? São programas de esquerda que fariam do país um lugar melhor para viver e lhe dariam um futuro depois de décadas de políticas neoliberais que o desgastaram, venderam, empobreceram e amarguraram, criando enormes desigualdades e injustiças.
Um projeto nacional-popular pode dar sentido, credibilidade e vigor aos objetivos da esquerda, articulando-os e fundindo-os numa ideia de país.
JACOPO CUSTODIDoutoranda em ciências políticas pela Scuola Normale Superiore (Pisa). O seu trabalho centra-se na esquerda radical e na identidade nacional em Itália, Espanha e Portugal.
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