Marx e a América Latina

Mural de Diego Rivera, Cidade do México, Palácio Nacional. Wolfgang Sauber/Wikimedia

JOSÉ ARICO

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O diálogo entre o marxismo e a dinâmica histórica latino-americana é uma questão pouco explorada e muitas vezes suscita grande polêmica. A vida e obra de José M. Aricó (1931-1991), ensaísta e intelectual argentino, representa sem dúvida uma das mais abrangentes e valiosas contribuições para pensar Marx e o marxismo da América Latina.

Este texto de José Aricó, com algumas correções e acréscimos, reproduz a comunicação apresentada no Congresso Internacional «Karl Marx em África, Ásia e América Latina». O encontro foi organizado pela Fundação Friedrich Ebert, em colaboração com a Comissão Alemã da UNESCO em Trier (FRG), entre 14 e 16 de março de 1983. Foi publicado originalmente na revista Nueva Sociedad Nº66 (maio-junho de 1983). Trata-se, fundamentalmente, de uma síntese de seu livro Marx e da América Latina (Lima, CEDEP, 1980), neste momento um clássico moderno do marxismo latino-americano, onde a análise filológica dos textos de Marx sobre a América Latina leva Aricó a uma Investigação sobre o natureza e autonomia da política no marxismo.

América Latina: o limite do mundo de Marx

A inserção do marxismo na cultura política latino-americana é um assunto ainda pouco explorado e que levanta problemas de complexa resolução. Forçada a incluir uma extensa constelação de diferentes perspectivas em termos de teorias, doutrinas e programas de ação – situação que, aliás, a aproxima do que acontece em outras áreas culturais – na América Latina a questão é complicada porque , em muitos casos, partidos políticos ou movimentos nacionais que enfaticamente reservam para si o adjetivo "marxista" devem, com maior razão, ser considerados expressões mais ou menos modernizadas de velhas correntes democráticas do que formações ideológicas estritamente aderentes ao pensamento de Marx ou às correntes que fluíram a partir dele. Se hoje, por exemplo,

Uma dificuldade inicial – e não por isso menos importante – em lidar com este problema reside no escasso interesse (embora na realidade, e como veremos, deva ser mais precisamente referido como preconceito preconceituoso) que os fundadores do marxismo , e mais particularmente o próprio Marx, emprestou a esse tipo de «fronteira» do mundo europeu que o colonialismo ultramarino fez da América. Esse fato, como é lógico, acabou pesando negativamente no status teórico do subcontinente na tradição socialista. Em primeiro lugar, porque diferentemente do que aconteceu naqueles países onde o marxismo pode ser de forma significativa a teoria e a prática de um movimento social fundamentalmente operário, entre nós suas tentativas de “tradução” não podem ser medidas criticamente contra um legado” teoria forte" como a do próprio Marx, nem com elaborações equivalentes pela sua importância teórica e política às que fez das várias realidades nacionais europeias. Ausente de uma relação original com a complexidade das categorias analíticas do pensamento marxista, e com seu potencial cognitivo aplicado a formações nacionais específicas, o marxismo foi na América Latina, com raríssimas exceções, uma réplica empobrecida daquela ideologia de desenvolvimento e modernização. marxista pela Segunda e Terceira Internacionais.

Mas o "desprezo" de Marx pela América hispânica, ou melhor, a sua indiferença pelo problema da especificidade das sociedades nacionais constituídas a partir do colapso do colonialismo espanhol e português – numa fase da sua reflexão em que paradoxalmente abordava o mundo não europeu com maior amplitude e abertura crítica – teve também consequências negativas por razões de natureza mais estritamente teórica. Forçado pelo perfil fortemente anti-hegeliano que sua consideração do Estado Moderno adotou de forma controversa, Marx sentiu-se inclinado a negar teoricamente qualquer possível papel autônomo do Estado político, ideia que, no entanto, constituiu o eixo em torno do qual se estruturou seu projeto inicial de crítica da política e do Estado. Ao estender indevidamente ao mundo não europeu a crítica ao modelo hegeliano de Estado político como forma suprema e fundadora da comunidade ética, Marx seria levado, pela própria lógica de sua análise, a desconsiderar no Estado qualquer capacidade de fundação ou "produção" da sociedade civil e, por extensão e analogia, qualquer influência decisória nos processos de constituição ou fundação de uma nação.

Partindo desses pressupostos, que no caso de seus trabalhos sobre a América Latina nunca foram claramente explicitados (embora possam ser deduzidos da análise que fez, por exemplo, da figura de Simón Bolívar), Marx se recusou a dar espessura histórica, qualquer determinação real, aos Estados-nação latino-americanos e ao conjunto de processos ideológicos, culturais, políticos e militares que os geraram. Ao privilegiar o caráter arbitrário, absurdo e irracional de tais processos na América hispânica, Marx concluiu fazendo um argumento semelhante ao de Hegel e com consequências semelhantes. Pois se Marx excluiu a América de sua filosofia da história, transferindo-a para o futuro, Marx simplesmente a deixou de lado.

A ideia de um continente «atrasado» que só poderia alcançar a modernidade através de um processo acelerado de aproximação e identificação com a Europa - paradigma fundador de todo o pensamento latino-americano do século passado e mesmo do presente - instalou-se na própria matriz do pensamento de Marx a partir da leitura que a consciência europeia fez dele. Mas a exumação de seus escritos sobre a Rússia e outros países "anômalos" em relação às formas ocidentais de constituição do mundo burguês mostra que essa ideia foi contestada pelo próprio Marx, que dedicou boa parte de seus esforços para elucidar os caminhos que poderiam poupar certos países dos horrores do capitalismo. Seu pensamento, cada vez mais relutante em se deixar prender a ortodoxias sistematizadoras, seus deslizes e descentramentos, alheios a qualquer mania teórica, cristalizou-se em uma tradição que se consolidou na forma de uma ideologia fortemente eurocêntrica, legada à ideia de progresso e continuidade histórica. A inserção desta tradição na realidade latino-americana não fez senão acentuar, com o prestígio que lhe conferia a sua presumível «cientificidade», a arraigada convicção de uma identidade com a Europa que permitia confiar numa evolução futura destinada a suturar num futuro previsível tempo o desnível existente. A "anomalia" latino-americana tendia a ser vista pelos socialistas de formação marxista como uma atipicidade transitória, um desvio de um padrão legatário da ideia de progresso e continuidade histórica. A inserção desta tradição na realidade latino-americana não fez senão acentuar, com o prestígio que lhe conferia a sua presumível «cientificidade», a arraigada convicção de uma identidade com a Europa que permitia confiar numa evolução futura destinada a suturar num futuro previsível tempo o desnível existente. A "anomalia" latino-americana tendia a ser vista pelos socialistas de formação marxista como uma atipicidade transitória, um desvio de um padrão legatário da ideia de progresso e continuidade histórica. A inserção desta tradição na realidade latino-americana não fez senão acentuar, com o prestígio que lhe conferia a sua presumível «cientificidade», a arraigada convicção de uma identidade com a Europa que permitia confiar numa evolução futura destinada a suturar num futuro previsível tempo o desnível existente. A "anomalia" latino-americana tendia a ser vista pelos socialistas de formação marxista como uma atipicidade transitória, um desvio de um padrão a convicção arraigada de uma identidade com a Europa que permitia a confiança numa evolução futura destinada a suturar num tempo previsível os desníveis existentes. A "anomalia" latino-americana tendia a ser vista pelos socialistas de formação marxista como uma atipicidade transitória, um desvio de um padrão a convicção arraigada de uma identidade com a Europa que permitia a confiança numa evolução futura destinada a suturar num tempo previsível os desníveis existentes. A "anomalia" latino-americana tendia a ser vista pelos socialistas de formação marxista como uma atipicidade transitória, um desvio de um padrão capitalismo hipostasiado e as relações de classe adotadas como modelo "clássico". Mas na medida em que um raciocínio analógico como o aqui delineado é, por sua própria natureza, contrafactual, interpretações baseadas na identidade da América com a Europa, ou mais ambiguamente com o Ocidente, dos quais os marxistas latino-americanos – salvo o caso atípico o peruano Mariátegui – tornaram-se os porta-vozes mais fervorosos, eles não representavam nada além de transfigurações ideológicas de propostas políticas modernizadoras. Assim, a elucidação do caráter histórico das sociedades latino-americanas, elemento essencial para fundamentar propostas de transformação a partir de uma perspectiva marxista, foi fortemente colorida por essa perspectiva.Eurocêntrico . Afinal, não era tanto a realidade atual, mas a estratégia a ser implementada para modificá-la em um sentido previamente estabelecido, que tendia a predominar na forma teórica, ideológica e política adotada pelo marxismo na América Latina.

Contextualize Marx

No entanto, acredito que não adiantaria muito se contentar com o reconhecimento da existência de um desprezo, indiferença ou viés da especificidade americana no pensamento de Marx, e aceitar esse fato como mais uma evidência das limitações do pensamento europeu. consciência para compreender e admitir a insuprimível heterogeneidade do mundo. Penso, pelo contrário, que refletir sobre esta admitida «lacuna» de Marx, e sobre as razões que a motivaram, pode ser uma forma teoricamente relevante e politicamente produtiva de contrapor, mais uma vez, a validade do corpus teórico marxista em seu exame das sociedades periféricas e não tipicamente burguesas. O que, como se entende, é também uma forma indireta de testar sua validade atual como teoria e prática de transformação histórica.

Se hoje sabemos que os textos de Marx e Engels que se referem direta ou indiretamente à América hispânica são mais abundantes do que se acreditava, e que a atitude que adotaram em relação à nossa realidade não pode de modo algum ser totalmente identificada com a benevolência e mesmo a aceitação com que julgaram, numa primeira etapa de suas reflexões, a invasão e desapropriação do México pelos Estados Unidos [1]. Quando falamos de indiferença, obviamente, queremos nos referir a algo mais do que um simples vazio de pensamento. O que estamos tentando sustentar não é que Marx – para me referir apenas a ele – tenha deixado de perceber a existência de uma parte do mundo já amplamente incorporada ao mercado mundial capitalista na época histórica em que viveu. Além disso, o papel que as regiões americanas desempenharam e continuaram a desempenhar na gênese e reprodução do capital é claramente indicado em suas elaborações essenciais. Mas o que nos interessa investigar é de que perspectiva esses territórios periféricos, essas "fronteiras" do cosmos burguês, foram ou não considerados em seu discurso teórico e político. Mas uma vez admitido o fato indiscutível [2] de que a América hispânica emerge dos textos de Marx apenas como uma fronteira, ou seja, como territórios sem personalidade ou autonomia própria, o nó problemático se desloca para a questão das razões que poderiam tê-la levado a fazem da América uma realidade um tanto contornada, isto é, "escondida" no próprio ato de se referir a ela.

Com base no que foi dito até aqui, penso que para avançar na elucidação do problema, o que corresponde é analisar a forma como a América Latina aparece em Marx – por exemplo, no panfleto desproporcionalmente negativo sobre a figura do Bolívar–, uma forma que, a meu ver, para sua divulgação, requer ir além do conteúdo explícito dos textos diretamente relacionados ao assunto. Trata-se, portanto, de construir uma trama mais ampla que permita contextualizar Marx ao confrontar seus textos "americanos" com aqueles que ele dedicou simultaneamente à análise do complexo fenômeno de decomposição do mundo não burguês. Em outras palavras, e para esclarecer melhor o sentido de minha reflexão, não é tão importante saber se Marx estava ou não certo sobre Bolívar quanto saber por quê .ele tendia a ver do jeito que ele via. Caso contrário, a discussão não teria outro valor senão o estritamente historiográfico, o que, obviamente, não tem relevância para o nosso caso. Para saber algo sobre Bolívar, nunca foi necessário ler o panfleto de Marx; mas este e outros de seus textos continuam a ser muito importantes para nós não pelo conhecimento que trazem sobre o assunto em si, mas pelo que nos ensinam sobre o próprio Marx e sua maneira de abordar realidades em grande parte estranhas ao social e mundo cultural que deu razão de ser às suas concepções.

Quatro desculpas erradas

Várias explicações foram tentadas para dar conta desse desacordo entre Marx e nossa realidade, que no caso da referida diatribe antibolivariana estava destinada a se tornar uma espécie de via crucis para os marxistas latino-americanos. Na realidade, mais do que explicações satisfatórias, eram exonerações de culpa que mantinham intocado um sistema aceito de antemão como verdade absoluta e inverificável, ou a ênfase de uma suposta incapacidade do marxismo de dar conta da originalidade radical do mundo americano. Aqui estão alguns exemplos das explicações mais comuns:

A superficialidade do jornalista?

A partir de uma distinção – que rejeito como incorreta ou pelo menos superficial – entre um Marx "científico" e um Marx "político", é quase um clichê afirmar que muitas das reflexões de Marx sobre a política e a diplomacia mundiais, porque vêm de artigos jornalísticos justificados por razões econômicas pessoais, não têm valor teórico próprio. Portanto, seriam trabalhos pontuais que poderiam ser deixados de lado no estudo da natureza estrita do programa científico delineado por Marx. E não se pode negar que por muitos anos eles foram praticamente desconhecidos ou pouco utilizados pelos pesquisadores. Carregando material para inúmeras antologias, serviram apenas para alimentar a vocação enciclopédica de uma filosofia da história convertida em conhecimento absoluto.capitalista -cêntrico) eram escritos jornalísticos, ao aceitá-los apenas como "material de segunda classe" somos forçados a concluir que a análise feita por Marx sobre as formas particulares que o processo de tornar-se o mundo do capitalismo ocidental adotou não constitui um reflexão . Seus trabalhos sobre a Rússia, o mundo escravocrata, China e Índia, Turquia, a revolução na Espanha e mesmo a questão irlandesa não nos ensinariam nada equivalente ao que, em termos teóricos, suas análises de formações sociais concretas como Inglaterra, França ou Alemanha.

Essa explicação, se for reconhecida como tal, é um absurdo que faz muito pouca justiça ao estilo de trabalho de Marx. Usados ​​por aqueles que rejeitam a priori a existência de fortes tensões internas em seu pensamento, acabam por fragmentá-lo em um estranho ser de duas caras que faz ciência de manhã e escreve trivialidades à tarde. Basta comparar seus escritos jornalísticos sobre a Irlanda, por exemplo, com as muitas páginas dedicadas à acumulação original de capital em sua obra teórica mais relevante para ver até que ponto existe uma alimentação recíproca entre os dois textos. O que, como se entende, é um processo lógico, natural e inevitável que fundamenta a rejeição de qualquer distinção ou hierarquia althusseriana de seus textos.

A ignorância do historiador?

Aqui está outra das razões mais citadas, embora na realidade, mais do que uma explicação, seja simplesmente uma constatação do fato a serviço de uma tentativa de justificação. «Em defesa de Marx [lembra Maximilien Rubel comentando seu texto antibolivariano], pode-se dizer que na época em que escreveu seu artigo a história das lutas de libertação dos países da América Latina ainda era pouco explorada» [3] . Ninguém pode negar que o conhecimento da Europa sobre a Guerra da Independência era limitado e que a informação disponível para Marx era ainda mais. No entanto, um argumento que tenta se basear na limitação das fontes historiográficas é apenas parcialmente válido porque deixa de lado o problema mais importante do modo como em que essas fontes são usadas. De certa forma, a constante renovação e progresso dos estudos históricos sempre coloca o pesquisador na incômoda situação de “ignorar” a informação. Além disso, prolongando o raciocínio sobre a relação contraditória entre conhecimento e verdade histórica, poderíamos chegar à conclusão – o que não cabe discutir aqui – que a história, como “sequência dos eventos a serem narrados” é, de alguma forma, um tarefa impossível. Mas não creio que seja útil introduzir aqui esse reconhecimento de validade mais geral que nos coloca fora da substância do problema com o qual estamos lidando.

O extremo rigor, o doentio excesso de zelo, a insaciável capacidade de leitura e reflexão de Marx, que continua a provocar em nós admiração, respeito e – por que não – muita inveja, leva-nos a rejeitar qualquer hierarquia de ignorância para explicar o motivos de seus julgamentos. Para abordar o estudo dos diversos temas que lhe despertavam o interesse, Marx consultou uma quantidade impressionante de materiais nas mais diversas linguagens que lhe permitiram ter informações excepcionais para sua época. Veja-se, por exemplo, a exuberante lista de obras que consultou para escrever seus ensaios sobre a Espanha, ou a referente ao estudo que realizou nos anos 70 sobre as formas comunitárias na Ásia, África e América; De sua leitura, deduz-se um trabalho de busca escrupuloso que não coincide com a atribuição gratuita e superficial ao "desconhecimento" de sua avaliação facciosa de Bolívar. Mas mesmo admitindo que tudo pode ser devido a informações insuficientes, insisto que esse motivo não tem validade explicativa. Porque ou se mostra que a informação de que dispunha era inequivocamente negativa, e Marx era um devedor acrítico mas compreensível, ou se reconhece que era contraditória e o argumento deixa de ser válido. E o surpreendente é que, tendo Marx à sua disposição fontes que avaliavam de forma contraditória o papel desempenhado por Bolívar, ele teria aceitado integralmente os julgamentos de dois de seus inimigos declarados, Hippisley e Ducudray, em vez dos mais favoráveis de Miller.antes de ler os textos em que baseou seu panfleto. E porque seu julgamento era excessivo e injusto, o editor da enciclopédia para a qual ele o escreveu concordou relutantemente em publicá-lo, e apenas por respeito a Marx.

As limitações do metodologista?

Talvez esta seja a objeção mais pesada, embora eu pense que antes de Marx deveria ser aplicada àquela construção teórica que parte dele, mas se constitui como um sistema após sua morte, no final do século. Se o marxismo enfatizou a suposta divisão da realidade em «base» e «superestrutura» –uma divisão que está indubitavelmente em Marx, mas que tem conotações diferentes– e sustentou que as formações sociais só poderiam ser analisadas a partir da infraestrutura, é lógico pensar que esse método era difícil de aplicar a sociedades cuja estrutura de classes, se existisse, fosse gelatinosa e cuja organização girasse em torno do poder absoluto do Estado nacional ou das potências regionais. No entanto, se analisarmos a partir de nossa perspectiva os escritos de Marx sobre a Espanha ou sobre a Rússia, ficaremos surpresos ao constatar que seu raciocínio parece tomar um caminho contrário ao previsível, e é justamente esse fato que ainda provoca perplexidade e perplexidade em muitos marxistas. Como lembra Sacristán ao analisar suas obras sobre a Espanha, o método de Marx, notadamente evidenciado em seus textos "políticos", é "prosseguir na explicação de um fenômeno político de tal forma que a análise esgote todas as instâncias superestruturais antes de recorrer às instâncias econômicas e sociais. Isso evita que eles se tornem notadamente evidenciado em seus textos “políticos”, é “proceder na explicação de um fenômeno político de tal forma que a análise esgote todas as instâncias superestruturais antes de apelar para as instâncias econômicas e sociais fundamentais. Isso evita que eles se tornem notadamente evidenciado em seus textos “políticos”, é “proceder na explicação de um fenômeno político de tal forma que a análise esgote todas as instâncias superestruturais antes de apelar para as instâncias econômicas e sociais fundamentais. Isso evita que eles se tornem deus ex machina desprovido de função heurística adequada. Esta regra supõe um princípio epistemológico que poderia ser formulado da seguinte forma: a ordem de análise na pesquisa é o inverso da ordem de fundamentação real admitida pelo método» [4]. E é precisamente isso que Marx afirma quando em O capital (T. I, cap. XIII, nota 89) observa que, mesmo que seja mais fácil encontrar por meio de uma análise o conteúdo, o "núcleo terreno" das aparências nebulosas de religião, o único método materialista, "e, portanto, científico", é adotar o caminho oposto que permite, a partir da análise das condições reais de vida, desenvolver as formas divinizadas que lhes correspondem.

Eurocentrismo?

A última explicação do viés de Marx apela ao conhecido argumento do suposto desprezo "eurocêntrico". Se deixarmos de lado aquela noção pedestre do conceito que se baseia na ideia de uma "ininteligibilidade" ontológica do mundo não europeu pela cultura ocidental - uma ideia profundamente enraizada na América Latina, como um mundo de nações ainda em busca de sua própria identidade sempre evanescente e indeterminada – ainda temos o fundamento que o conceito recebe daqueles que, colocados em uma perspectiva distante do romântico-nacionalista que a visão do eurocentrismo acarreta, enfatizam o fato indiscutível de um pensador marxista de seu tempo e possuidor, como é lógico, de uma crença inquestionável no progresso, na necessidade do domínio do homem sobre a natureza, na revalorização da tecnologia produtiva e na secularização da visão judaico-cristã da história. A partir dessa base cultural, definida como um típico «paradigma eurocêntrico», Marx teria construído um sistema categórico baseado nas contradições de classe determinantes que devem necessariamente excluir aquelas realidades que escapavam ao modelo. A contradição subjacente entre um modelo teórico-abstrato e uma realidade concreta irredutível aos seus parâmetros essenciais explicaria, portanto, a exclusão da América. Marx não conseguia ver por trás do caos, do acaso e da irracionalidade, o processo de tornar-se nações dos povos latino-americanos, porque sua perspectiva Definido como um típico «paradigma eurocêntrico», Marx teria construído um sistema categórico baseado na determinação de contradições de classe que devem necessariamente excluir aquelas realidades que escapavam ao modelo. A contradição subjacente entre um modelo teórico-abstrato e uma realidade concreta irredutível aos seus parâmetros essenciais explicaria, portanto, a exclusão da América. Marx não conseguia ver por trás do caos, do acaso e da irracionalidade, o processo de tornar-se nações dos povos latino-americanos, porque sua perspectiva Definido como um típico «paradigma eurocêntrico», Marx teria construído um sistema categórico baseado nas contradições de classe determinantes que devem necessariamente excluir aquelas realidades que escapavam ao modelo. A contradição subjacente entre um modelo teórico-abstrato e uma realidade concreta irredutível aos seus parâmetros essenciais explicaria, portanto, a exclusão da América. Marx não conseguia ver por trás do caos, do acaso e da irracionalidade, o processo de tornar-se nações dos povos latino-americanos, porque sua perspectiva A contradição subjacente entre um modelo teórico-abstrato e uma realidade concreta irredutível aos seus parâmetros essenciais explicaria, portanto, a exclusão da América. Marx não conseguia ver por trás do caos, do acaso e da irracionalidade, o processo de tornar-se nações dos povos latino-americanos, porque sua perspectiva A contradição subjacente entre um modelo teórico-abstrato e uma realidade concreta irredutível aos seus parâmetros essenciais explicaria, portanto, a exclusão da América. Marx não conseguia ver por trás do caos, do acaso e da irracionalidade, o processo de tornar-se nações dos povos latino-americanos, porque sua perspectiva capitalista -cêntrico proibiu. Uma construção teórica como a sua, baseada na modalidade particular que a relação Estado-Nação adquiriu na Europa, necessariamente determinava uma concepção da política, do Estado, das classes e, mais em geral, do curso histórico dos processos que ele não encontrar réplica completa na América Latina.

Atitude política desviante

Confesso que acho essa explicação insatisfatória por vários motivos, sendo o principal deles que acaba por transformar Marx em um pensador escravizado de sua teoria e sua teoria em um sistema fechado impermeável à irrupção da história. Acho que encontro em Marx fortes desvios de suas hipóteses que não poderiam ser compreendidos e avaliados em seu real significado se aceitássemos tal explicação. Cito apenas alguns casos: a) a mudança estratégica dos anos setenta em torno da priorização da independência da Irlanda como força motriz da revolução na Inglaterra; b) a rejeição explícita nos anos setenta da ideia de um caminho unilinear da história baseado na expansão capitalista e a redução de sua teoria a uma filosofia abrangente da história; c) o reconhecimento da potencialidade da comuna agrária como caminho não capitalista de transição para uma sociedade socialista; d) a hierarquia do autonomia da política em suas análises concretas, que permeia fortemente todos os seus escritos políticos desde os anos 1950. Acho que qualquer estudo que se faça sobre sua obra deve, necessariamente, ser capaz de integrar tais perspectivas que parecem contradizer uma leitura sistêmica de tal obra.

É por essa e outras razões que acho que encontro na diatribe de Marx contra Bolívar elementos para fundar uma interpretação que privilegie, ao invés, a presença em suas reflexões de uma atitude política anterior e preconceituosa que desviou seu olhar. A caracterização de Bolívar como informante, oportunista, incapaz, mau estrategista militar, autoritário e ditador, e sua identificação com o haitiano Soulouque, encontraram posteriormente o terceiro e verdadeiro termo de comparação no injuriado Luis Bonaparte, contra cujo regime Marx exibiu toda a sua capacidade de análise teórica e denúncia política, e todas as suas energias combatentes.

A rejeição do bonapartismo como obstáculo essencial ao triunfo da democracia europeia, o medo das consequências políticas da abertura de Napoleão III para a América e a identificação de Bolívar como uma forma grosseira de ditador bonapartista foram os parâmetros sobre os quais Marx construiu uma perspectiva de análise que unia a hostilidade política a uma irredutível hostilidade pessoal. Esse franco preconceito político poderia ter funcionado como reativador em seu pensamento de certos aromas ideológicos que, como aquela ideia hegeliana de "povos sem história", constituíam dimensões jamais afastadas de sua visão de mundo. E não há dúvida de que tal ideia está na base de sua caracterização do processo latino-americano, embora nunca – como em outros casos – tenha sido claramente expressa;

Paralelamente à ressurreição positiva dessa ideia hegeliana, a síndrome bonapartista também traz à tona sua antiga rejeição juvenil ao postulado de Hegel que coloca o Estado como produtor da sociedade civil. Se o pressuposto era a inexistência da nação, Marx não conseguia visualizar de outra forma senão a presença abrangente e não racional – também no sentido hegeliano – do Estado sobre os contornos da sociedade civil, os processos em curso na América Latina desde as guerras da Independência. , processos em que o Estado, sem dúvida, teve um papel decisivo na formação da sociedade. Marx não conseguiu ver neles a presença de uma luta de classes definidora de seu "movimento real" e, portanto, o fundamento de sua sistematização lógico-histórica.

A revolução como separador das águas

As condições de constituição dos Estados latino-americanos e as primeiras etapas de seu desenvolvimento independente eram tão excêntricas dos postulados de Marx sobre a relação entre Estado e sociedade civil que só poderiam ser descobertas em sua positividade se Marx tivesse usado contra elas uma espécie de raciocínio como o usado para o caso da Espanha ou do asianismo russo-mongol. Mas na medida em que os considerou como o empoderamento sem compensação do bonapartismo e da reação europeia, o resultado foi seu viés. É por isso que estou inclinado a pensar que a América Latina não aparece em Marx de uma perspectiva "autônoma", não porque a modalidade particular da relação Estado-Nação desvie seu olhar, nem porque sua concepção de política e de Estado exclua a admissão dos diversos, nem porque a perspectiva a partir da qual analisa os processos o leva a não ser capaz de compreender aquelas sociedades fora das potencialidades explicativas de seu método. Nenhuma dessas considerações, por mais presentes que estejam em Marx e por mais que influenciem o modo de encarar a realidade, me parecem suficientes por si mesmas para explicar o fenômeno. Todos eles, curiosamente, subestimam a perspectiva política a partir da qual Marx analisa o contexto internacional, ao mesmo tempo em que criticam a suposta ausência nele de uma admissão da "autonomia" do político como consequência da rigidez de sua interpretação. método. Não eram esquemas teóricos definidos, mas sim Por mais presentes que estejam em Marx e por mais que influenciem o modo de se situar diante da realidade, me parecem suficientes por si só para explicar o fenômeno. Todos eles, curiosamente, subestimam a perspectiva política a partir da qual Marx analisa o contexto internacional, ao mesmo tempo em que criticam a suposta ausência nele de uma admissão da "autonomia" do político como consequência da rigidez de sua interpretação. método. Não eram esquemas teóricos definidos, mas sim Por mais presentes que estejam em Marx e por mais que influenciem o modo de se situar diante da realidade, me parecem suficientes por si só para explicar o fenômeno. Todos eles, curiosamente, subestimam a perspectiva política a partir da qual Marx analisa o contexto internacional, ao mesmo tempo em que criticam a suposta ausência nele de uma admissão da "autonomia" do político como consequência da rigidez de sua interpretação. método. Não eram esquemas teóricos definidos, mas sim ao mesmo tempo que criticam a suposta ausência nele de uma admissão da "autonomia" do político como consequência da rigidez de seu método interpretativo. Não eram esquemas teóricos definidos, mas sim ao mesmo tempo que criticam a suposta ausência nele de uma admissão da "autonomia" do político como consequência da rigidez de seu método interpretativo. Não eram esquemas teóricos definidos, mas sim opções estratégicas consideradas favoráveis ​​à revolução, aquelas que levaram Marx a privilegiar campos ou a hierarquizar forças. A matriz de seu pensamento não era, portanto, o reconhecimento indiscutível do caráter progressista do desenvolvimento capitalista, mas a possibilidade que este abria para a revolução. A revolução é o lugar a partir do qual se caracteriza a «modernidade» ou o «atraso» dos movimentos do real. E porque assim é, a benção ou maldição marxista recai de forma aparentemente caprichosa sobre os fatos. Mesmo aceitando o caráter "progressista" do capitalismo, é a Inglaterra "moderna" que é vilipendiada por Marx por seu entendimento com o bastião reacionário do czarismo. O contexto internacional não pode ser analisado, consequentemente, única e exclusivamente da confiança –presente em Marx– do determinismo do desenvolvimento das forças produtivas. Requer outras formas de abordagem que permitam visualizar aquelas forças que, acionadas pela dinâmica avassaladora do capital, tendem a destruir tudo o que impede o livre desenvolvimento dos impulsos da sociedade civil.

Porque o desenvolvimento do modo de produção capitalista se dá em um mundo profundamente diverso e diferenciado, tentar mostrar e transformar sua realidade multiforme nos obriga a deixar de lado qualquer pretensão de unificá-lo de forma abstrata e formal e a abrir-se a um universo micrológico. e perspectiva fragmentária.

Na enumeração material do que realmente é, está contida a possibilidade de apreender a realidade histórica concreta para promover uma prática transformadora. É da política, da admissão da diversidade da realidade, da apresentação dos elementos contíguos da história social de seu tempo, como Marx tenta fundar uma leitura que descubra nos interstícios das sociedades as fissuras por onde passa a dinâmica revolucionária da sociedade civil. É por isso que suas análises de «casos» nacionais parecem não obedecer a «processos globais», «mediações» ou «totalizações» que conferem um sentido único, uma ordem de regularidade, aos seus movimentos. Como não há nele uma teoria substantiva da «questão nacional», os momentos nacionais são apenas variáveis ​​de uma política que visa destruir tudo o que impede o desenvolvimento do progresso, conceito em que Marx sempre inclui o movimento social que luta pela transformação e conquista da democracia.sua perspectiva, podem desempenhar tal papel histórico.

Como a América Latina era considerada por ele na perspectiva de sua função real ou imaginária como freio da revolução espanhola, ou como sertão da expansão bonapartista, seu olhar foi fortemente refratado por um julgamento político adverso; procedimento que se torna muito evidente e irritante em seus escritos sobre Bolívar. O fato de, a partir do reconhecimento de uma perspectiva baseada no que descrevo como «preconceito político», podermos então traçar em que medida tal preconceito era alimentado por aromas ideológicos, concepções teóricas e ideias adquiridas em sua formação ideológica e cultural, não invalida a necessidade de privilegiar uma direção de busca mais condizente com o sentido próprio da obra de Marx.

A complexa relação entre presenças e ausências de certas perspectivas no tratamento de realidades que são de alguma forma acessíveis – a própria noção de “mercado mundial” lança as bases para tal abordagem e as condições para a existência de uma “história mundial” – deve não se resolve recorrendo a categorizações que condicionam a obra de Marx em sentido geral. E tal é o risco de aplicar uma noção geral e confusa como "europeísmo" ao seu pensamento. Uma leitura contextual como a que tenho tentado fazer sobre este assunto estabelece a possibilidade de que seus textos possam se iluminar, mostrando as fissuras e interstícios que retratam a presença – ao contrário do que sempre se pensou – de um pensamento fragmentário, refratário a um determinado e sistema de coordenadas congelado. É verdade que existem fortes elementos no próprio Marx para concebê-lo como um brilhante criador de sistemas; mas visto dessa forma, ele acabaria sendo um epígono da civilização burguesa, o construtor de uma nova teoria afirmativa do mundo e não, como queria ser, o instrumento de uma teoria crítica. Se, como pode ser provado, Marx aparece como um pró-europeu em um texto, enquanto seria arbitrário designá-lo como tal em outro, a explicação deve ser buscada fora dessa noção e da fé cega no progresso que a alimenta. Marx, é verdade, se propôs a descobrir a "lei econômica que rege o movimento da sociedade moderna" e, a partir dela, explicar o o construtor de uma nova teoria afirmativa do mundo e não, como queria ser, o instrumento de uma teoria crítica. Se, como pode ser provado, Marx aparece como um pró-europeu em um texto, enquanto seria arbitrário designá-lo como tal em outro, a explicação deve ser buscada fora dessa noção e da fé cega no progresso que a alimenta. Marx, é verdade, se propôs a descobrir a "lei econômica que rege o movimento da sociedade moderna" e, a partir dela, explicar o o construtor de uma nova teoria afirmativa do mundo e não, como queria ser, o instrumento de uma teoria crítica. Se, como pode ser provado, Marx aparece como pró-europeu em um texto, enquanto seria arbitrário designá-lo como tal em outro, a explicação deve ser buscada fora dessa noção e da fé cega no progresso que a alimenta. Marx, é verdade, se propôs a descobrir a "lei econômica que rege o movimento da sociedade moderna" e, a partir dela, explicar o continuum da história como a "história" dos opressores, como progresso aparentemente automático. Mas o programa científico instalou esse momento cognitivo dentro de uma investigação radical que permitiria revelar, na contradição do «movimento real», as forças que visavam a destruição da sociedade burguesa, ou seja, revelar o descontinuum substancial que corrói o processo histórico. Usando uma aguda observação de Benjamin, pode-se afirmar que o conceito de progresso cumpre em Marx a função crítica de direcionar a atenção dos homens para os movimentos retrógrados da história, para tudo o que ameaça explodir a continuidade histórica reificada nas formas da consciência burguesa. Contra a ideia "marxista" de que os destinos devem ser cumpridos ("Que você destinées s'accomplissent! » Engels escreveu ao revolucionário russo Danielsón, lembrando-o da inevitabilidade do progresso histórico), Marx defendeu a necessidade e a possibilidade de evitá-los.

A substituição do movimento real por um falso herói

A desqualificação de Bolívar teve consequências que Marx não evitou e das quais, na realidade, ele nunca teve conhecimento. O resultado foi a incompreensão do movimento latino-americano em sua própria autonomia e positividade. Deixando-se levar pelo ódio ao autoritarismo bolivariano, visto como uma ditadura pessoal e não, como talvez fosse, uma ditadura "educativa" imposta coercitivamente a massas consideradas imaturas para uma sociedade democrática, Marx deixou de considerar esses aspectos da realidade que seu próprio método o levava a explorar em outros fenômenos sociais que analisava: a dinâmica real das forças sociais, aqueles movimentos mais orgânicos da sociedade que a tumultuada ocorrência dos eventos escondia atrás da superfície.

Marx não compreendia que, se o movimento de independência se deparava com alternativas tão complexas e perigosas, em um momento em que a etapa revolucionária na Europa estava se fechando e a restauração conservadora estava em plena expansão, a forma como a natureza bonapartista e autoritária do projeto bolivariano não expressava simplesmente – como ele acreditava – as características pessoais de um indivíduo, mas sim a fragilidade de um grupo social avançado que, em um contexto internacional e continental contrarrevolucionário, só poderia projetar a construção de um uma grande nação moderna a partir da presença de um Estado forte, legitimado por um establishment profissional e intelectual que, por suas próprias virtudes, era capaz de formar uma opinião pública favorável ao sistema, e por um exército disposto a sufocar a constante subversão e fragmentadora das massas populares e potências regionais. Por tudo isso é possível afirmar que, deixando de lado o que constituía a forma mentis a partir de sua maneira de abordar os processos sociais, Marx consubstanciava na pessoa de Bolívar o que de fato se recusava a ver na realidade da América Latina: as forças sociais que compunham a trama da história. Idealisticamente, reproduzindo um mecanismo tão brilhantemente criticado em Victor Hugo, o movimento real foi substituído pelas desventuras de um falso herói.

A presença assombrosa dos fenômenos de populismo que caracterizam a história dos países americanos no século XX levaram, curiosamente, a questionar como formas de «eurocentrismo» a resistência às modalidades bonapartistas e autoritárias que marcam a nossa vida nacional. O resultado foi uma fragmentação cada vez mais acentuada do pensamento de esquerda, dividido entre a aceitação do autoritarismo como o custo inevitável de qualquer processo de socialização das massas e um liberalismo aristocratizante como única salvaguarda possível para qualquer sociedade futura, mesmo ao preço da alienação da sociedade. apoio em massa. Aceitar a qualificação de eurocêntrico implica, em nosso caso, evitar a costura democrática, nacional e popular que representa parte indissociável do pensamento de Marx. Se é inegável que o processo de configuração das nações latino-americanas foi feito em grande parte pelas costas e contra a vontade das massas populares, se pertence mais à história dos vencedores do que à dos vencidos, questionar o Enfrentado com a Segunda e a Terceira Internacionais, a própria ideia de progressividade no desenvolvimento das forças produtivas e das formações estatais significa, de fato, redescobrir aquela veia democrática e popular do marxismo para enfrentar uma nova forma de apropriação do passado. Problematizar as razões da resistência de Marx em incorporar em suas reflexões a realidade do devir Estado das formações sociais latino-americanas não é, por isso, um mero problema historiográfico ou um exercício estéril de se pertence mais à história dos vencedores do que à dos vencidos, questionar a própria ideia da progressividade do desenvolvimento das forças produtivas e das formações estatais para a Segunda e Terceira Internacionais significa, de fato, reencontrar-se com essa veia democrática e popular do marxismo para enfrentar uma nova forma de apropriação do passado. Problematizar as razões da resistência de Marx em incorporar em suas reflexões a realidade do devir Estado das formações sociais latino-americanas não é, por isso, um mero problema historiográfico ou um exercício estéril de se pertence mais à história dos vencedores do que à dos vencidos, questionar a própria ideia da progressividade do desenvolvimento das forças produtivas e das formações estatais para a Segunda e Terceira Internacionais significa, de fato, reencontrar-se com essa veia democrática e popular do marxismo para enfrentar uma nova forma de apropriação do passado. Problematizar as razões da resistência de Marx em incorporar em suas reflexões a realidade do Estado devir das formações sociais latino-americanas não é, por isso, um mero problema historiográfico ou um exercício estéril de reencontrar essa veia democrática e popular do marxismo para enfrentar uma nova forma de apropriação do passado. Problematizar as razões da resistência de Marx em incorporar em suas reflexões a realidade do Estado devir das formações sociais latino-americanas não é, por isso, um mero problema historiográfico ou um exercício estéril de reencontrar essa veia democrática e popular do marxismo para enfrentar uma nova forma de apropriação do passado. Problematizar as razões da resistência de Marx em incorporar em suas reflexões a realidade do Estado devir das formações sociais latino-americanas não é, por isso, um mero problema historiográfico ou um exercício estéril deMarxologia , mas uma das muitas formas que o marxismo pode, e eu diria que deve, tomar para se questionar.

Pontos limite como pontos de partida

Essas são as razões pelas quais considero um caminho inadequado atribuir a um suposto «europeísmo» de Marx seu viés paradoxal da realidade latino-americana. Inconsequente porque fecha um nó problemático que só na condição de permanecer aberto libera as capacidades críticas do pensamento de Marx para que possam ser utilizadas na construção de uma capacidade inédita de representação da realidade, de uma nova racionalidade que nos permite ler o que, como Hofmannsthal lembrou, "nunca foi escrito".

Somente se a pesquisa marxista avançar na contramão da história poderá questionar uma herança cultural que sempre reivindica o momento destrutivo, de modo que a memória do inominável percorra uma história que na consciência burguesa é sempre o cortejo triunfal dos vencedores. É nos pontos extremos de seu pensamento que podemos encontrar tudo o que Marx ainda nos conta. Mas essa tarefa só é possível porque, sendo um pensador que alcançou uma aguda consciência da crise, soube ler no livro da vida a pluralidade de histórias que fragmentam um mundo que ele se propôs a destruir, de modo que a possibilidade de o futuro poderia se abrir.Ele passou.

Notas

1. Não é surpreendente a reiteração abusiva com que sempre são lembrados esses primeiros julgamentos (1847) de Engels e Marx, como se fossem os únicos que emitiram sobre as relações conflituosas entre México e Estados Unidos? A esse respeito, ver as sempre úteis reflexões de Gastón García Cantú, El socialismo en México , México, Ediciones Era, 1969, pp. 186-198 e 464-469 e, neste número da Nueva Sociedad , a obra «Marx y México» de Jesús Monjarás Ruiz, como texto preliminar de seu estimulante estudo sobre os textos publicados e inéditos de Marx e Engels referentes à América Latina .

2. Como mostrei em meu livro Marx e América Latina (Lima, CEDEP, 1980, e México, Alianza Editorial, 1982), do qual o presente trabalho é, na verdade, uma síntese.

3. Maximilien Rubel, «Avant-propos» a «Bolívar y Ponte», «Cahiers de marxologie», t II, Nº12, Dezembro 1968, p. 2429.

4. Manuel Sacristán, "Prólogo" a Marx e Engels, Revolução na Espanha , Barcelona, ​​​​Ariel, 1970, p. 14.

Referências

Aricó, JM Marx e América Latina , Lima, CEDEP, 1980.

Aricó, JM Marx e América Latina , México, Editorial Alliance, 1982.

García Cantú, G. Socialismo no México , México, Edições Era, pp. 186-198; 464-469.

Monjarás-Ruiz, J. "Marx e México", Nova Sociedade , No. 66, 1983.

Rubel, M. «Avant-propos» a «Bolívar y Ponte», «Cahiers de marxiologie», t II, Nº12, pp. 2429-1968.

Sacristán, M. "Prólogo" a Marx e Engels, Revolução na Espanha , Barcelona, ​​​​Ariel, 1970, pp. 14.COMPARTILHE ESTE ARTIGO FacebookTwitter E-mail

JOSÉ ARICO

Ensaísta argentino e editor de "Pasado y Presente", uma coletânea latino-americana sobre o pensamento marxista. Autor de várias obras, entre as quais se destaca "Marx e América Latina".